批判現(xiàn)實主義文學范文第1篇

關(guān)鍵詞：馬克思主義哲學；批判性；當代社會

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2023）-12-0036-01

隨著人類文明水平的不斷提高，整個社會對文化發(fā)展這種軟實力的提升空前的重視，無論是是從執(zhí)政黨的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)還是從社會基本制度的精神支柱來說，思想文化和意識形態(tài)的地位都是不可置疑的。馬克思主義哲學所特有的對自身的反思和對外部世界的批判，是馬克思主義哲學批判性的兩大特質(zhì)，它們既是馬克思主義哲學發(fā)展創(chuàng)新的動力，也是應(yīng)對當前馬克思主義哲學所面臨挑戰(zhàn)的有效方法，更是符合當代社會對意識形態(tài)的需求。

一、馬克思主義哲學的批判性精神

批判，即是破舊立新，以新物質(zhì)代替舊的物質(zhì)，是實踐的內(nèi)在要求。馬克思哲學就是以一種批判的態(tài)度對人與人類現(xiàn)實世界的關(guān)系作出評價。要改變世界，就必須對舊的現(xiàn)存世界持批判的態(tài)度，在對現(xiàn)實世界的批判中確立作為高于現(xiàn)實世界形態(tài)的理想，再通過不斷的實踐把理想轉(zhuǎn)變?yōu)樾碌默F(xiàn)實。即不斷創(chuàng)造出更高層次的現(xiàn)實世界，辯證法意義上的批判并不是一般消極的否定，而是通過實踐來體現(xiàn)其意義。批判性哲學的魅力所在。馬克思與以往的哲學家不同，他所關(guān)注的不僅是哲學的批判，而且是對整個觀念領(lǐng)域的批判，不僅是觀念領(lǐng)域的批判，而且是現(xiàn)實領(lǐng)域的批判"，是"對社會各個實踐領(lǐng)域全面總體性批判"。批判是改變舊事物和發(fā)展新事物的動力，徹底的批判精神則是馬克思主義哲學革命性和科學性的具體表現(xiàn)，也是馬克思哲學久存不衰的重要原因。

二、馬克思主義批判性的本質(zhì)體現(xiàn)

1、批判性使馬克思哲學具有自我超越性

馬克思主義的批判性，主要體現(xiàn)在對不合理的理論及其意識形態(tài)進行批判，尤其是對那些歪曲現(xiàn)實的資產(chǎn)階級理論及意識形態(tài)，是區(qū)別其與其他哲學派別的鮮明依據(jù)。因此，只有通過自我批判，克服自身的缺陷，不斷變革自身，才能更好地順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律。馬克思哲學的形成與發(fā)展中始終貫穿了自我批判精神，也正是通過自我批判的道路，才能真正實現(xiàn)自我超越和自我發(fā)展，從而與時俱進，永葆自身的理論青春與歷史魅力。

2、在現(xiàn)實的批判中實現(xiàn)哲學的旨趣

在馬克思主義哲學中，實踐唯物主義的精髓就在于實踐的批判，它的哲學旨趣就在于把現(xiàn)實的批判訴諸實踐，它是在批判一個舊世界中發(fā)現(xiàn)了一個新世界。對人類社會所采取的辯證否定觀點，決定了它對"現(xiàn)代性"的批判具有真正意義上的建設(shè)性。

三、馬克思主義哲學批判性的現(xiàn)實意義

作為無產(chǎn)階級的"精神武器"--馬克思主義哲學，具有強大、恒久的生命力，主要在于它超越狹隘階級利益與思想意識而獲得的徹底批判性。尤其是在我國當今在建設(shè)中國特色的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)進程中，必須依靠強有力的馬克思主義哲學來指導(dǎo)，同時其批判性的內(nèi)在要求需要我們要積極地在理論和實踐中開展雙重批判與雙重建構(gòu)，切實地將理論用于實踐。理論的批判就是通過人的實踐而實現(xiàn)的祛除意識形態(tài)之蔽的過程，就是在我國現(xiàn)代化實踐進程中，要理論、科學地批判傳統(tǒng)的關(guān)于人的發(fā)展、關(guān)于社會主義的以及哲學的使命的錯誤觀念和認識，實現(xiàn)哲學理論自身的超越與發(fā)展。

馬克思主義是一個“封閉系統(tǒng)”，像基督教思想一樣，會自發(fā)地排斥與之相異的觀點。首先，如果我們提出不利于馬克思主義理論的某個論據(jù)，馬克思主義者總能在其馬克思主義內(nèi)部尋求某種方式，來消除這種不利影響。其次，如果我們提出不利于馬克思主義理論的批判，馬克思主義者往往根據(jù)馬克思主義理論本身來分析批判者的動機，以此回應(yīng)批判。因此，馬克思主義者可以聲稱，那些不承認馬克思主義真理的人，可能正是那些在資本主義制度中獲利的人，他們被他們持有的“虛假意識”所蒙蔽。

既然這樣，理性地、客觀地對馬克思主義進行批判性討論，就像本文嘗試做的事情，是否還有可能？既然馬克思主義是一個“封閉系統(tǒng)”，那么批判者如何攻擊相信者，相信者如何說服批判者？在這種無奈下，懷疑主義、犬儒主義和相對主義的態(tài)度就十分吸引人：根據(jù)這些思想，沒有一種理論或者意識形態(tài)能夠比其他對立的理論或意識形態(tài)，獲得更合乎理性的論證。比如德國“懷疑主義大師”尼采，他總是時刻準備著攻擊你所提出的理論，指明你所謂的“真理”背后隱藏的、未被你本人注意到的意識形態(tài)、信仰或是心理訴求。如果是這樣，似乎我們所做的所有關(guān)于馬克思主義的辯論，似乎都是無謂的、“立于此而不見彼”的偏見。那么，本文的意圖似乎從一開始，就注定沒有好的結(jié)果。

這種絕望也許太早了。首先，馬克思主義并不是一種確立無疑的社會意識形態(tài)，因此人們不太可能以一種封閉的思想方式去捍衛(wèi)它。再者，即便馬克思主義被許多人當作一種封閉的體系加以堅持，某種程度上的理性評價仍然是可能的。當我們面對某個的言論的時候，我們總能把其情緒成分和理智成分區(qū)分開我們不應(yīng)當過多地關(guān)注說話者的人格和社會背景以搞清說話者的動機，而真正應(yīng)當關(guān)注的是說話者所講述事情的真?zhèn)�。我在這里，可能以十分高尚的動機說了一大堆錯誤的言論；同樣地，某人可能懷揣著十分狹隘的動機，卻說出了大部分正確的真理�？梢�，鑒別并且評價對立的觀點，必須運用理性去分析。批判不可能因為對批判者的厭惡而被駁倒；有趣的是，最惱人的批判者恰恰是那些正確的人。

結(jié)束語：事實上，批判功能和辯護功能是密不可分的，關(guān)鍵在為誰批判為誰辯護。當我們弘揚革命傳統(tǒng)、努力認同還在實踐中的我國社會主義制度時，無疑是對現(xiàn)在一些流行時尚的勇敢批判。馬克思主義的革命批判精神，是一種科學的超越資產(chǎn)階級狹隘眼界的實踐精神，既非否定一切的"虛無"，亦非束縛于一己私利中的"務(wù)實"。歷史已經(jīng)反復(fù)證明，從自己的想象中超越現(xiàn)存不難，聽任自發(fā)性的擺布認同現(xiàn)實更不難，難的是真正地超越現(xiàn)存和現(xiàn)實。唯物主義和理想主義、科學精神和批判精神的有機統(tǒng)一，是馬克思主義實踐觀的精髓，也是馬克思所開辟的、唯一能夠超越資本主義發(fā)展道路的科學社會主義道路。這一偉大的開創(chuàng)性事業(yè)的每一步都需要開創(chuàng)性的工作，我們應(yīng)當為此而努力。

參考文獻：

批判現(xiàn)實主義文學范文第2篇

[關(guān)鍵詞]法蘭克福學派;批判理論;生存論;哲學觀

[中圖分類號]B506;B507[文獻標識碼]A[文章編號]1672-2426(2023)05-0006-03

一、法蘭克福學派批判理論的內(nèi)涵及其分析

1.法蘭克福學派批判理論的內(nèi)涵

首先,法蘭克福學派對批判理論加以界定。法蘭克福學派創(chuàng)始人霍克海默認為,馬克思哲學就是批判理論,因為“馬克思本人著作的主線是批判,其證據(jù)就是馬克思把他的許多著作的標題或副標題都命名為‘批判’,如馬克思的《黑格爾法哲學批判》、《哥達綱領(lǐng)批判》等等,所以,他(霍克海默)把馬克思主義、也把自己的理論稱為‘批判理論’”。[1]霍克海默認為,批判理論是一種批判現(xiàn)實的活動,“哲學的真正社會功能在于它對流行的東西進行批判�！�…這種批判的主要目的在于,防止人類在現(xiàn)存社會組織慢慢灌輸給它的成員的觀點和行為中迷失方向�！盵2]批判理論不在于對現(xiàn)實進行簡單地否定或批判,而是要形成人類發(fā)展的內(nèi)在批判意識。法蘭克福學派的代表人物都主張要對資本主義社會進行全方位的批判。

其次,國內(nèi)外的學者也大多是從批判理論的角度對法蘭克福學派的哲學加以界定。加拿大的本?阿格爾認為,“法蘭克福學派留給我們的是對以虛假需求、工具理性和日益衰落的個人等概念為基礎(chǔ)的支配的批判。”[3]國內(nèi)學者孫正聿指出:“霍克海默的社會――文化批判的哲學觀,對包括宗教、科學、政治、文化、社會、家庭在內(nèi)的諸多現(xiàn)象進行理論的分析與反思,構(gòu)成了法蘭克福學派的批判理論的綱領(lǐng),并影響到該派成員對社會――文化的批判考察�！盵4]衣俊卿在《20世紀的文化批判――西方馬克思主義的深層解讀》一書中,把法蘭克福學派的哲學理解為一種文化批判觀。張一兵、胡大平認為,“法蘭克福學派是20世紀西方馬克思主義人本主義思潮的一面鏡子。從30年代開始,作為批判理論的最重要代表,法蘭克福學派……致力于一種社會批判理論。”[5]

綜上可知,法蘭克福學派批判理論主要包括三方面內(nèi)容:它繼承了馬克思哲學的批判精神,體現(xiàn)了哲學的反思批判本性;它對人的現(xiàn)實存在狀態(tài)進行關(guān)注,對資本主義中人的異化狀態(tài)進行批判;它是一種社會批判,即不僅僅停留于理論上的反思批判,更多地是對資本主義社會現(xiàn)實進行批判。

2.法蘭克福學派批判理論的意義及其限度

把法蘭克福學派的哲學定位為批判理論有其合理之處。法蘭克福學派繼承了馬克思早期的異化理論和人道主義思想,抓住了馬克思哲學的批判精髓,他們在馬克思對資本主義社會批判的基礎(chǔ)上又對資本主義的科技、文化、社會心理等各個層面進行了全面的批判,從一個側(cè)面正確地解讀了馬克思哲學。

把法蘭克福學派哲學理解為批判理論把握了哲學的社會功能,但同時也存在很多問題。批判理論的批判常常成為一種激進的批判,否定一切的批判。如阿多爾諾說:“辯證法是始終如一的對非同一性的意識”。[6]但馬克思對資本主義的批判不是為批判而批判,而是“希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”,[7]因而它是一種以辯證否定為基本方法的建設(shè)性批判。

值得注意的是,透過法蘭克福學派理論的表層,我們發(fā)現(xiàn)其更多地是對資本主義社會現(xiàn)實的批判,是對人的異化狀態(tài)的批判,是對人類生存狀態(tài)的關(guān)注,而絕不僅僅是為了批判而批判。這才是法蘭克福學派哲學的主旨,它既內(nèi)蘊了生存論的指向,也契合了馬克思主義哲學對人的關(guān)注的理論精神。

二、法蘭克福學派批判理論生存論視域的敞開

1.生存論的內(nèi)涵

生存哲學(即生存論)一詞最早是由德國哲學家弗利茨?海納曼在1929年出版的《哲學的新路》一書中提出來的,而詳盡論述生存哲學內(nèi)涵的卻是另一位德國哲學家雅斯貝爾斯,他在1937年出版的《生存哲學》一書中指出,生存哲學的宗旨就是要人們關(guān)注自己的生存狀態(tài),即“從本原上去觀察現(xiàn)實,并且通過我在思維中對待我自己的辦法,亦即通過內(nèi)心行為去把握現(xiàn)實”。[8]

現(xiàn)代意義上的生存論一般認為是始于克爾凱郭爾和尼采。他們都批判理性主義哲學,認為理性主義哲學使人失去了自主性和獨立性,失去了個性與自由,從而也就失去了存在的意義。

而真正完成了傳統(tǒng)哲學向生存論哲學轉(zhuǎn)向的是德國存在主義哲學家海德格爾。海德格爾認為,必須通過“在者”的研究才能達到對于“存在”的研究,因為“存在又總是意味著存在者的存在”。[9]只有通過“此在”的研究才能最終達到“存在”,而“此在的‘本質(zhì)’在于它的生存”。[10]因此,哲學本體論首先就是對此在的生存論解讀。

通過對生存論歷史發(fā)展演變的簡要梳理和分析,我們可以概括出生存論的基本內(nèi)涵:它規(guī)定人的本真存在狀態(tài),對于異化沉淪狀態(tài)的人的非本真狀態(tài)的批判并不是生存論的目的而只是手段;它關(guān)注人的現(xiàn)實存在狀態(tài),因為只要人活著他就無法躲避生存;它對當下人的非本真狀態(tài)進行批判,并以澄清人的生存的價值和意義為己任。

2.從生存論出發(fā)闡釋法蘭克福學派哲學觀的必要性

法蘭克福學派批判理論的哲學觀繼承了馬克思主義哲學的批判精神,實現(xiàn)了對現(xiàn)實中人的異化生存狀態(tài)的批判,從而為在現(xiàn)實中實現(xiàn)人的自由自覺狀態(tài)奠定了理論基礎(chǔ)。但如果過分強調(diào)法蘭克福學派的批判內(nèi)質(zhì),而忽視其生存論的內(nèi)涵,則會使理論失去其內(nèi)在的對人的生存狀態(tài)的關(guān)懷,這主要是因為:

第一,如果忽視了生存論視域,法蘭克福學派批判理論的哲學觀就會回歸到舊哲學,也會失去對人生存狀態(tài)的把握。生存論認為,哲學的研究對象是現(xiàn)實生活中的人、人的世界,而不應(yīng)該是與人的歷史性無涉的世界的本體、本原或普遍規(guī)律。

第二,如果忽視了生存論視域,法蘭克福學派批判理論的哲學觀就無法實現(xiàn)對理性主義哲學思維方式的變革。理性主義哲學是以某種超驗的、終極的實體作為追求目標,而生存論哲學是以一種未完成的、不斷生成的思維方式來把握人的未完成的本質(zhì)。

第三,如果忽視了生存論視域,法蘭克福學派批判理論的哲學觀就無法實現(xiàn)對人的本質(zhì)的真正理解。生存論以動態(tài)的開放的思維來考察人,認為人怎樣生存,他就是怎樣的人。正如尼采所說“人類之所以偉大,正在于他是一座橋梁而非目的;人類之所以可愛,正在于他是一個跨越的過程與完成”。[11]

總之,盡管法蘭克福學派的批判理論哲學具有積極的作用,但如果忽視了其內(nèi)含的生存論視域,容易使法蘭克福學派的批判理論陷入一種純粹的理論思辨,而最終走向虛無主義。因此,我們有必要從生存論的角度來解讀法蘭克福學派的哲學觀。

三、法蘭克福學派批判理論的生存論內(nèi)涵

1.人的自由和解放:法蘭克福學派批判理論的生存論旨趣

首先,法蘭克福學派對人的現(xiàn)實生存狀態(tài)的關(guān)注。法蘭克福學派認為人的現(xiàn)實生存狀態(tài)是在生產(chǎn)勞動過程中展開的,這其中既包括物質(zhì)生產(chǎn),也包括人自身的生產(chǎn),而更為重要的是人必須要在這些生產(chǎn)活動中獲得自身精神需要的滿足。也就是說,法蘭克福學派通過對大多數(shù)人的現(xiàn)實的狀態(tài)進行分析,認為人在進行生產(chǎn)活動的過程中,也在關(guān)注自身的生存狀態(tài),并期望在日�；顒又胁粩啻_證自己的生命本質(zhì)和生存意義。

其次,法蘭克福學派對人的本真存在的規(guī)定。在批判了人的非本真存在狀況――資本主義社會中人的異化的基礎(chǔ)上,批判理論家指出要改變?nèi)说漠惢癄顟B(tài),重新回到人的本真狀態(tài),實現(xiàn)全面豐富多樣的人的本質(zhì),并主張使人成為能夠自由地表現(xiàn)和發(fā)揮其創(chuàng)造力的人,使人與人、人與自然的關(guān)系處于和諧發(fā)展的狀態(tài)之中。

綜上,法蘭克福學派哲學深切關(guān)注人的生存和發(fā)展,把對異化壓抑的人的非本真存在狀態(tài)的批判、尋求人的自由和解放作為其追求的目標。

2.人的異化的生存境遇:法蘭克福學派批判理論的生存論觀照

20世紀的資本主義社會,人陷入嚴重的生存悖論之中,即人在自身的生存與發(fā)展之中陷入主客體的錯位、物質(zhì)性與精神性的失衡、工具理性與價值理性的背離等一系列矛盾之中,人的個性受到壓抑,自由受到威脅。而這些現(xiàn)象都為法蘭克福學派社會批判理論所關(guān)注,其批判背后蘊含的是對人類生存狀態(tài)的永恒關(guān)注。這主要表現(xiàn)在以下方面:

(1)對意識形態(tài)異化的批判。法蘭克福學派認為,在發(fā)達工業(yè)社會,意識形態(tài)扮演著維護統(tǒng)治的職能。阿多爾諾曾斷言意識形態(tài)就是不真實――虛假意識,謊言。因此,“客觀上處于受壓抑的地位,同主觀上是不是意識到這種壓抑,并不是一回事,人們沒有感到這種壓抑,不等于這種壓抑不存在,這恰恰表明壓抑到了更加嚴重程度,壓抑已深入到人的本能結(jié)構(gòu)之中�！盵12]馬爾庫塞認為,在現(xiàn)代社會中,意識形態(tài)完全成了扼殺人的個性的工具,導(dǎo)致自由思想的淪喪、創(chuàng)造性的消失和人的主體性的喪失。哈貝馬斯也對科學技術(shù)具有的意識形態(tài)功能進行了強烈的批判。他說,“毫無疑問,無論是新的意識形態(tài),還是舊的意識形態(tài),都是用來阻撓人們議論社會基本問題的�！盵13]他認為科學技術(shù)是以合法性為名義的一種新的政治統(tǒng)治。

(2)對技術(shù)理性異化的批判。技術(shù)理性本應(yīng)在促進社會進步方面起到積極作用,但在資本主義經(jīng)濟飛速發(fā)達的今天,卻逐漸走向其反面,成為限制人類生存發(fā)展的工具�；艨撕Ｄ�、阿多爾諾的“啟蒙辯證法”指出:在完全被技術(shù)理性統(tǒng)治的世界中,不但人與自然相異化,而且還導(dǎo)致了人的自我異化以及人與人之間的相互異化。哈貝馬斯也指出,技術(shù)理性的全面統(tǒng)治,使人們成為一種被動的客體,喪失了否定的、超越的維度。法蘭克福學派的技術(shù)理性批判側(cè)重于從文化、生存層面對西方理性化進程所導(dǎo)致的嚴重后果進行批判,它指出了理性在現(xiàn)代社會中已經(jīng)不再是單純的進步力量,而且成為一種阻礙人的自由得以實現(xiàn)的消極力量。

(3)對大眾文化異化的批判。在法蘭克福學派看來,大眾文化已經(jīng)不僅僅是單純的文化現(xiàn)象,而且成為經(jīng)濟控制現(xiàn)象、政治統(tǒng)治現(xiàn)象。法蘭克福學派嚴厲批判文化的經(jīng)濟化、商品化、反對文化與政治統(tǒng)治的同一關(guān)系、堅決否定和批判大眾文化對人的異化�；艨撕Ｄ�和阿多爾諾在《批判理論》和《啟蒙辯證法》中,從大眾文化的娛樂消遣功能、電影的欺騙功能,以及廣告的現(xiàn)實實用主義功能等不同的視角分析和批判了大眾文化的欺騙性、操控性和統(tǒng)治性等特征。法蘭克福學派所進行的大眾文化批判核心是批判資本主義文化工業(yè)對人精神的摧殘和異化,目的是為了凸顯人的生存本質(zhì)、生命意義。

(4)對性格結(jié)構(gòu)和心理機制異化的批判。法蘭克福學派認為,在發(fā)達的工業(yè)社會中,異化的存在狀態(tài)已經(jīng)深入到人的心靈之中。弗洛姆等人認為異化是一種心理體驗,在這種體驗中,個人與自身也日漸疏遠,人主要是作為一種與客體相分離的主體,被動地接收外部世界。馬爾庫塞認為現(xiàn)代社會是一個“不健全的社會”,在這樣的社會中,人的生物本能或者說物質(zhì)需求,成為人的唯一需求并且內(nèi)化到人的生存方式與性格結(jié)構(gòu)之中。法蘭克福學派認為,人首先是社會的人,個人無論是健全的還是病態(tài)的,都是由社會塑造和決定的,所以當全社會的人都處于病態(tài)的情況時,其主要原因在于這個社會本身是不健全的�？梢�,心理機制與性格結(jié)構(gòu)批判也直接描述和關(guān)注了現(xiàn)代人的生存困境。

3.總體性的生成:法蘭克福學派批判理論的生存論路徑

法蘭克福學派從生存論的角度對資本主義社會的現(xiàn)實進行闡釋,指出在20世紀的西方資本主義社會是一個異化的社會,這種異化已經(jīng)滲透到生活的方方面面。法蘭克福學派從生存論出發(fā),針對現(xiàn)實人的生存困境提出了很多創(chuàng)見試圖解決這一問題。

首先,法蘭克福學派將這一異化的社會現(xiàn)實歸因于文化和意識問題。英國學者佩里?安德森就指出,自20世紀20年代以來,西方馬克思主義出現(xiàn)了“主題的創(chuàng)新”,即漸漸地不再從理論上正視重大的經(jīng)濟或政治問題,而“自始至終地主要關(guān)注文化和意識形態(tài)問題”。[14]

其次,法蘭克福學派主張通過總體的革命,實現(xiàn)人類自由自覺的本質(zhì)。法蘭克福學派認為對資本主義全方位的批判為總體性的人的生成創(chuàng)造了條件。社會的病根在于人的本能心理結(jié)構(gòu)遭到了破壞,因此需要總體的人的生成。同時,法蘭克福學派還注意到社會對個體產(chǎn)生的影響,他們理論的最終目的即要為人的理想的、完善的存在狀態(tài)找到一條解放的道路,也就是要尋找生成“健全的人格”或者說“總體的人”的道路,從而最終消滅異化的生存狀態(tài)。

四、法蘭克福學派批判理論生存論解讀的當代意義

1.理論意義

第一,進一步彰顯了馬克思主義哲學的當代性。這種解讀超越了正統(tǒng)馬克思主義對馬克思主義哲學的理解,恢復(fù)和確證了馬克思主義哲學的批判精神,為當代馬克思主義的現(xiàn)代性重建提供了重要的理論資源。對于生存問題的關(guān)注,使法蘭克福學派的理論視野不再僅僅局限于政治和經(jīng)濟領(lǐng)域,而是更多地轉(zhuǎn)向了藝術(shù)、文化和心理層面。此外,法蘭克福學派更加自覺關(guān)注資本主義社會人的生存問題,這也與馬克思主義哲學對人的現(xiàn)實把握的哲學精神相契合。

第二,突出了法蘭克福學派在現(xiàn)代西方哲學史上的地位�，F(xiàn)代西方哲學一般只是對生命個體的生存狀態(tài)進行關(guān)注,因而不能夠真正地把握人的本質(zhì)。而法蘭克福學派哲學在關(guān)注個人生存狀態(tài)的同時,還對整個人類的發(fā)展表達了強烈的興趣。法蘭克福學派批判人的異化狀態(tài),關(guān)注人現(xiàn)實的存在狀態(tài),并以完整的理論揭示了人的生存狀況,探討了人生存的意義,主張以總體性的革命等方式實現(xiàn)人的本真生存狀態(tài)。這些都體現(xiàn)了對西方生存哲學的超越。

2.現(xiàn)實意義

第一,確證和深化了馬克思主義哲學的合法性。馬克思主義哲學理論的根本出發(fā)點是人的現(xiàn)實生存狀態(tài),最終目標是要實現(xiàn)人的自由和解放。法蘭克福學派從具體的時代環(huán)境出發(fā),吸收馬克思的合理思想,對現(xiàn)實進行批判,創(chuàng)造了自己的哲學觀。它通過對現(xiàn)實資本主義異化狀態(tài)的批判和揭露,深刻地分析了資本主義社會的深層危機,而這又與馬克思關(guān)注人的生存、追尋人的自由自覺狀態(tài)相一致。

第二,對現(xiàn)實中人的生存狀態(tài)提供了理論觀照。近代科學技術(shù)的迅速發(fā)達導(dǎo)致的一個重要結(jié)果,就是對于人的生存意義的忽略,人處于一種缺失“精神家園”的狀態(tài),人不知道應(yīng)該如何生存。在我們社會主義建設(shè)的過程中,由于突出強調(diào)經(jīng)濟效益,而忽視人的生存狀態(tài)的情況也時有發(fā)生。法蘭克福學派針對現(xiàn)實生活中人的異化狀態(tài)所進行的批判,對于我們?nèi)祟惾绾谓鉀Q面臨的困境具有重要的意義。

法蘭克福學派批判理論的生存內(nèi)涵解讀從文化、心理等層面揭示了人的存在的意義,在促進自身理論自覺和實現(xiàn)哲學的文化價值的同時,凸顯了人的自由自覺本性,那就是人并不是為了生存而生存,人生存的意義在于通過人的自由自覺的活動,來不斷地確證自己、反思自己,不斷地彰顯生存的意義和價值,使人真正成為全面的人。

參考文獻:

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批判現(xiàn)實主義文學范文第3篇

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

我認為馬克思的社會批判理論，不是針對某一時期某一領(lǐng)域的理論，而是統(tǒng)攝全局的一個思想主旨。批判不只是單純的否定，而是肯定與否定的辯證統(tǒng)一；不是指社會的單方面發(fā)展，而是指社會發(fā)展與理論發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思社會批判理論的目的就在于通過理論與現(xiàn)實的相互監(jiān)督、相互批判，在動態(tài)發(fā)展過程中實現(xiàn)社會的發(fā)展、理論的完善，在互動中實現(xiàn)雙贏。因此，對馬克思社會批判理論的界定應(yīng)堅持全面、辯證、發(fā)展的原則，把對社會的批判和對理論自身的批判結(jié)合起來，揭示貫穿于馬克思理論總體中的批判精神。

二、馬克思社會批判理論的內(nèi)容

馬克思的社會批判理論博大精深，如何從卷帙浩繁的著作中勾勒出社會批判理論的框架與內(nèi)容，不同的學者有不同的角度，因而也必然有不同的觀點與看法。歸納起來，主要有以下幾種：

第一，認為馬克思的社會批判思想就其內(nèi)容而言主要是三個方面：一是過程的自我批判，即在對現(xiàn)存事物的肯定理解中包含著對其否定的理解，把任何一個特定的階段當作過程去理解；二是理論上的自我批判，從認識論角度探討馬克思是如何超越同時代人的思想，其本身如何實現(xiàn)自我超越、自我否定、自我發(fā)展的過程；三是從主體角度對資本主義特定社會的批判。

第二，認為可以把馬克思社會批判理論歸納為“四階段五假設(shè)批判模式”。首先是社會批判理論前提的確立(即A階段)。在這一階段上，有一個基本的理論假設(shè)：物質(zhì)存在決定精神意識(a)。其次是唯物主義分析方法的鍛造階段(即B階段)。在馬克思那里是一個從基始性唯物主義到方法論唯物主義的思想發(fā)展過程。這里有兩個基本的理論假設(shè)，事物處于不斷生成與滅亡的過程中(b)；事物處于系統(tǒng)聯(lián)系之中(c)。這兩個理論假設(shè)是方法論唯物主義作為分析方法得以成立的一般性理論假設(shè)，它們分別是“歷史的”與“具體的”這兩個規(guī)定性的理論依據(jù)。再次是具體的現(xiàn)實性分析階段(即C階段)。這同時包括對事物本身特殊規(guī)律和對事物所屬的一般過程的規(guī)律性分析。最后是批判階段(即D階段)，這一階段是哲學批判的歷時性、暫時性完成。它也隱含有兩個理論假設(shè)：人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展(d)和人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化(e)。馬克思社會批判理論四個階段五個假設(shè)是最少思辨、又最接近現(xiàn)實的，這正是馬克思社會批判理論的魅力之所在。

第三，認為革命思想或批判意識是馬克思學說的靈魂。回顧馬克思畢生的理論活動或瀏覽一下他的全部著作，可以看出，他的全部思想都是在批判中展開的。例如：對德國古典哲學的批判、對宗教的批判、對國民經(jīng)濟學的批判、對物化和異化的批判、對蒲魯東的批判、對拉薩爾的批判、對哥達綱領(lǐng)的批判、對形形的非科學的社會主義思潮的批判、對資本主義社會結(jié)構(gòu)的批判、對巴枯寧無政府主義的批判等等�？梢詳嘌裕�馬克思通過畢生的批判活動完全實踐了他早年為自己規(guī)定的歷史使命：要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判。

第四，認為馬克思通過對其早期文本思想的批判與超越，完成了一系列內(nèi)在的邏輯轉(zhuǎn)換，進而建構(gòu)起了科學的社會批判學說。具體表現(xiàn)在：在哲學上，馬克思揚棄了人本學的異化邏輯，從黑格爾關(guān)于社會關(guān)系矛盾分析的歷史辯證法中，生發(fā)出現(xiàn)實的批判張力；在經(jīng)濟學上，馬克思批判了古典經(jīng)濟學的非歷史性思維方式，引出歷史與邏輯相統(tǒng)一的社會歷史分析方法，并實現(xiàn)了對資本主義社會的科學分析與批判。成熟時期馬克思的社會批判理論，是融科學實證分析與價值理想追求于一體的社會歷史學說，是歷史與邏輯相統(tǒng)一的科學理論。

馬克思的全部思想都是在批判中展開的，革命思想或批判意識構(gòu)成了他的學說的靈魂。正如他本人指出的那樣：辯證法不崇拜任何事物，按其本性來說，它是批判的和革命的。批判理論構(gòu)成馬克思思想的核心，對于這一點來說，學界是無疑義的。問題的分歧在于探討社會批判理論的方法，從哪個角度更能恰如其分地概括馬克思的思想，理清馬克思思想發(fā)展的脈絡(luò)。我認為問題的切入點還應(yīng)以“實踐”為基礎(chǔ)，以“批判”為靈魂，對社會進行全方位的解剖，實現(xiàn)對社會的全面把握。馬克思的學說是科學性與革命性的統(tǒng)一，正是在“批判舊世界，創(chuàng)造新世界”的革命進程中，在對理論自身不斷批判、不斷完善的發(fā)展歷程中，馬克思的學說不斷走向成熟。社會與理論的互動構(gòu)成馬克思社會批判理論形成的全過程，批判精神貫穿馬克思思想發(fā)展的始終。因此，在實踐中把握馬克思的社會批判理論，是我們把握馬克思思想真諦的現(xiàn)實途徑。三、馬克思社會批判理論的特征

以懷疑與反思為本質(zhì)特征的批判精神是馬克思理論所獨具的思想魅力。然而囿于馬克思著作之豐，內(nèi)容之巨，人們對其社會批判理論特征的把握眾說紛紜。主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，馬克思社會批判活動基本上經(jīng)歷著兩步回溯或還原過程：第一，從表面現(xiàn)象向深層本質(zhì)的回溯或還原。馬克思習慣于從紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)實中區(qū)分出現(xiàn)象與本質(zhì)、表層存在與深層存在、上層建筑與基礎(chǔ)等等，然后從本質(zhì)、深層存在和基礎(chǔ)出發(fā)去對現(xiàn)象、表層存在或上層建筑作出價值學判斷，說明后者存在的理由和根據(jù)，揭示其局限性和消極方面，指出其被超越與揚棄的歷史必然性。第二，由一般本質(zhì)向人的活動的回溯或還原。他在做了第一步回溯或還原之后，沒有停留于此，沒有把這些深層的和本質(zhì)的存在或基礎(chǔ)當作給定的和終極的實在，而是進一步揭示這些存在或基礎(chǔ)背后更深層的原因，從而把它們回溯或還原到人的基本活動，即勞動或?qū)嵺`的層面上。從人的勞動或?qū)嵺`活動出發(fā)，揚棄各種社會歷史存在的給定性和自在性，這是馬克思全部批判意識的基點。

一種觀點認為，馬克思社會批判思想有兩個主要特點：1.科學與價值的統(tǒng)一。所謂科學批判，是指馬克思對資本主義社會的批判是科學的批判；所謂價值批判，是指站在工人階級立場上，以實證事實為根據(jù)，揭示資本家對工人剝削的不合理性。科學批判與價值批判是有機統(tǒng)一的。2.批判與發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思不是為批判而批判，而是要從對現(xiàn)存事物的肯定理解中得出其否定性的理解。從社會發(fā)展角度分析，就是揭示事物自身內(nèi)在矛盾的發(fā)展，從對現(xiàn)存事物的內(nèi)在矛盾中找到自我否定的力量。所以，這種發(fā)展本身也是一種自我超越，因而也是一種批判。馬克思是批判中包含著自我發(fā)展，發(fā)展中又體現(xiàn)著批判，二者有機地統(tǒng)一起來。總之，馬克思的社會批判思想既是科學的，又是徹底的。

一種觀點認為，馬克思主義經(jīng)典作家批判性論辯的特點在方法論上為我們的這一研究提供了重要啟迪。這些特點有：1.堅持實踐是理論產(chǎn)生與發(fā)展的基礎(chǔ)與源泉；2.堅持哲學前提和現(xiàn)實前提雙重批判辯證統(tǒng)一的原則；3.堅持多學科批判辯證統(tǒng)一的原則；4.堅持不斷揚棄和反復(fù)批判辯證統(tǒng)一的原則。總之，批判性視角是深化對馬克思主義哲學理解的一個重要視角。

馬克思的社會批判理論不同于其他非理論、非專門化的批判活動，這些批判往往具有自發(fā)性、隨意性，而馬克思的社會批判理論則具有系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性的特點，而這些特點又是建立在實踐性、科學性和真理性的基礎(chǔ)之上。正是這些特點構(gòu)筑了馬克思社會批判理論的基礎(chǔ)，使馬克思的社會批判理論獨具特色。

四、馬克思的社會批判理論與其他批判理論的區(qū)別

馬克思的社會批判理論是他對社會的一種深刻反思，是他探索人類命運的一種不懈嘗試。但西方學者在贊同馬克思這一理論的同時，對其進行了片面的闡發(fā)，使馬克思哲學中固有的豐富性與完整性日益走向片面與狹隘。因此，他們的社會批判理論與馬克思的社會批判理論有著根本的不同，這主要表現(xiàn)在：

以霍克海默為代表的早期社會批判理論把“批判理論”作為馬克思主義的代名詞，認為只有抓住馬克思的批判方法，才能恢復(fù)馬克思主義的本質(zhì)�！芭�判”不僅意味著對現(xiàn)存學說在理論上的變革，而且還要批判地分析現(xiàn)存社會以導(dǎo)致社會的變革。但是這種理論不是把自己置身于社會專門化勞動過程之中，而是置身于資本主義再生產(chǎn)過程之外。它的目的不是要維護現(xiàn)存社會的秩序，而是要破壞一切既定的東西，以證明它的不合理性和不真實性。而且這種社會批判理論把人看作全部歷史生活的生產(chǎn)者，所運用的方法仍然是主體性原則和抽象的人道主義。

馬克思的社會批判理論與新馬克思主義批判理論的區(qū)別在于：1.兩種批判理論由于對社會動力結(jié)構(gòu)的不同認識，使批判的側(cè)重點各不相同。新馬克思主義理論家們不是通過分析關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動來說明社會的發(fā)展，而是把當代資本主義社會的基本矛盾歸結(jié)為日益發(fā)展的文化、科學技術(shù)對人的本性的壓抑。因此他們以文化批判、意識形態(tài)批判、大眾文化批判等來取代馬克思哲學的政治經(jīng)濟學批判。2.兩種批判理論選擇了不同的革命主體。新馬克思主義流派的批判家們認為科學技術(shù)是現(xiàn)有資本主義社會發(fā)展的根本動力，這改變了馬克思所處時代資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立關(guān)系，從而使革命的主體也發(fā)生了根本的改變。他們認為，革命的主體不是馬克思所認為的工人階級，而是知識分子。3.這兩種批判理論采取了不同的革命策略。馬克思在當時所處的歷史環(huán)境下，主要采取了暴力奪取政權(quán)的措施，而新馬克思主義理論家在發(fā)達的工業(yè)社會時期，則采取了文化心理革命的方式。

持批判精神學說的還有“日常生活批判”理論。這種學派的代表人物是法國學者列斐弗爾，他力圖把馬克思的學說改造成一種以現(xiàn)代人的異化為出發(fā)點的日常生活批判。在他看來，日常生活批判就是向人們揭示：控制消費的官僚機器已經(jīng)廣泛地滲透到每個人的經(jīng)驗深處，消除異化的設(shè)想必須從自我改造入手，使人們克服社會制度的網(wǎng)絡(luò)影響，去掉國家機器的物化和神秘性的外罩，認識到國家機器作為人類行為方式的真正起源，以此削弱現(xiàn)代官僚生活的普遍性和合理性。日常生活批判就是按照生活的本來面目去分析它，就是要揭穿日常生活的虛假性，撩開異化現(xiàn)實的面紗。

乍看起來，西方的社會批判理論似乎弘揚了馬克思主義的社會批判精神，但實際上它們把馬克思主義的科學精神與批判精神割裂開來，片面地弘揚了批判的一面，而失去了馬克思主義哲學的科學本性。它們以對個人的重視壓倒了對社會發(fā)展規(guī)律的研究，以主體性的研究取代科學的思維方式，從而使它們把對現(xiàn)存社會的批判變成了一種不加區(qū)別的總體性價值人本學批判，最終無法逃脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的窠臼。這種對馬克思主義片面的曲解并不能切中當代資本主義的要害，從而使它們在對資本主義社會的批判中離馬克思主義的真實內(nèi)涵越來越遠，而成為一種從根本上不同于馬克思主義的社會批判理論。

五、馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性

對馬克思社會批判理論進行研究，不僅對于進一步了解馬克思思想發(fā)展進程，揭示蘊涵在馬克思思想中的深刻內(nèi)涵有重大意義，而且對于我們今天更深刻地了解資本主義，認識處于科技困境之中的西方工業(yè)社會，并為我國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)鋪路搭橋，具有十分重要的價值。但馬克思的社會批判理論在何種意義上服務(wù)于現(xiàn)代社會，學界有如下看法：

一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性主要表現(xiàn)在：一方面，人類傳統(tǒng)的思維方式是在人的活動之外尋找終極的和絕對的實體來作為人類賴以安身立命的根據(jù)，如自然、邏各斯、上帝、理性、技術(shù)、絕對理念等等。而在近現(xiàn)代的歷史演進中，人們賴以安身立命的上帝、理性、技術(shù)等支柱相繼坍塌或動搖。因此，以懷疑和反思為本質(zhì)特征的批判意識必然增強。另一方面，科學技術(shù)的飛速發(fā)展和生產(chǎn)力水平的巨大提高在為人類帶來巨大精神財富和物質(zhì)財富的同時，也創(chuàng)造出日益膨脹的政治機構(gòu)、失控和自律發(fā)展的技術(shù)等異化的社會力量。處在深刻變化危機中的人類不得不對自己的行為后果和行為本身進行批判性的檢討和反思。在這種文化背景下，馬克思社會批判理論無疑具有十分重要的啟發(fā)意義。

一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現(xiàn)代意義在于：它克服了西方馬克思主義者對馬克思主義哲學所做的“唯科學主義”和“人本主義”的片面解讀，實現(xiàn)了對實證科學與人本主義的內(nèi)在整合與超越，并在新的基點上實現(xiàn)了科學認識方法與價值認識方法的辯證統(tǒng)一，這一新的基點就是社會實踐。這種從社會生活中生發(fā)出的社會批判力是其他學者所不能達到的，而這恰恰是馬克思主義的生命力所在。

一種觀點認為，批判意識的發(fā)揚無論是對20世紀人類所面臨的新危機，還是對處在文化轉(zhuǎn)型時期的中國均有十分積極的現(xiàn)實意義。哲學既應(yīng)有超然于塵世的冷靜，又要有立足于生活的現(xiàn)實；用批判的眼光，指出現(xiàn)實的弊端，刺痛時下一些日漸麻木、沉溺于物質(zhì)追求與感官享樂的神經(jīng)，使人們不致在吵吵嚷嚷的日常生活中迷失方向，使人們的心靈得到安頓；為促進我國的現(xiàn)代化進程，幫助人們?nèi)�實現(xiàn)公正、合理、人道的社會，實現(xiàn)人的自由、解放具有重大意義。

蘊涵在馬克思思想中的那種深刻的批判精神是我們這個時代的重要思想資源。正如凱爾納所強調(diào)的：馬克思主義包含著發(fā)展現(xiàn)時代的一種批判理論的源泉。深刻挖掘馬克思社會批判理論的思想根源，發(fā)現(xiàn)馬克思社會批判理論的精神實質(zhì)，對于我們今天在全球化的背景下重新理解馬克思，用馬克思思想的精神來回應(yīng)全球化的挑戰(zhàn)，具有十分重大的意義。

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[14]劉冰.科學的批判[J].廣西社會科學，1997，(2).

批判現(xiàn)實主義文學范文第4篇

長期以來，流俗見解對于《資本論》一書中辯證法的理解存在著嚴重的弊端，即只是將《資本論》的辯證法看作從抽象到具體、分析與綜合、對立統(tǒng)一等思維“技術(shù)”的應(yīng)用，而不是將之看作新世界觀本身；只是從辯證法的批判“功能”層面來看待《資本論》對古典經(jīng)濟學的超越，而不是從辯證法的批判“本質(zhì)”層面來看待《資本論》對古典經(jīng)濟學、古典哲學乃至一切舊世界觀理論形式的揚棄。因此，我們的分析就從《資本論》辯證法的真實意義辨析開始。《資本論》是真正意義上的馬克思主義百科全書，因為它圍繞資本主義社會批判——也就是關(guān)于現(xiàn)實存在的世界觀批判而展開，從而使馬克思主義的哲學、政治經(jīng)濟學與科學社會主義達到了內(nèi)在的統(tǒng)一。但這種統(tǒng)一方式，既不是《反杜林論》的對應(yīng)論戰(zhàn)結(jié)構(gòu)（分別批判杜林的哲學、經(jīng)濟學和社會理論），也不是辯證唯物主義教科書的線性演繹結(jié)構(gòu)（其根本目的是為蘇共執(zhí)政作自然客觀性的形而上學論證），而是由辯證法的徹底批判性出發(fā)，從哲學批判走向經(jīng)濟學、空想社會主義批判的必然邏輯。關(guān)于這種統(tǒng)一邏輯，《資本論》跋語給出了總的說明：“辯證法在其合理形態(tài)上……對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解�！薄稗q證法不崇拜任何東西……按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的�！盵3]其要義在于，馬克思“合理形態(tài)”辯證法的批判鋒芒不只針對哲學理性，而是針對“任何東西”“現(xiàn)存事物”——整個舊世界及與之相應(yīng)的舊世界觀。所以，辯證法“按其本質(zhì)”就必須指向?qū)εf世界的思想堡壘（哲學、經(jīng)濟學與空想社會主義）的全部批判。顯然，這是與對辯證法的“思維技術(shù)式”定位大不相同的�！八季S技術(shù)式”理解的一個典型表現(xiàn)，就是將辯證法看作“一分為二”“對立統(tǒng)一”的直觀方法論。例如有這樣的說法：辯證法在革命戰(zhàn)爭年代應(yīng)該重斗爭，輕和諧；在和平年代應(yīng)該重和諧，輕斗爭，從而為建設(shè)和諧社會服務(wù)。我們毫不諱言對這種見解的批評，因為它是對辯證法的嚴重曲解，把辯證法降低為翻手為云覆手為雨的“常有理”，其實踐后果就是讓人民群眾摸不著頭腦，形成諷刺意義上的“不怕唯物論，就怕辯證法”。這種庸俗辯證法自以為是超越了唯心主義辯證法的“唯物辯證法”，但其思維水平與黑格爾相距萬里。當黑格爾說“現(xiàn)實的即是合理的，合理的即是現(xiàn)實的”[4]時，他的主旨是要表達一種歷史不可遏制地向前運動的世界觀，而不是所謂的可以脫離具體內(nèi)容而盲目運行的“對立統(tǒng)一規(guī)律”。在黑格爾的辯證法中隱含著沖破舊世界的革命怒火，但這種怒火囿于純粹的哲學概念批判而遭到窒息，它不過是在與現(xiàn)實的影子作戰(zhàn)。馬克思從黑格爾主義出發(fā)而最終超越黑格爾主義的真正意義正在于此：繼承黑格爾辯證法的世界觀批判性質(zhì)而揚棄黑格爾辯證法的純批判性質(zhì)，鑄成一種以否定性為根本武器、以現(xiàn)實世界為真實對象的新辯證法。沒有這種辯證法作為整體世界觀，所謂的馬克思主義哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義無一能夠自立。葛蘭西對這一問題有著深刻的洞察。他寫道：“哲學—政治學—經(jīng)濟學這三種活動領(lǐng)域是同一個世界觀的必要組成要素，按照它們的理論原則，一種要素可以變?yōu)槠渌麅煞N要素�！盵5]我們認為，葛氏所謂“一種要素可以變?yōu)槠渌麅煞N要素”，實質(zhì)說的就是辯證法的合理形態(tài)成為貫穿三大批判的靈魂、紅線；葛氏所謂“同一個世界觀的必要組成要素”，則指出了新世界觀（歷史唯物主義）與合理形態(tài)辯證法的一致性。從原則上看，馬克思的合理形態(tài)辯證法與新世界觀（歷史唯物主義）是同一理念。在馬克思成熟時期的著作中，不能在辯證法以外剝離出歷史唯物主義，或是在歷史唯物主義以外剝離出辯證法；辯證法作為能動的、否定性的方法，也就是歷史唯物主義學說的自我展開。當然，如果從思想演進角度看，辯證法與歷史唯物主義之間又有著復(fù)雜微妙的相互生成關(guān)系。其中，《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》是理解這一關(guān)系的鑰匙。該《序言》回顧了馬克思從哲學研究走向經(jīng)濟學研究的經(jīng)過：“1842—1843年間……第一次遇到要對物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事。”“為了解決使我苦惱的疑問，我寫的第一部著作是對黑格爾法哲學的批判性分析�！薄拔业难芯康贸鲞@樣一個結(jié)果：法的關(guān)系正像國家的形式一樣……根源于物質(zhì)的生活關(guān)系……黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學中去尋求�！盵6]表面看來，馬克思從哲學到經(jīng)濟學的“轉(zhuǎn)行”似乎是由“遇到要對物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事”這一偶然因素導(dǎo)致，但如果深入理論內(nèi)部，就會發(fā)現(xiàn)這一偶然性背后的必然性——馬克思從純粹哲學研究走向經(jīng)濟學研究，在根本上是由現(xiàn)實世界的客觀結(jié)構(gòu)（而非思想家的主觀偏好）所決定的。馬克思初因研究物質(zhì)利益的直接需要而進入黑格爾法哲學研究，但在研究過程中卻有了一個驚人的發(fā)現(xiàn)，那就是人們迄今對現(xiàn)實世界結(jié)構(gòu)的理解是顛倒的、是反客為主的。在真實的世界結(jié)構(gòu)中，法的關(guān)系不能從它本身或從人類精神來理解，相反，它們根源于物質(zhì)生活關(guān)系。這就意味著，黑格爾辯證法作為世界觀，是一種顛倒了的神秘形式；辯證法的合理形態(tài)則應(yīng)當是從現(xiàn)實副本（以法哲學—意識形態(tài)為理論載體）批判到現(xiàn)實本身（以經(jīng)濟學—史科學為理論載體）批判的革命性躍遷。進一步看，現(xiàn)實世界不是由宗教、哲學、政治、自然等羅列組成的總和，而是由資本主義生產(chǎn)方式所主導(dǎo)的社會有機體�！顿Y本論》手稿對此寫道：“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光�！盵7]顯然，資本就是現(xiàn)實世界的“普照光”，是支配一切的權(quán)力。這種哲學“之外”的發(fā)現(xiàn)，卻成為變革哲學的杠桿，因為它揭示了傳統(tǒng)哲學一直想揭示但始終未能徹底揭示的“存在”之謎。謎底既不是康德的物自體，也不是黑格爾的絕對精神，而是掩藏在物與物的關(guān)系背后的人與人的關(guān)系——資本及其所造成的人類異化。換言之，傳統(tǒng)哲學所要追問的存在等問題，在其顛倒的世界觀框架內(nèi)是無法得以破解的。要真正解開哲學謎題，必須由哲學走向研究世俗物質(zhì)生活的政治經(jīng)濟學。在這種轉(zhuǎn)向里，純粹的哲學批判被揚棄在經(jīng)濟學批判當中，而政治經(jīng)濟學批判則承載起了新世界觀的使命[8]。這種轉(zhuǎn)向的重大意義，在費爾巴哈、施特勞斯、鮑威爾、施蒂納等“純哲學家”那里甚至是沒有自覺的；蒲魯東和拉薩爾也試圖借鑒黑格爾的辯證法來研究政治經(jīng)濟學，但他們的招數(shù)只是用“正反合”的僵化公式去硬套經(jīng)濟原理而已，結(jié)果是使政治經(jīng)濟學變成了“政治經(jīng)濟學的形而上學”[9]，一步也未超出舊世界觀的地基�？傊�，馬克思認為辯證法的合理形態(tài)只能是對全部舊世界的總體批判，而由于全部舊世界的統(tǒng)御邏輯是資本邏輯，因此必須最終訴之于對資本邏輯及其理論形態(tài)——古典經(jīng)濟學的批判。馬克思從事政治經(jīng)濟學批判的根本點，同樣在于揭示國民經(jīng)濟學從世界觀到具體范疇的永恒性質(zhì)，在于揭示國民經(jīng)濟學承認前資本主義社會有發(fā)展而資本主義社會已然終結(jié)歷史的“半截子”辯證法——“把資本主義制度不是看作歷史上過渡的發(fā)展階段，而是看作社會生產(chǎn)的絕對的最后的形式”[3]。如果抽掉劇變、冷戰(zhàn)結(jié)束這些具體史實而只看基本原則，福山在20世紀炮制的“歷史終結(jié)論”算不上什么新見解，它一直就存在于資產(chǎn)階級經(jīng)濟學（典型代表如巴斯夏的學說[10]）的本性之中。如果說上文所引的葛蘭西語，是從馬克思主義三大組成部分間的要素轉(zhuǎn)化角度來揭示這一點，那么盧卡奇則直接從三大組成部分的重心（經(jīng)濟學）出發(fā)而得出了相同的結(jié)論：“馬克思不把他的著作命名為經(jīng)濟學，而命名為《政治經(jīng)濟學批判》。”因為“這一批判中同時還含有對任何一種事實、對任何一種關(guān)系、對任何一種具有規(guī)定性聯(lián)系的，這里所強調(diào)的是內(nèi)在本體論的批判”[11]。貫穿馬克思理論活動的辯證法乃是批判“任何一種事實”的思想武器，即世界觀批判武器。由于空想社會主義是批判現(xiàn)存世界（資本主義社會）的既有理論形態(tài)，因此馬克思辯證法的合理形態(tài)又必然延伸到其批判之中。

二、從辯證法的“合理形態(tài)”看馬克思走向空想社會主義批判的必然性

馬克思從哲學批判走向經(jīng)濟學批判的根本理論動因，在于純粹哲學批判當中辯證法的不徹底性、非批判性（其典型形式有黑格爾、費爾巴哈、鮑威爾兄弟、大衛(wèi)•施特勞斯、施蒂納的哲學）；同樣，空想社會主義者（以19世紀三大空想社會主義理論家為代表）用以批判現(xiàn)實世界的辯證法亦不夠徹底、不夠合理，這就構(gòu)成了馬克思必然要走向空想社會主義批判的根本理論動因。柏格森曾斷言，一個真正的思想家一生只思考一個問題；我國學者趙汀陽對于哲學家的研究對象還有一個非常醒目的概括叫“一個與所有問題”。借用他們的提法，我們可以將合理形態(tài)的辯證法或辯證法的徹底批判，稱為馬克思全部思想活動中的“一個與所有問題”。且回到恩格斯關(guān)于馬克思主義三大組成部分關(guān)系的經(jīng)典論述。恩格斯在闡述唯物史觀、剩余價值學說與科學社會主義的關(guān)系時指出：“新的歷史觀對于社會主義的觀點有極其重要的意義……（它表明）歷史的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)已經(jīng)轉(zhuǎn)到無產(chǎn)階級手中�！笔Ｓ鄡r值學說則使“困擾資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家或是社會主義者”的“勞動價值論與資本剝削的相容性問題”獲得解決，二者使“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會真相大白”，所以，“現(xiàn)代科學社會主義就是以這兩個重要事實為依據(jù)的”[1]。在這里，恩格斯是從理論意義的角度來揭示三大組成部分的關(guān)系的；如果從理論邏輯的角度來看，空想社會主義者所持辯證法的非批判性（批判的不徹底性）則構(gòu)成了馬克思從哲學、經(jīng)濟學研究而走向空想社會主義批判和科學社會主義建構(gòu)的內(nèi)在動因。下文的分析將表明，唯物史觀與剩余價值學說（馬克思主義哲學與政治經(jīng)濟學）對科學社會主義的知識建構(gòu)意義，是奠基在辯證法的徹底批判性這一靈魂、主線之中的。首先來分析空想社會主義者辯證法思想的不徹底性、非批判性，這構(gòu)成了馬克思走向空想社會主義批判的問題牽引。恩格斯指出：“傅立葉是和他的同時代人黑格爾一樣熟練地掌握了辯證法的。”[1]傅立葉等空想社會主義者的辯證法思想，既是馬克思恩格斯批判活動的重大理論資源，又是主要針對目標：在其否定性地看待現(xiàn)實世界方面構(gòu)成重大理論資源，在其抽象性地對待現(xiàn)實世界方面構(gòu)成主要針對目標。空想社會主義是建立在良知基礎(chǔ)上的抽象人道主義，存在著道德批判尖銳性與實踐變革軟弱性的雙重特點。就前者而言，空想社會主義者率先揭開了資產(chǎn)階級社會“自由、平等、博愛”的虛偽面紗，因此充滿著辯證法的批判精神。例如，傅立葉緊緊抓住資產(chǎn)階級的天堂許諾來反諷，以血淋淋的現(xiàn)實反襯“理性世界”的食人本質(zhì)。傅立葉寫道，資本主義所謂的“文明制度”帶來了野蠻，它“不能保證給予人民勞動和面包”；“在文明制度下，貧困是由富裕產(chǎn)生的”[12]。這里閃爍的辯證法思想被恩格斯所深深贊嘆。但是，傅立葉只是在淺層觸及了私有制、生產(chǎn)過剩等問題，總體上看，他是以（屬于資產(chǎn)階級意識形態(tài)的）“理性批判”為辯證法形式，這種辯證法形式有如棄婦罵街，極盡歷數(shù)陳世美惡劣品行之能事，對于改變真實命運而言乃是自暴自棄。圣西門也是如此，他開出的藥方也是所謂的善良意志，“道德感的力量將會促成變革”以及“博愛之心將迫使貴族和神學家服從這個原則引導(dǎo)出來的結(jié)論”[13]。這種乞討式變革，這種對資本家苦口婆心的道德勸誡、向試驗工廠勞動者所進行的良知教化等，更多地只是提供了反面教材，它不僅無法改變工人的奴隸命運，而且容易滑向消極接受現(xiàn)實的歧路。事實證明，無論歐文的“新和諧城”、傅立葉的“法郎吉”抑或圣西門的“實業(yè)制度”，盡管取得了重要的實踐探索經(jīng)驗，但均不能真正改變無產(chǎn)階級的苦難命運。傅立葉、圣西門、歐文等人從反對資本主義的出發(fā)點，走向了維護資本主義的落腳點。這就牽引出對空想社會主義者辯證法形態(tài)的超越任務(wù)�？障肷鐣�主義是不成熟的工人階級發(fā)展狀況的產(chǎn)物，隨著工人力量的增強，無產(chǎn)階級向自己的理論家提出了揚棄空想社會主義的要求。馬克思正是這一使命的承擔者，他揭示了傅立葉等人辯證法思想的非批判性，即停留于抽象理性批判，而躲避物質(zhì)現(xiàn)實批判的根本弊病。與這種空洞的辯證法形式相反的，就是馬克思的“合理形態(tài)”辯證法。合理形態(tài)的辯證法以批判社會存在的方式展開活動，從而揭示奴役工人的真正根源，尋找獲得解放的真正途徑。黑格爾的辯證法不是這種合理形態(tài)，因為它把歷史猜測為一個“有規(guī)律”但“無人身”的發(fā)展過程，因此是神秘形態(tài)的辯證法；傅立葉的辯證法也不是這種合理形態(tài)，因為它沒有把否定性力量規(guī)定為實踐著的無產(chǎn)階級，因此是空洞形態(tài)的辯證法。相反，馬克思從生產(chǎn)力這個最革命、最活躍的因素中找到了最現(xiàn)實的批判力量，以歷史實踐的辯證法取代了抽象理性的辯證法。在這一基點之上，他才有了對空想社會主義的目標形態(tài)、改良主體、實施道路等方面的系統(tǒng)批判。在歷史觀上，圣西門等人認為資本主義社會動因在于人的天性，資本主義前景道路在于實驗示范，資本主義解放主體在于作為天才的慈善家。一言以蔽之，理性的辯證法乃是救世的根本。所以說，空想社會主義者與舊哲學家、資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的立場實質(zhì)相同，同屬唯心史觀——非批判形態(tài)辯證法的思想陣營，從而才成為被馬克思合理形態(tài)辯證法一網(wǎng)打盡的批判對象。與空想社會主義者針鋒相對，馬克思認為資本主義社會動因在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，資本主義前景道路在于無產(chǎn)階級革命，資本主義解放主體在于無產(chǎn)階級本身。歷史的辯證法才是無產(chǎn)階級和人類解放的真實武器�？傊�，隨著階級條件的成熟，馬克思超越了空想社會主義“從上面”憐憫工人階級、訴諸天才人物“理性”的辯證法，而是“從下面”喚醒工人階級、訴諸奴隸自己的抗爭。因此，說辯證法的合理形態(tài)才是貫穿馬克思主義三大組成部分的靈魂，這不僅不與恩格斯的經(jīng)典論述相沖突，反而是真正深入到了人類解放總體學說的內(nèi)在邏輯�？梢姡�馬克思主義三大組成部分的統(tǒng)一性邏輯，存在于馬克思主義所要揚棄的古典哲學、古典經(jīng)濟學和空想社會主義三大理論形態(tài)的統(tǒng)一性邏輯之中，而并非存在于從普適世界觀（哲學）到具體科學域（政治經(jīng)濟學）再到實踐政策域（科學社會主義）的線性演繹之中。馬克思主義的特質(zhì)在于從批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界，在于以破為立，而不在于模仿傳統(tǒng)形而上學假定一套終極原理并以之詮釋具體實在。緊緊抓住馬克思主義的三個主要來源的同一性——辯證法的非批判性（即：唯心主義哲學與影子作戰(zhàn)的概念辯證法；古典經(jīng)濟學只承認前資本主義社會有歷史發(fā)展而斷言資本主義社會已經(jīng)終結(jié)人類歷史的半截子辯證法；空想社會主義者用理性來譴責和拯救現(xiàn)實的軟弱的辯證法），是緊緊抓住馬克思主義三大組成部分整合邏輯的根本前提。

三、從辯證法的“合理形態(tài)”反思滯后于空想社會主義的時空倒錯現(xiàn)象

批判現(xiàn)實主義文學范文第5篇

關(guān)鍵詞：法蘭克福學派 英國文化研究 實用主義 馬克思主義

美國本土傳播批判研究審視

在我們的印象中，一提及美國的傳播研究，國內(nèi)學者大都定性為經(jīng)驗研究或行政研究，好像在美國傳播研究中，批判的聲音不存在。與此相反，在不同的歷史語境下，美國本土學者在傳播批判研究方面做出了很大努力。

芝加哥學派以社會批評作為研究社會問題的方法，將傳播與媒介納入其研究視野，關(guān)注語言、符號和交流對于個人和社會的作用，倡導(dǎo)社群與共享的觀念。杜威認為：“在一切事務(wù)中，交流是最美妙的�！雹僭诖苏Z境下，他們反對原子論的個體觀念，批判美國資本操縱媒介的現(xiàn)象。杜威認為，一切傾向于生產(chǎn)資料分配的集中化的經(jīng)濟條件、生產(chǎn)和分配的集中化都影響公共報業(yè)，無論個人是否喜歡。需要大公司大資本去經(jīng)營現(xiàn)代企業(yè)的原因自然會影響出版業(yè)。②此后，美國新一代社會批評家李普曼在《公共輿論》一書中提出了“擬態(tài)環(huán)境”與“刻板印象”概念，拷問了美國政治對媒介的影響，質(zhì)疑了美國新聞業(yè)的客觀公正性。

遵從結(jié)構(gòu)功能主義的拉扎斯菲爾德雖然也具有社會批判意識，但其已遠離芝加哥學派的“歷史/文化解釋”的批判路徑，他更關(guān)注一種基于社會科學解釋的批判理念，期望批判理論將事實與價值分開，以調(diào)和媒介批評與商業(yè)媒介之間的關(guān)系。哈特認為，拉扎斯菲爾德的批判立場有兩層意思：一是對權(quán)威的承認和對權(quán)力的妥協(xié)；二是在主導(dǎo)范式下尋求變革，主張現(xiàn)有理論視角或?qū)嶋H視角的融會。③可見，拉氏的媒介批判思想是妥協(xié)性的，而杜威恰恰對與商業(yè)和政治保持曖昧關(guān)系的媒體保持著警覺與批判。

無論怎樣，杜威、拉扎斯菲爾德、李普曼及其他美國學者，他們媒介批判的哲學思想多以實用主義為導(dǎo)向，寄希望于媒介與傳播改革來維護美國的民主機制。這種批判思想具有注重當下性和功利性，缺乏歷史性的反思和政治經(jīng)濟學視野下的理論觀照。由此，他們所寄予厚望的經(jīng)驗共享、平等參與的傳播理念在隨后的傳媒實踐中陷入困境。杜威期望實用主義應(yīng)包含對民主的構(gòu)想，其基礎(chǔ)是傳播賦予人的力量以及專家和公眾的互動機制。但現(xiàn)實情況是，媒介技術(shù)被用做政治工具，個人表達被公共意識的媒介表達取代了，個人的社會參與和政治參與轉(zhuǎn)換為代表形式問題。在此情形下，杜威的實用主義理想破滅了，傳播研究的芝加哥學派傳統(tǒng)日漸式微。反觀拉氏等人的傳播研究，在思維方式上屬于工具理性，在受眾研究上脫離不了“刺激―反應(yīng)”模式，在媒介研究上忽視了媒介資源分配不公等問題，在此語境下，社會科學研究范式的美國傳播研究亟須革新。

傳播研究的兩種批判路徑比較

在批判范式之下的美國傳播研究中，法蘭克福學派前期代表人物如阿多諾等人的觀點與后期代表人物哈貝馬斯的觀點，英國文化研究學者如霍爾等人的觀點與美國文化研究學者如凱利的觀點獲得了關(guān)注與爭論。本文更為關(guān)注這兩組觀點間的差異，進而理解二者之于美國傳播批判研究的張力關(guān)系。

移居美國的阿多諾與馬爾庫塞等人以馬克思主義思想來審視美國的大眾文化、意識形態(tài)與受眾之間的關(guān)系。他們認為，美國大眾文化已經(jīng)淪為文化工業(yè)鏈條上的可復(fù)制和標準的商品，其內(nèi)含的統(tǒng)治階級意識形態(tài)已經(jīng)將受眾異化――變成了“單向度的人”。資本主義通過大眾文化制造的虛假認同來維護其不合理的政治與經(jīng)濟秩序。可見，法蘭克福前期代表人物批判的靶子主要是資本主義“文化工業(yè)”，其社會關(guān)懷是反思法西斯極權(quán)主義操縱下的傳播對受眾與社會的危害，透視資本主義傳播制度下的弊端，使媒介與傳播起到解放人的潛能和滿足人們?nèi)�面發(fā)展的作用。與阿多諾等人相對激進的意識形態(tài)批判不同，法蘭克福后期代表人物哈貝馬斯借鑒了胡塞爾現(xiàn)象學觀點，如“生活世界”和“主體間性”，并吸收了芝加哥學派的符號互動論思想，從交往理性的視角來反思資本主義社會出現(xiàn)的“生活世界的殖民化”現(xiàn)象，他對大眾傳媒促成“公共領(lǐng)域”的形成寄予厚望，但隨著20世紀資本主義媒介商業(yè)化的發(fā)展，資產(chǎn)階級理性化的公共領(lǐng)域已經(jīng)消亡。他主張用主體言語的功能來建構(gòu)其“交往行動”理論，以此來診療資本主義社會中的弊端。

對于法蘭克福學派的批判思想，由于資本主義與社會主義意識形態(tài)間的矛盾，美國本土多數(shù)學者對其表現(xiàn)出了天然的懷疑與拒斥心理。這從拉扎斯菲爾德與阿多諾在傳播研究上的分歧可見一斑。對法蘭克福學派使用的“批判”二字，詹姆斯?凱利（James Carey）的印象是：“‘批判’一詞與其說是描繪一種立場，不如說是一件用于掩護的外衣，馬克思主義處在被敵視的流亡時期用得上這樣的外衣。”④這表明，以馬克思主義批判思想進行傳播研究在美國的尷尬處境。哈貝馬斯的理論雖揭示了現(xiàn)代資本主義社會的癥候，但由于其理論的復(fù)雜與思辨性，不可能引起講究實用主義的美國本土傳播學者的興趣。因為美國學界認為，哈貝馬斯試圖提供元敘事的努力甚至人的解放的元敘事的努力是在幫倒忙，是偏離杜威所謂的“日常細節(jié)的意義”⑤。

英國文化研究關(guān)注傳播在文化語境中的社會意義。該學派學者如威廉斯、霍爾、費斯克等人借鑒西方馬克思主義文化霸權(quán)與意識形態(tài)思想，對英國社會出現(xiàn)以及引進的通俗文化進行研究。與法蘭克福學派將文化納入意識形態(tài)范疇進行審視不同，英國文化研究是將意識形態(tài)納入文化的范疇進行觀照，以揭示文化文本中蘊涵的意識形態(tài)與壓制因素，并發(fā)掘受眾對文本的對抗性解讀力量。這種研究的方法論在某種程度上擺脫了法蘭克福學派以意識形態(tài)解讀大眾文化與受眾關(guān)系的機械模式，顛覆了大眾社會理論主張的被動受眾觀主張，在美國受到了一定程度的歡迎。正如哈特所言，英國文化研究在美國至少受到兩種興趣的歡迎：第一種興趣是學術(shù)追求的興趣，其思想是把文化當做解釋傳播和媒介的恰當場所；第二種是對社會進行社會政治批評的興趣，其重點是社會傳播語境中的意識形態(tài)、權(quán)力和支配問題。在這兩種情況下，積極受眾的觀念和抵抗的觀念都是主要的吸引力。⑥

美國以文化研究路徑進行傳播研究的代表人物是詹姆斯?凱利。在其著作《作為文化的傳播》一書中，其提出了令人耳目一新的“傳播的儀式觀”(aritual view of communication)。⑦該觀點認為，傳播是建構(gòu)一種文化或信仰的認同。與霍爾等人以西方馬克思主義從事文化研究不同，凱利傳播研究的文化路徑根植于美國的實用主義傳統(tǒng)，并深受芝加哥學派的影響，他重視社群與共享觀念，主張以一種對話的視角來考察傳播的過程。由此，凱利提出的文化研究理論與霍爾提出的觀點形成鮮明的對照。正如哈特所說，美國傳播研究的文化研究視角與美國文化研究接近的感覺是虛幻的，因為凱利所指的思想傳統(tǒng)難以代表馬克思主義的思考。⑧

傳播批判研究的張力格局原因

由上述可知，美國傳播研究的批判路徑主要遵從兩種哲學思想：實用主義與馬克思主義。相對而言，傳播研究的實用主義批判路徑占有主導(dǎo)地位，馬克思主義批判路徑可謂舉步維艱。正如哈特所言：總體上看，美國傳播學走的是美國社會科學的路子，在媒介與社會問題上，它拒不接受批判的馬克思主義方法論。從以上經(jīng)驗來看，根據(jù)傳播學領(lǐng)域的社會批評史和激進批評史分析，文化研究僅僅是一種短暫的現(xiàn)象。⑨不僅如此，即使主張以符號、異化和新弗洛伊德分析法來進行文化研究路徑的美國本土學者，如肯尼斯?伯克（Kenneth Burke）、修?鄧肯（Hugh Dalziel Duncan）、賴特?米爾斯，他們雖發(fā)表了富有洞見的研究成果，但其聲音在美國傳播研究圈內(nèi)也是微乎其微。因此，以實用主義與馬克思主義為取向的傳播批判研究在美國學界中存在一種張力關(guān)系。本文認為，這種“張力格局”的出現(xiàn)，除源自實用主義與馬克思主義兩種哲學批判傳統(tǒng)的分野外，還有下述三點原因：

首先是歷史與文化語境。19世紀末20世紀初的美國社會處于劇變時期。大規(guī)模的外來移民、工業(yè)化與都市化改變了美國的社會結(jié)構(gòu)；交通工具對經(jīng)濟發(fā)展貢獻巨大；大眾媒介（報紙、廣播、雜志）對知識與經(jīng)驗的普及愈來愈重要。在這種語境下，深受實用主義影響的芝加哥學派關(guān)注傳播在社會中的影響，包括傳播對美國社會的穩(wěn)定與改良、對維護美國民主機制、對共享社群文化與形成公共輿論等方面的作用。雖然拉扎斯菲爾德的傳播研究也具有一定的社會批判意識，但其研究屬社會科學傳統(tǒng)，具有濃厚的結(jié)構(gòu)功能主義取向。法蘭克福學派傳播批判研究的語境主要源于三個因素：歐洲哲學批判思維傳統(tǒng)，對法西斯主義宣傳策略的反思，20世紀30年代至60年代美國大眾文化的興起。英國文化研究由于學界尋求對社會的其他解釋和變革的情緒、對工人階級文化的思考以及對美國實證主義研究方法的批判而展開。

其次是學者的意識形態(tài)與價值觀。秉持實用主義精神的芝加哥學派學者，他們以社會改良視角來觀照傳播的作用，目的是維護與完善資本主義制度。他們對媒介與傳播的作用持有樂觀主義信仰。對此，哈特認為：“美國社會史表明，激進的社會主義思想未能激勵大多數(shù)美國人，包括傳播與媒介學者，因為合作與社群的觀念維持著當代文化標志的力量�！薄笆聦嵣希�‘崇美主義’的思想作為社會主義思想的替代物，始終是一種令人感興趣的可能性�！雹夥从^法蘭克福與英國文化研究學者，他們以西方馬克思主義思想――盧卡奇的“物化”、葛蘭西的“文化霸權(quán)”、阿爾都塞的“意識形態(tài)”等理論為認知模式，并運用法國結(jié)構(gòu)主義的媒介符號與話語分析，關(guān)注傳播與媒介對實踐民主的可能及其對人潛能的解放。

再次是學科旨趣差異。實用主義主張從歷史與文化的語境來研究傳播，他們重視實證主義，但也不忽視其他研究方法。他們關(guān)注倫理但又重視科學。所以，實用主義路徑的傳播批判研究，多借助社會科學，如社會學、人類學、心理學等。而法蘭克福批判學派與英國文化研究多依托人文學科，如哲學、符號學、文學和歷史學等。社會科學更多關(guān)注傳播的規(guī)律性東西，而人文學科更多關(guān)注傳播的意義問題。

注釋：

①Dewey，John .Experience and Nature . Chicgo：Open Cour Publishing Co.1925：166

②Dewey，John.Freedom and Culture.New York：Capricorn Books.1939：149

③⑥⑧⑨⑩哈特[美]著，何道寬譯：《傳播學批判研究：美國的傳播、歷史和理論》，北京大學出版社，2008年版，第94頁，162頁，165頁，196頁，190頁。

④Carey，James W.“The Mass Media and Critical Theory：An American View”，in Michael Burgoon，ed. Communication Yearbook 6.Beverly Hills，CA：Sage.1982：22

⑤Rorty，Richard.“Haberm as and Lyotard on Postmodemity”，in Richard J.Bernstein，ed.Habermas and Modernity.Cambridge，MA：Polity Press.1985：175

⑦詹姆斯?凱瑞[美]著，丁未譯：《作為文化的傳播》，華夏出版社，2005年版，第4頁。