《道德經(jīng)》讀后感（通用20篇）

　　讀完一本名著以后，大家心中一定是萌生了不少心得，寫一份讀后感，記錄收獲與付出吧。那么我們該怎么去寫讀后感呢？以下是小編為大家整理的《道德經(jīng)》讀后感，希望能夠幫助到大家。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇1

　　―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張�！兜赖陆�(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工�！盁o欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發(fā)生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現(xiàn)在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會，尚賢仍然是很有必要的。

　　在當(dāng)今知識經(jīng)濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統(tǒng)治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰(zhàn)國是戰(zhàn)火紛飛，戰(zhàn)亂不斷的時代。對統(tǒng)治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負，流離失所、受災(zāi)受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統(tǒng)治階級仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應(yīng)該舍棄之，代以農(nóng)耕之具。這樣，社會才會安定。

　　治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛?cè)�者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。

　　老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義�，F(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。

　　當(dāng)然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現(xiàn)代社會相悖。不過，《道德經(jīng)》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇2

　　《老子道德經(jīng)》44章中講到“名與身孰親？身與貨孰多？德與亡孰病？甚愛必大廢，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足（矣）

　　這兩段話的大概意解是：名利和身體比起來哪個更重要？身體和物質(zhì)比起來那個更珍貴？得與失比起來哪個才算有害？樣樣都要，必然導(dǎo)致大廢，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能長久。

　　于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學(xué)習(xí)是最好的學(xué)習(xí)？就是能改變自己的學(xué)習(xí)”我們平時經(jīng)常說要培養(yǎng)一個良好的心態(tài)，但真正的做起來并不是很容易。我的經(jīng)驗就是多學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)就像一面鏡子，通過學(xué)習(xí)來認識自己，看清自己，并且學(xué)會掌控自己。

　　在這個市場經(jīng)濟繁榮，科技飛速發(fā)展的社會，人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的，家庭的，自己的。所以，一個人要想在這種X—惑力極強的社會中快樂，平和的生存，就一定要看清自己，認識自己，了解自己。在你的生活空間，在你的事業(yè)中，在你的家庭中你想要的是什麼？其實老子講的道理并不深奧，而且很實際，就看你怎樣去認識�！爸�足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么？她不會貪婪，他不會要那些自己根本夠不著的東西。

　　就像練太極拳，大多人初衷都是為了健康身體而進入，但到后來為什麼差距會很大呢？。這就是看練拳者心理想要什么？想要達到健康，就要踏踏實實的按照拳理去練，只要你用心，你就會達到你的目地，因為你要的很實際。你要的是展示，你要的是人前的顯露，可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了，可你的拳沒有靜下心去練，你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣，結(jié)果也不一樣。

　　現(xiàn)實生活中也是一樣，你一定要問自己想要什么？生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一樣，平平靜靜的。因為我要的不多，好像上天都能滿足我的要求。但有一點，我不風(fēng)光，我不出色，可我很努力。不論是家庭，還是自己的生活安排，我都會盡心盡力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。

　　“知足者富”知足，本身就是一個心態(tài)的體現(xiàn)，知足的人能靜，不浮躁，所以他會用他的努力去得到自己想要的東西�！案弧边@個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的，而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受，而不是一種對外的炫耀。人要學(xué)會為自己活著，我說這話不是說自私，而是說人不要為別人怎樣看待你而活著，否則會活的很累。

　　人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻，健康是1，其他的都是0，但實際操作起來就不是那麼會事了�！叭藶樨斔溃�鳥為食亡”在當(dāng)今社會體現(xiàn)的更是淋漓盡致。人要的東西太多了，到后來連自己是誰可能都不知道了�！疤臁�怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢，多藏必厚之”之理。

　　看了博友的點評，我要想再上加兩句。博友講“平安是金子，健康是銀子。看看我金銀都有了，所以我不是應(yīng)該知足，而是必須知足。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇3

　　說實話，讀完道德經(jīng)，最深刻的情緒體驗是——很有成就感！通篇文言，讀下來著實不易！但歷經(jīng)“九九八十一難”，收獲還是有的。

　　首先是對老子的思想精華。也無非四點：無為、自知、反戰(zhàn)以及大道。

　　先說無為吧！有目共睹，現(xiàn)今社會浮華不堪，私欲膨脹，追名逐利，這就是一種“有為”�！坝袨椤绷钊藗兤�憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無為”就指明了解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應(yīng)自然，而可以通過正當(dāng)途徑去滿足我們合理的欲求�；蛟S這樣，我們的社會會更好：商人之間正當(dāng)競爭，且一心為消費者著想；明星為大家樹立起正確榜樣，而不是一味嘩眾取寵；官員一心一意為人民服務(wù)，為偉大的共產(chǎn)主義事業(yè)獻力；專家教授靜心于學(xué)術(shù)，對自己說出的話負責(zé)；而我們自己更加注重生活品質(zhì)和個人修養(yǎng)，而不是醉心于求田問舍。

　　再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的了解自己。孔子說的“知之為知之，不知為不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因為不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺��！

　　反戰(zhàn)思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔(dān)心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰(zhàn)的，但其實不然，老子的反戰(zhàn)思想是站在統(tǒng)治階級的立場上的，從他反戰(zhàn)的目的就可以看出：他反戰(zhàn)是怕人民在戰(zhàn)爭中受苦而起義，進而威脅到統(tǒng)治階級的穩(wěn)定，而不是單純?yōu)槿嗣裰�想。但不論怎樣，他的反�?zhàn)思想在當(dāng)時還是很有進步意義的。在現(xiàn)代國際社會中，究其導(dǎo)向還是正確的，是符合人民利益的。

　　最后要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學(xué)概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔(dān)心，何者？因為他知道社會宣揚什么正是因為缺失什么這個本質(zhì)。老子能看到這種社會現(xiàn)象的本質(zhì)，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。

　　事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應(yīng)該借鑒的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質(zhì)，是時候去找回這些品質(zhì)了。

　　除了對老子思想的了解之外，我也認識到由于時代背景，人的思想確實是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認為，人可以在家中空談?wù)摰辣憧芍�天下百端，實在是一種單純而美好的設(shè)想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當(dāng)時科學(xué)不發(fā)達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應(yīng)該用發(fā)展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質(zhì)接受，而某些落后的弊習(xí)是應(yīng)該果斷摒棄的。

　　讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經(jīng)便有如此多的收獲，以后一定多讀書才是��！

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇4

　　學(xué)習(xí)哲學(xué)有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經(jīng)》為例來說明這個先后順序。《道德經(jīng)》先確定 “道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學(xué)的特色與精彩之處。

　　我是先學(xué)習(xí)西方哲學(xué)，再回頭探討中國哲學(xué)的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學(xué)的特色與精彩，且以老子《道德經(jīng)》為例，做個簡單說明。

　　“道”是否存在

　　首先，西方哲學(xué)家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經(jīng)》，結(jié)果呢？無不被其深度所折服。當(dāng)我們對《道德經(jīng)》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發(fā)現(xiàn)了稀世珍寶。

　　因為從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。

　　現(xiàn)在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學(xué)家與宗教家的想法是完全相應(yīng)的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。

　　老子《道德經(jīng)》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎么回事？這一點使西方學(xué)者大為驚艷。

　　人生應(yīng)該何去何從

　　接著，肯定＂道＂的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應(yīng)該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經(jīng)》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之于＂道＂的各自的本性。

　　萬物各依其德而運作，原本應(yīng)該保持和諧的生態(tài)平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。

　　對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂圣人＂作為悟道的統(tǒng)治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態(tài)。

　　真正懂得老子的用意，就會轉(zhuǎn)移時空，不必想去統(tǒng)治別人，而須學(xué)習(xí)成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。

　　萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現(xiàn)新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。

　　我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經(jīng)》，希望藉此分享自己的心得。我的責(zé)任是重大的，而我的心情是愉悅的。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇5

　　老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

　　所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。

　　如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。

　　“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!

　　“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

　　水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

　　老子云：“道可道，非常道”�！叭朔ǖ�，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇6

　　《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作。傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》�！兜赖陆�(jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。德經(jīng)》具有極高的可讀性，十分值得學(xué)習(xí)。

　　《道》的部分是老子關(guān)于道的論述；《德》的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述�！兜赖陆�(jīng)》代表了作者對人生、對自然規(guī)律以及對當(dāng)時政治的態(tài)度。《老子》的文體，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，行文流暢�！独献印分械恼Z言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的琢磨、體會。

　　通過學(xué)習(xí)，我認為《道德經(jīng)》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”�！叭朔ǖ兀�地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯(lián)系之后，所作出的論斷。人們根據(jù)“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態(tài)；辦事要順應(yīng)民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現(xiàn)了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發(fā)揚的。二是“無為而治”�！盁o為而治”強調(diào)要按客觀規(guī)律辦事，是人們應(yīng)該采取的行為方式。依據(jù)“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發(fā)育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應(yīng)該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態(tài)，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發(fā)展的客規(guī)律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現(xiàn)“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規(guī)律，積極引導(dǎo)其自然發(fā)展，最后達到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結(jié)果什么事都會自然而然的辦好。

　　當(dāng)今時代，“物質(zhì)第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統(tǒng)的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務(wù)，我以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇7

　　求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟；名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也

　　反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。

　　有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

　　禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

　　道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。

　　飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。

　　道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　道常無為而無不為，若能守，萬物將自化�；�而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇8

　　人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。

　　人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)�。此時的人們?nèi)菀啄靠找磺�，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道�！边_到目的不能夸耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出于不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。

　　有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎�！崩献痈嬖V我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

　　最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇9

　　其實一直不知道到底要讀什么書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經(jīng)》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經(jīng)》。

　　老子的《道德經(jīng)》是東方文化的代表，是中國哲學(xué)的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達數(shù)千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現(xiàn)實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。

　　老子做人的態(tài)度，總是與一個字相關(guān)，這就是“道”！“道”是什么?他說：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什么樣的事情。因為無論你成為一個什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認真地想一想老子所說的“道”，認真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發(fā)展結(jié)合在一起，考慮自己要過什么樣的生活，是糾結(jié)于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。

　　那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰(zhàn)爭的禍端，不管是正義之戰(zhàn)還是非正義之戰(zhàn)，結(jié)果都是會有人員傷亡，而這些都是兇事，都會有人員傷亡。正是因為這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結(jié)果，國與國之間動用武力就會死人無數(shù)，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應(yīng)盡量避免與人動用武力，因為一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什么好的結(jié)果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。

　　“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會為自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人為先，以己為后”對于我們來說并不會有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收獲了兩份快樂，但沒有損失什么，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經(jīng)說過:“人士為別人而生存的�！边@是一種最簡單的，最樸素的責(zé)任感，人如果沒有了責(zé)任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。

　　這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫了一些東西，有的是書中的內(nèi)容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇10

　　沖，原寫作沖，表示水的涌動。沖又是繁體字衝的簡化字，衝字中間原來不是重，而是童，衝是形聲字，行為形，童為聲，表示通途、要道，引申為交叉路口。

　　道沖的沖應(yīng)是沖，老子用水來比喻道。盈在這里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈�！币蚨�，第一句的意思是說，道無論怎么用都不會脫離自己的軌道和根基。

　　反過來說，沒有任何東西能夠超出道的范圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，于是道就成了萬物的祖宗或本源。

　　所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區(qū)別主次的關(guān)鍵就在于判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。并沒有絕對的主次關(guān)系，任何主次關(guān)系都是以一定的條件為前提的，如果不知道這個使對立雙方處于主次關(guān)系的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成為詭辯家了。

　　正因為主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作為易變的存在才是可以直觀到的，才是在人前凸現(xiàn)出來的。

　　所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行為處事的原則。之所以說鋒芒畢露不是好事，那是因為人的行為處事的原則暴露后就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者說那種不僵化的人更容易做成事。

　　因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般為人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現(xiàn)象；抓住主動權(quán)，和群眾打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的特點。它可以轉(zhuǎn)變?yōu)槿魏紊�彩，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權(quán)。當(dāng)然，絕對的光明等于絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質(zhì)。

　　湛，在這里讀chen（第二聲），與沈（chen，后作沉）是古今字，本義為沉沒。

　　老子對道的領(lǐng)悟完全是通過反思獲得的，并沒有直接的證據(jù)，因而，道對于他來說似乎存在又似乎不存在，說其存在，那是因為只有如此假設(shè)才能使現(xiàn)實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；說其不存在，那是因為實在沒有直接可以拿出來的證據(jù)證明道的存在，正因為在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那么徹底，因而也就很難讓人信服。

　　老子不知道道本身是怎么來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了�？梢�，老子已經(jīng)認識到天本身是有生滅變化的。這里涉及到的問題是關(guān)于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直觀到的，那么天就還是屬于可以變化的東西，因而在一定條件下是作為次要矛盾存在的，那么，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名為道。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇11

　　《道德經(jīng)》其實是一個完整的哲學(xué)理論體系，是修道、修德、做學(xué)問、做領(lǐng)導(dǎo)的方法論，是啟發(fā)我們看問題的思考方式。所以，道德經(jīng)不會使人變得更聰明，但可以開發(fā)你的大智慧。佛家講“聰明于塵境發(fā)，究竟愚癡；智慧自本心生，終歸正覺”

　　研究道德經(jīng)其實并不難。只是研究《道德經(jīng)》的人都忽略了一個基本的學(xué)術(shù)研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結(jié)構(gòu)研究——分類、歸類。

　　比如科學(xué)家發(fā)現(xiàn)了一種新的物種，那么他們首先會根據(jù)這個物種的體貌、習(xí)性、飲食等明顯的大特征將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然后再按照某些小特征在大類別里面一層一層的歸入更小的類別里面去，并最終實現(xiàn)對這個新物種的全面了解。

　　然而，《道德經(jīng)》的研究者們往往習(xí)慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導(dǎo)致了你前面提到的對道德經(jīng)仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態(tài)和教條主義的文本解讀。

　　初讀道德經(jīng)給我一種神秘的氣氛，自古以來道德經(jīng)就是我國文學(xué)史上的一部“圣典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經(jīng)有人說過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認為一千個人心中有一千零一個道德經(jīng)……

　　道可道，非常道……這是道德經(jīng)最簡單的一句，也是最復(fù)雜的一句。究竟什么是道，沒有人能真正的說清楚，每個人的心中都有一個道。有人認為道是指天道，也有人認為道是指道德，沒有人能真正的說清楚，也沒有誰能真正的用證據(jù)說服誰，有的只是人們自己對于道的理解罷了。

　　很多人都記得一句話叫做“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余�！边@句道教絕世武功九陰真經(jīng)的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經(jīng)典但卻并非是九陰真經(jīng)而是道德經(jīng)。也是因為對這句話感興趣所以在初讀道德經(jīng)的時候更是花了一番功夫去了解……

　　道德經(jīng)第七十七章寫到“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者�！弊⑨屔险J為自然的法則，是損減有余來補充不足。人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有余。誰能讓有余來供奉天下呢？只有有道之人。而我在人之道，則不然，損不足以奉有余上則有不同的看法。天，人應(yīng)該是按照對比參考的，天道自然的變化是已多余的部分來補充不足的地方以示公平無私，則人之道則應(yīng)該集中自己的優(yōu)勢長處，揚長補短，人沒有天那永恒的生命來做到所有的公平，也沒有那么多的精力來讓自己變得完美無缺，正所謂人無完人，貪多嚼則不爛，人之道最重要的還是取舍和揚長避短。

　　每一個人心中都有一個哈姆雷特，每一個人心中也有一個“道”；每個人心中也有一條屬于自己的道路。道法自然，當(dāng)你在人生的道路上感到迷茫的適合，當(dāng)你跟隨別人的道路無路可走的時候，那么勇敢大膽地走自己的路吧，別人的人生軌道也并不一定適合你，集合自己的優(yōu)勢，揚長避短的朝著自己的道路前進也許成功并不遙遠……

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇12

　　在這一章里，老子的思想不僅僅是站在人的思維方式上，更是站在天地萬物和諧相處之上的角度來闡釋自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。這就是告訴我們?nèi)绾闻c天地萬物和諧的相處才會更長久。而如今人們早已失去了對天地的敬畏之心，人類欲望的無限制擴張讓人們對賴以生存幾千年的自然環(huán)境進行肆意的破壞，為了成就一己之私掠奪各種資源以占為己有�？蓢@的是就連沒有思想的花草樹木都知道用自己微薄的力量來回報天地，可我們?nèi)祟悈s一直在破壞環(huán)境，卻不知這樣做不僅不能夠成就我們的天長地久，反而會摧毀我們自己。

　　老子在這一章里面提出了“利他”的觀點。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。正是因為天地的無私包容，才養(yǎng)育了萬物，從而也成就了天地的永久存在。

　　老子用樸素辯證法的觀點，說明了“利他”往往能轉(zhuǎn)化為“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在說明，只有將天下的利益置于自身利益之上，才會更有助于實現(xiàn)自身利益。這一點和儒家思想的“己欲立而立人，己欲達而達人”的觀點不謀而合。

　　老子在本章里還提倡無我無為無私的品德，只有象天地一樣無私的奉獻給這個世界，世界才會反饋給天地，如此反復(fù)故能長久下去。如果一個人考慮事情總是站在自己的角度去做，只考慮自己的利益得失，不為別人著想，這樣的做法只能算是目光短淺，雖然得到了暫時的利益，卻不能長久的擁有。如果能謙虛的退居人后，認真的傾聽更多人的想法和建議，然后提出提出對大家都有幫助的利他的建議，必然就會得到大家的贊同和擁護。

　　人本來都是以自我為中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正因為此陷入到局限于自我的狹隘之中，從而束縛了身心的自由。讀后感我們試想一下，如果一個人每天都想著滿足自己的欲望，在患得患失中苦苦的掙扎，這樣的日子又有何幸�？裳阅�?一個快樂的人一定是擁有一個寬廣的胸懷。一個做大事的人一定是有一顆天下為公的赤子之心。有些人處處彰顯自己，在人前炫耀，這樣的人不僅得不到別人的贊同，更難以成長、承擔(dān)人生的重任。飛揚跋扈者難免惹來橫禍。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

　　老子還提出以無私成其私的思想，在人際交往中，我們都不會喜歡一個處處算計、心胸狹窄、自私自利的人。相反人們更容易喜歡一個陽光熱情喜歡幫助別人的人。喜歡不計較個人得失、心地善良總是為了他人著想的人。遇到這樣的人我們也想去幫助他。所謂的吃虧就是福就是這個道理。在利益面前我們退讓三舍不一定就是壞事，那些為了利益不擇手段互相殘害以打敗對方奪取利益這是人生的成功嗎？如果我們在人生中不斷培養(yǎng)自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的東西，才會擁有一個悠然自得超然外物無比快意的人生。

　　最后我想說，我們只有達到和天地萬物和諧共處、互相依賴才可以更長久的生存下去。正所謂道體永恒道用無窮。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇13

　　“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此�！绷终Z堂曾經(jīng)這樣說過。

　　對于《道德經(jīng)》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內(nèi)粗讀了一回讓國內(nèi)國外深入研究的《道德經(jīng)》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經(jīng)》的切身感受。

　　道可道，非常道； 名可名，非常名

　　開頭一句， 揭示的是人們的價值觀問題， 價值觀不同， 人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。 "可道"之道， "可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道， 也就是順其自然， 返樸歸真之道。 一是走常人之道， 也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當(dāng)我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當(dāng)代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數(shù)人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經(jīng)》是高高在上，遙遠而不可攀的。當(dāng)我們看透世俗的風(fēng)景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經(jīng)》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

　　天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗

　　萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統(tǒng)治萬物利用的是至誠不移的自然規(guī)律， 萬物的生長發(fā)育，只能遵循這一規(guī)律，否則就會受到嚴(yán)懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的`嚴(yán)懲。圣人是由人民推舉產(chǎn)生的，是人民的代言人， 是法律的執(zhí)行者和捍衛(wèi)者。 在圣人的心目中， 只能存有法的觀念， 而不能存有 "仁" 的觀念。有了"仁"的觀念，就會以自我為中心，用權(quán)力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴(yán)，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統(tǒng)治者最大的不仁。 "不仁"是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現(xiàn)；圣人至仁，用完善的社會法律來體現(xiàn)。另外， "天地不仁"是 萬物平等的思想， "圣人不仁"則是人人平等的思想。

　　在古時，老子就已經(jīng)提出了人人平等的思想。這在現(xiàn)時仍有現(xiàn)實意義。我們都在倡導(dǎo)人人平等的社會，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社會法律來體現(xiàn)。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴(yán)懲。時至今日，依法治國仍是我們奉行的。這時，我們不僅概嘆，怎么老子能預(yù)示未來社會的發(fā)展。就像馬克思，預(yù)示到社會主義產(chǎn)生一樣，這么具有前瞻性？讀到這段，我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說，“最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。”

　　上善若水。

　　水善，利萬物而不爭。

　　處眾人之所惡，故幾于道。

　　這段話，用現(xiàn)在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質(zhì)最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發(fā)揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地“居善地”；心境養(yǎng)到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”；說話學(xué)到如潮水一樣準(zhǔn)時有信“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”；擔(dān)當(dāng)做事像水一樣調(diào)劑融和“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

　　五色，令人目盲； 五音，令人耳聾； 五味，令人口爽

　　在現(xiàn)實的社會中，人們只關(guān)心外部感官的需求，而越來越忽視心靈的渴求，但是眼睛的視野，相對于心靈的視野來說，是有局限的。人們只執(zhí)著于五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。大音希聲，耳不能聽，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實，最動聽，最感人的。人們只執(zhí)著于外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。 追求"五色""五音""五味" ,只是為了滿足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求。這段話對我們游走在綠酒紅燈，利欲熏心的人來說，不是很有現(xiàn)實意義嗎？我不僅又慨嘆老子的智慧了！

　　老子的《道德經(jīng)》雖然久遠，但它對于我們的現(xiàn)實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經(jīng)》的一些淺見，我建議每個人都應(yīng)該讀一讀道德經(jīng)，這不僅能陶冶我們的素養(yǎng)，也能使國家素養(yǎng)水平整體水平提高。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇14

　　“道可道，非常道，名可名，非常名�！边@是我最喜歡的一部經(jīng)典作品——《道德經(jīng)》中的一句話�！兜赖陆�(jīng)》像一束陽光，把萬事萬物的奧秘和為人處事的規(guī)律照得明明白白，讓我心中豁然開朗。

　　《道德經(jīng)》告訴我，要尊重事物的發(fā)展變化，并注意之間的轉(zhuǎn)化，并難得可貴地告訴我們該如何去對待自己的人生，以及用什么樣的態(tài)度來過好自己的生活。

　　“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久�！边@句話告訴我們：過分私愛必然要有重大的耗費，太多收藏必然會有厚重的損失。以前，我從不知道知足，嫌自己的衣服不夠名牌，用的筆不夠漂亮，嫌媽媽不夠優(yōu)雅，嫌爸爸不是老板……讀了這一章后，我明白了要知道知足。衣服雖比不上一些同學(xué)的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿著到農(nóng)村，農(nóng)村的孩子們總是圍著我看不夠。而我用的筆從不妨礙我做作業(yè)，考出好成績。爸爸媽媽用他們的勞動所得讓我豐衣足食，周末陪我爬山撈魚，還能根據(jù)我的意愿，出錢讓我學(xué)鋼琴、唱歌，打乒乓球……可見，我生活是多么幸福，我早就該知足了，于是，我放下了心里的包袱，開始知道滿足了，突然發(fā)現(xiàn)，我原來可以生活得這么快樂。

　　“輕則失根，燥則失君”告訴我，辦事不能輕率浮躁，否則就無法辦成事情。就如去年我準(zhǔn)備參加鋼琴考級，剛剛開始，我還沒有一個音符一個音符仔細彈清楚，我就急著用考級所要求的速度去彈快速的旋律，快是快了，可惜一彈快音符就像被揉成團，亂成了一鍋粥。當(dāng)我看到這一章《道德經(jīng)》后，發(fā)現(xiàn)我彈琴過于草率，我原來的意圖是希望自己能快些達到考級所要求的速度，可是因為輕率，急于求成，把曲子的旋律都搞亂了。我靜下心來，重新謹慎地把這些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像樣了，慢慢地速度也上去了。終于，我通過了考級。我從心里感謝《道德經(jīng)》，它教會了我做事不要急于求成，要按照規(guī)律，踏踏實實努力，才能達到目的。

　　“無為而無不為”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”……均是《道德經(jīng)》告訴我的道理，讓我漸漸明白了我該怎樣對待我的人生，該怎樣對待我身邊的事物。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇15

　　說句實話，只有5000言的《道德經(jīng)》我沒有完整地看完，當(dāng)然，不是我的案頭沒有《道德經(jīng)》，看不完的原因：一是覺得讀它無多大用處，現(xiàn)在的社會變化有多快，我們的狀態(tài)似乎永遠在跑，“充電”、“造血”、“補鈣”尚且不及，哪有功夫到“小國寡民”處接受教育；二是不看也不行，現(xiàn)在是國學(xué)熱，《道德經(jīng)》是繞不過的“熱點”，如不知道“上善若水”、"道法自然”、“大巧若拙”、“無為”等詞匯及其含義，是會被文化人譏諷為沒文化的。

　　房價又漲了，某某和某某在西安買房了；股市跌了，某某和某某這回貼賠里肉了；中美“貿(mào)易戰(zhàn)”開打了，中國經(jīng)濟形勢趨于嚴(yán)峻~~~。聽到這類消息，我們從祖先那兒繼承的“儲蓄以備不測”的基因，惶惶跳動，盡管你心急得并沒有好辦法去拉房價。不說現(xiàn)在是以財富論英雄，就是自稱“君子安貧”的孔子也曰“邦有道，貧且賤焉，恥也”。

　　上周開會了，A到B地當(dāng)了一把手；昨晚聚餐，C為晉級請客了；接到請柬，D于x年x月x日x時舉行開業(yè)儀式。聽到這類資訊，你不能不急，盡管你急得并沒有好辦法立刻提升自己的資歷和水平。不說現(xiàn)在是以名人論英雄，就是在逐名路上“惶惶如喪家之犬”的孔子也曰“君子疾沒世而名不稱焉�！�

　　張三看你工作，搖頭說“工作不是你這樣干的”；李四看你教育子女，搖頭說“娃娃不是你這樣管教的”；王五看你愛好，搖頭說“時光不是你這樣打發(fā)的”。聽到這類開導(dǎo)，你不能不急，盡管你急得并沒有好辦法把自己的腦子給換了。不說現(xiàn)在是以成功論英雄，就是被封為“大成至圣文宣先師”的孔子也曰“三人行，必有我?guī)熝��！?/p>

　　見了陌生親戚，母親怪我不熱情；喝了兩杯酒，諸位責(zé)怪我沒了君子風(fēng)；晚上看書，老婆詢問是否討厭眼前人；長期沒個電話，故舊見面嘆息人心炎涼。聽到這類幽怨，你不能不急，盡管你急得并沒有好辦法把自己變成演員。不說現(xiàn)在是以境界論英雄，就是代表文化的孔子也曰“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸（xǐ），勇而無禮則亂，直而無禮則絞�！�

　　“人生憂患識字始”，這是古人的感慨�？梢姀墓胖两裎幕�都具有兩面性，一方面啟迪、豐富和發(fā)展人，另一方面也限制、局促和樊籠人。在世俗流行的文化大舞臺上，似乎功利文化、成功文化、境界文化、水平文化永遠是主角。盡管我一直有些木訥、遲鈍和懶惰，也在文化之中艱難跋涉、彷徨徘徊、痛定反思、幡然變革。憑良心說，我要感謝文化，文化對我施惠多多。只是在追逐文化的過程中，卻也不斷地在丟失自己。這好比衣服越來越寬大越華麗，而自己卻越變越渺小越孱弱。

　　前幾天聽有位老師講解《道德經(jīng)》，因這個機緣，我才重識了一回《道德經(jīng)》。

　　在玄乎其玄的《道德經(jīng)》中，我沒有看到老師所講解的博大精深，但我看到了自己和內(nèi)心，看到了一個踏實和快樂的人生。實在對不起老師：請允許我的偏頗，請原諒我的淺薄，

　　先說，人生的價值到底是什么？若避開“名利”二字，自是虛偽，但“名利”的度要自己準(zhǔn)確把握。如果拿拿破侖“不想當(dāng)將軍的士兵，不是好士兵”、杜甫“會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”的所謂強者文化、國家標(biāo)準(zhǔn)要求自己，恐怕百分之九十以上的人掙斷筋折了命也達不到。對于達不到的東西，又何必在所謂的“文化”中折磨生命呢？！《道德經(jīng)》有言“故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳，是以圣人去甚去奢�！毕胂�，我們這輩子接受了多少“過分和奢侈”的文化？我們累在其中矣！

　　接著說“成功”文化，即所謂的“有用”文化�！安灰孕б鏋槟康牡男袨椋�都是浪費生命。”我們不僅要求自己這樣做，而且要求子女必須這樣做，也建議別人這樣做。似乎人生有可以預(yù)設(shè)的理想、目標(biāo)、路徑和方法。成功可以復(fù)制，勝利可以擒拿，我們幾乎把自己也要求別人活成工廠里的流水線�！兜赖陆�(jīng)》有言“是以圣人，處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭�！毕胂�，人之所以有差異，絕不在于身體或外貌，而在于性格、氣質(zhì)、稟賦等精神的千差萬別。要“活”的精神去適應(yīng)“死”的身體，這可能嗎？我們痛在其中矣！

　　再說“境界”文化，也可以說是“格局”文化。境界確實有高下、大小、俗雅之分。但蕓蕓眾生，宛如大千世界。牡丹有傾國傾城的魅力，月季也有常開常新的風(fēng)貌，境界孰高孰低？松柏有傲雪的氣節(jié)，凌霄也有纏綿的柔情，格局誰大誰小？龍鳳高雅的人都沒見過，雞狗庸俗的人見了用腳踢，難道要人丟了實在的俗去臆想虛無的雅？《道德經(jīng)》有言“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。我們本是天地間不同的“芻狗”，何必要憎恨此“芻狗”而羨慕彼“芻狗”呢？我們苦在其中矣！

　　最后說“水平”文化，本來工農(nóng)兵學(xué)商，舞臺不一，角色迥異，拉到一起比水平，好比牛馬羊比賽跑�，F(xiàn)在，藝術(shù)家羨慕官員的水平，教授羨慕企業(yè)家的水平，農(nóng)民羨慕包工頭的水平，房地產(chǎn)商羨慕金融家的水平，每個人恨不得化身成千萬，地位、財富、才藝、幸福、健康兼而俱全，缺一樣就長吁短嘆，郁郁不得志。《道德經(jīng)》有言“知其榮，守其辱，為天下谷；知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式�！边�有言“少則得，多則惑，是以圣人抱一，為天下式�！蹦敲矗�不讓人變得安心、變得純粹、變得滿足的所謂“文化”，難道不要擺脫嗎？我們燥在其中矣！

　　我們知道要道法自然，但我們常常法文化；我們知道要以人為本，但我們卻不知人之本是自己；我們知道人生來就是受苦的，但我們卻拼命追求生命的歡暢。我們吃"文化”這付藥也中了"文化"的毒。

　　你見過小草的苦惱嗎，你見過小孩心亂如麻嗎？你見過天的牢騷地的憤懣嗎？當(dāng)我們被所謂的文化弄得不開朗不舒展不自由的時候，何不讀讀《道德經(jīng)》，悟一點自然！

　　忽而想起了蘇軾，想起了他的《定風(fēng)波》。也許當(dāng)年蘇軾被貶黃州，在人生累苦燥痛之時，重讀了一回《道德經(jīng)》，發(fā)現(xiàn)以前的自己不過是所謂“文化”的一棵墻頭草，發(fā)現(xiàn)內(nèi)心才是生命的家園自己才能成長一切的根。面對風(fēng)雨、面對坎坷、面對前程，他釋然了。借一次途中淋雨的機會，小題大作：

　　“莫聽穿林打葉聲，

　　何妨吟嘯且獨行，”

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇16

　　《道德經(jīng)》又稱《道德真經(jīng)》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經(jīng)之前，就已經(jīng)閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收獲頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統(tǒng)思想文化的博大與精湛。《道德經(jīng)》顧名思義以“道德”為其綱宗，論述治國、用兵、養(yǎng)生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細致的內(nèi)涵，被華夏先輩們美譽為“萬經(jīng)之王”

　　“道可道，非常道。名可名，非常名�！边@是道德經(jīng)的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結(jié)尾的一定是其精華所在，而這被廣為流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統(tǒng)的運動規(guī)律，但又不是一種恒定不變的籠統(tǒng)運動規(guī)律。依據(jù)事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉(zhuǎn)義是道路，也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有著兩種截然不同的走法，一種是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數(shù)人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質(zhì)的對與錯。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當(dāng)我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

　　接受傳統(tǒng)文化的熏陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的凈化與感受，但在生活或工作中還是應(yīng)抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態(tài)也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結(jié)合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為一名于社會，于他人的奉獻之人!

　　那么，作為個人，什么才是你我的道？

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇17

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

　　道生成了萬物，德養(yǎng)育了萬物，萬物呈現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在于它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養(yǎng)育了萬物；使萬物生長發(fā)育，使萬物成熟結(jié)果，使萬物得到撫養(yǎng)和保護。（它）產(chǎn)生了萬物卻不據(jù)為已有，養(yǎng)育了萬物卻不自恃其功，導(dǎo)引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。

　　老子（本名李耳），字聃，或字謚伯陽，出生于周朝春秋末期楚國苦縣，世界百位歷史名人之一，中國古代思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，道家學(xué)派創(chuàng)始人和主要代表人物。在道教中，被尊為道教始祖，稱“太上老君”。

　　老子思想核心是樸素的辯證法，主張無為而治、不言之教、物極必反之理。老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。著有《道德經(jīng)》（又稱《老子》），是全球文字出版發(fā)行量最大的著作之一。

　　“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據(jù)為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導(dǎo)了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，并以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規(guī)律的。大道遵循自然，無欲無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當(dāng)大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多于回報，或是欲望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。

　　在現(xiàn)實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當(dāng)我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學(xué)充滿了智慧，對于我們每個人來說都是有益的教導(dǎo)。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇18

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

　　——《道德經(jīng)》第八十一章

　　信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

　　信，真實不虛假。真實的話不一定好聽，好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知，它的根本在于表達意，在于是否語意清晰、表達準(zhǔn)確。言語必自于誠，誠者，發(fā)自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動聽，必然會忽略言語的實質(zhì)，歪曲言語所表達的內(nèi)涵。說出沒有實質(zhì)內(nèi)容的話，即便再說得動聽，無非是取悅他人、有所企圖罷了。孔子說“巧言令色鮮于仁。”說話要以事實為根本，簡約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對言語多重包裝，那話語的真實性就值得質(zhì)疑。

　　善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才，說服別人，和人爭執(zhí)高低，更不會把自己的觀點強加于人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場和角度，固執(zhí)己見，不能接受別人的觀點，他們看不到事物的整體統(tǒng)一性，總想在話語中占據(jù)主導(dǎo)地位，這樣的人反而不會因循著道做事。

　　把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭辯，永遠不知道真正的大象是什么樣子。還有一點，“上士聞道，勤而行之�！钡啦皇钦f給別人聽，更不是用來和別人爭辯的，而是要實踐，要因循著道把事情做好。

　　知，是“智”的本字，明智，指有智慧。

　　有智慧的人不刻意追求博學(xué)多才，刻意表現(xiàn)自己學(xué)問廣博的人一定不是智者。“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為�！弊鍪乱蜓�著道，不刻意妄為就是無為，摒棄個人的意志和私欲，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說判斷是不是真正的知，標(biāo)準(zhǔn)并不是博學(xué)與否，而是認知道，把握道去做事。博指現(xiàn)象層面，道是本質(zhì)層面，對現(xiàn)象世界懂得再多，而不知道背后的規(guī)律和法則，終究成不了智者。

　　圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。

　　圣人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達成目標(biāo)，反而更覺充實、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會日益增多。這正是圣人的價值觀與行為準(zhǔn)則�！笆肽芊钣杏喽�利天下？唯道者�！边@句話重在說明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。

　　《莊子.天道》中說：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內(nèi)服�！贝蟀自捑褪牵禾斓肋\行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬物；帝王之道就在于不為個人私欲而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用圣人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內(nèi)，萬民歸心。

　　圣人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。

　　天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

　　天道創(chuàng)生化育萬物，利于萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會對萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事，超越于名利和私欲，從不會居功自傲、逐名追利。

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇19

　　“圣人執(zhí)一，以為天下牧”，是何意思！

　　“圣人執(zhí)一、以為天下牧”是何意思？

　　《道德經(jīng)》中，天地不仁 以萬物為芻狗，圣人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙扎的小人。《封神榜》中說，圣人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。

　　游戲設(shè)定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質(zhì)區(qū)別，人神共治時代。

　　圣人，懂得利用規(guī)律的人，天地都在心中！

　　圣人執(zhí)一，一就是道、就是規(guī)律，就是真理！

　　道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。

　　通俗易懂的說，人懂得自然規(guī)律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節(jié)，當(dāng)春乃發(fā)生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。

　　記得小說《牧神記》里面講述的就是，一個人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。

　　以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在于是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。

　　就單純說牧羊：

　　第一、放養(yǎng)和圈養(yǎng)的區(qū)別和聯(lián)系！

　　第二、羊的品種和繁殖能力！

　　第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰(zhàn)略儲備。

　　第四、銷售和服務(wù)升級，交易和置換，形成閉環(huán)。

　�。ㄑ虻氖袌�，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的品質(zhì)和口感又不一樣）。

　　那么，全天下，真相細思極恐！

　　用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產(chǎn)力、制度和文化。這個里面有政治經(jīng)濟學(xué)、有市場營銷學(xué)，有微觀經(jīng)濟學(xué)，有宏觀經(jīng)濟學(xué)，基本面不一樣，社會發(fā)展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。

　　要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優(yōu)勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。

　　圣人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。

　　說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈里，就是你的資產(chǎn)，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內(nèi)，也是一樣，人民的生命財產(chǎn)是最重要的，人民的人、羊、物質(zhì)和精神都是人的財產(chǎn)，財產(chǎn)神圣不可侵犯。

　　圣人執(zhí)一，以為天下牧！

　　都是妖精，給我談什么聊齋！都是放羊人，談什么天下牧，每個職業(yè)，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。

　　只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。

　　話說回來，什么是自己的，什么都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園里面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風(fēng)俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。

　　監(jiān)管部門更像《海上牧云記》中穆如家族一樣，當(dāng)你舉起屠刀之時，必將死于刀下。

　　權(quán)力是懸在頭頂?shù)倪_摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什么事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。

　　不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，同樣也只要我們懂得利用客觀規(guī)律，總能契合時代發(fā)展的規(guī)律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。

　　在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！

　　上帝給每一份禮物都標(biāo)好了價格。

　　不要想著去當(dāng)鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。

　　也不要想著虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學(xué)習(xí)專業(yè)技能。

　　時代在召喚，機會留給有準(zhǔn)備的人。

　　即便知道真相，也不要說出來，因為，不需要太明白，只需要我們?nèi)缛孙嬎�冷暖自知�?/p>

　　《道德經(jīng)》讀后感 篇20

　　不推翻整個世界，往往難覓真理。

　　因為流行于大眾的價值觀，往往是虛假的，是浮華的。真理就在于否定，否定到極致方是肯定。正所謂，破而后立，不破不立。

　　老子的道是內(nèi)圣外王之道，是天地大道，是無為之道，是柔弱之道，是榮辱不驚之道，是得失不患之道，是成敗自然之道。

　　眾人的道是內(nèi)欲外剛之道，是浮華之道，是有為之道，是剛強之道，是榮辱皆驚之道，是患得患失之道，是以成敗論英雄之道。

　　什么是內(nèi)圣外王呢？

　　圣，無形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即謙卑柔弱。

　　內(nèi)在正直崇高，外在謙卑柔弱，便是內(nèi)圣外王之道。

　　圣和王是一體，不二分，故而以王為圣御自身，這便是老子提倡的道德觀。

　　而眾人之道，卻是內(nèi)在被無窮的欲望所填滿，外在張揚剛強，自身被這些欲望所奴役。簡而言之，便是以欲望為剛強奴自身，內(nèi)欲外剛。

　　什么是天地大道呢？

　　“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和�！�

　　道生自然法則，法則生無，無生有，此三者生萬物。萬物（有無）矛盾一體，自然法則使其和諧統(tǒng)一。

　　世間所有事物皆集矛盾于一體，矛盾雙方始終相隨，又互相轉(zhuǎn)化。

　　所謂的道，便是有無相生。

　　現(xiàn)在的無將來必有，現(xiàn)在的有將來必?zé)o；現(xiàn)在的有過去必?zé)o，現(xiàn)在的無過去必有。空間上的有和無，是通過時間上的變化產(chǎn)生。舉個例子，我們從一個地方走到另外一個地方，便是此無彼有的過程，其中有著無數(shù)有無相生的過程。

　　計算機語言是0和1，萬物由陰和陽組成，時間就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。

　　知有無相生之道，明物極必反之理，便見天地大道。否則，必是流于表面的有或無的浮華之道。

　　什么是無為呢？

　　首先要明白的一點是：事物發(fā)展自有其方向與規(guī)律，不以個人意志為轉(zhuǎn)移。

　　無為不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。

　　無為，是為而不為，為而不刻意地去為，就是沒有私心、目的的有為，是自然而然的有為，是順道而為。

　　順道而為則無不為，該為時而為。天予不取，反受其咎。

　　而有為之道則是有私心、目的的為，是背道而為。

　　事物的發(fā)展方向和規(guī)律我們無法控制，所以盡人事，聽天命，順道而行即可。

　　為何要謙卑處下，柔弱不爭呢？

　　人很在乎他人的看法，所以大眾皆往上處，往強處，以恐后而爭先，以榮為榮，以辱為辱，以得而喜，以失而悲，以成為英雄，以敗為無用。

　　殊不知，不上而上必下，以上而上必驕，驕必敗。

　　耀武揚威，居高臨下只是淫威。真正的威望不需要刻意張揚，也不需要刻意抬高自己。謙卑處下，自尊自愛，不曲意逢迎，便能愛己及人，威望與尊重便會自然而然地產(chǎn)生。

　　故而，上位者謙卑處下得威望，下位者謙卑處下得尊重。恃強凌弱不可取，傲慢剛強亦不可取。

　　“桃李不言，下自成蹊。言下身后，不爭自爭。”

　　因為柔弱不爭，所以沒有爭之煩擾與痛苦，同時也能減少自己的私心，有利于培養(yǎng)品德，德厚他人自然信服。內(nèi)在的涵養(yǎng)對他人是無害的；外在的行為手段會損害他人的利益，最終會損害自己。

　　所以，處柔弱不爭，以此提高內(nèi)在涵養(yǎng)比費盡心機去爭取高明許多。

　　行以謙卑處下，處以柔弱不爭，便能以下而上，以柔克剛，以弱勝強。成敗與榮辱得失亦不過是一時之煙云，遲早幻滅罷了。

　　大愛無私，只有不占有才能擁有所有。

　　人如杯子。

　　杯子空了，才能被智慧填滿，智慧無形它永遠也填不滿。

　　杯子滿了，那是因為占有了水，被私欲所填滿，滿則溢，盈則虧。

　　天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。

　　天道減隕私欲以其補充智慧，人道減損智慧以其奉養(yǎng)私欲。

　　順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。順從人道者凡，反之則超凡脫俗，與道合一。

　　天地不仁，以無愛而大愛，大愛無疆。

　　言而總之：清靜無為，行以謙卑處下，處以柔弱不爭，無外欲，不占有，便能知足常足，常足常樂。

　　人生的智慧是不尋求痛苦與煩惱，是等待，是希望。