漢族有哪些民間舞蹈形式

　　漢族自古以來(lái)歌舞活動(dòng)豐富多彩，并隨歷史的進(jìn)程從未停止過(guò)傳衍與發(fā)展。那么漢族有哪些民間舞蹈呢?下面小編帶領(lǐng)大家了解一下。

　　漢族有哪些民間舞蹈

　　對(duì)于今天的城市居民來(lái)說(shuō)，出于高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對(duì)疏遠(yuǎn)的人際關(guān)系;外來(lái)文化因素與高科技娛樂(lè)的引進(jìn)等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會(huì)跳自己民族的舞蹈。而時(shí)常由此導(dǎo)致作出漢民族沒(méi)有舞蹈的結(jié)論。

　　只要在漢族生活的地區(qū)，從農(nóng)歷的臘月下旬至新年的幾乎整個(gè)正月，都可稱作春節(jié)期間。人們懷著激動(dòng)的心情，從制作新衣、清潔宅院、準(zhǔn)備祭祀供品、籌做節(jié)日佳肴到準(zhǔn)備歡慶活動(dòng)儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對(duì)新一年期盼的實(shí)現(xiàn)。冬季的正月，是中國(guó)所有農(nóng)區(qū)的農(nóng)閑期，為籌劃、歡慶春節(jié)提供了條件。在漢族，春節(jié)民眾歡慶活動(dòng)，因南北方地域的不同，而分別開(kāi)始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節(jié)作為活動(dòng)的最高潮和終結(jié)。當(dāng)然，也有個(gè)別地區(qū)，在正月二十八還要舉行一次“團(tuán)圓年后的再團(tuán)圓”。

　　1、《秧歌》

　　《秧歌》是春節(jié)群眾歡慶活動(dòng)中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數(shù)十種歌舞形式所組合的文藝演出隊(duì)伍。這支隊(duì)伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演，又將最后集中于曠場(chǎng)做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過(guò)去有著祭祀色彩，而今完全成為春節(jié)娛樂(lè)式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊(duì)伍統(tǒng)稱為“秧歌隊(duì)”。秧歌隊(duì)的最前方，由高舉象征來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順大傘的藝人率領(lǐng)下，“龍舞”、“獅舞”舞隊(duì)位于隊(duì)首;接下來(lái)是一隊(duì)隊(duì)手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門(mén)吊斗”、“繞菠花”各種圖案的“大場(chǎng)”表演和由專門(mén)表演青年男女間純真愛(ài)情舞蹈“小場(chǎng)子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊(duì)”;然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著激越鼓聲的年輕人，表演著令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊(duì)”;在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢” 或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊(duì)”;扮成長(zhǎng)腿、尖嘴仙鶴與不斷開(kāi)合蚌殼的河蚌，相互配合表演著民間寓言故事“鶴蚌相爭(zhēng)，漁人得利”故事;接下來(lái)還有名為《火盆架子》的隊(duì)伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節(jié)目《水漫金山》、《草橋相會(huì)》等劇目。 在這些重頭表演隊(duì)的后面，還會(huì)跟隨著來(lái)自附近各村的兒童“霸王鞭隊(duì)”、舞于兩根扁擔(dān)之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點(diǎn)有燃燭的荷花形瓷碗，進(jìn)行雜技式表演的《荷花豌》;縛于高竿之上，保持多種姿態(tài)的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著一同前往最后進(jìn)行表演的曠場(chǎng)。

　　2、《龍舞》

　　是在數(shù)名男子高舉支撐龍?bào)w的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉(xiāng)，以稻草扎成龍形、龍?bào)w遍插燃香，專門(mén)舞耍于年節(jié)深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤(pán)旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時(shí)不斷向四方仰頭噴水的

　　3、《地龍》

　　卻是清代流傳下來(lái)，預(yù)祝來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順的象征 ;將制作精美的小龍縛于長(zhǎng)凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉(zhuǎn)作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛(ài)的龍舞形式。此外，把龍?bào)w分為若干“段”或“節(jié)”的《段龍》、《五節(jié)龍》;由一人獨(dú)自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續(xù)于浙江沿海漁村，幾乎沒(méi)有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數(shù)不勝數(shù)。春節(jié)期間，這些飛舞在漢族廣大地區(qū)品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　4、《獅子舞》

　　漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災(zāi)、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風(fēng)格廻異的兩種“獅舞”形式�！蔼{舞”除以上表演形態(tài)外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。 這個(gè)由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過(guò)去達(dá)108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見(jiàn)人性化獅子的精彩表演，是當(dāng)?shù)厝藗兇汗?jié)時(shí)最為盼切的節(jié)目。

　　5、《儺舞》

　　又叫"大儺"、"跳儺"，俗稱"鬼戲"或"跳鬼臉"。它淵源于上古 氏族社會(huì)中的 圖騰信仰，為原始文化信仰的基因，廣泛流傳于各地的一種具有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的. 民間舞蹈，是儺儀式中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期間表演。原是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者配戴形象猙獰的面具，裝扮成傳說(shuō)中的"方相氏"，一手持戈、一手持盾，邊舞邊"儺、儺……"地呼喊，奔向各個(gè)角落，跳躍舞打，搜尋不祥之物，以驅(qū)除疫鬼，祈求一年平安�，F(xiàn)存儺舞主要分布在江西、安徽、貴州、廣西、山東、河南、陜西、湖北、福建、云南、廣東等地，各地分別有"跳儺"、"鬼舞"、"玩喜"等地方性稱謂。

　　這種歷史悠久的民間舞蹈，一般有兩種表演形式：一種由主角四人表演，表演者頭戴面具如冠，身著獸皮，手執(zhí)戈盾，口中發(fā)出"儺、儺"之聲。另一種由十二人組成，每人朱發(fā)畫(huà)皮，手執(zhí)數(shù)尺長(zhǎng)的麻鞭，甩動(dòng)作響，并高呼各種專吃惡鬼、猛獸之神名，起舞時(shí)各有音樂(lè)伴奏。

　　6、《祭孔樂(lè)舞》

　　如果說(shuō)“高臺(tái)”、“ 地會(huì)”是漢族的一種民間舞蹈，那應(yīng)該說(shuō)真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時(shí)所表現(xiàn)的“樂(lè)舞”。自元代創(chuàng)建 孔廟之后，“祭孔”成為每年春秋兩季漢族(包括蒙古族)的禮俗。根據(jù)《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂(lè)，后乎東山之征”�！爸贫Y作樂(lè)”也就是宣導(dǎo)儒家文化，履行對(duì) 孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對(duì)邊境的靖寧。

　　祭孔樂(lè)舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《 大明會(huì)典》，即對(duì)儒家文化的“祭孔”有一套規(guī)范 樂(lè)典和舞系。明·萬(wàn)歷時(shí)的河西名士葛中選(見(jiàn)“人物”傳)先生對(duì)“樂(lè)舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門(mén)而金作示情也;升歌清廟示德也;下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂(lè)以相示，以是知樂(lè)皆示和也。樂(lè)之舞示事也。則所謂達(dá)靈成性，象德昭功者，非心相與言也。”又“ 唐武后圣壽樂(lè)，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂(lè)舞亦然�！边@段文字，前面所論者為“樂(lè)舞”之意，結(jié)尾的“今大成樂(lè)舞亦然”。透出了“大成樂(lè)舞”已成為明朝頒布規(guī)定祭孔的樂(lè)章、舞蹈。

　　清朝的《 大清會(huì)典》與《大明會(huì)典》有所更改，在表演“樂(lè)舞”時(shí)，演奏樂(lè)章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”(即持羽毛簘笛而舞)。另外，在“樂(lè)舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導(dǎo)隊(duì)在前作舞。清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂(lè)舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經(jīng)能登上“會(huì)戲”(即廟會(huì))的大雅之堂，當(dāng)時(shí)的人只有觀看舞蹈的記錄，沒(méi)有記述舞蹈的名稱及形式。進(jìn)入民國(guó)以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉(xiāng)村。

　　7、《燈舞》

　　中國(guó) 漢族民間舞。主要在 元宵節(jié)表演，至少已有1000多年的歷史。形式各異的燈大體可分為 3類：① 模擬動(dòng)物形象的，如龍燈、魚(yú)燈、鶴燈、鳳凰燈、麒麟燈、百鳥(niǎo)燈等;②模擬花卉的，如荷花燈、蝶花燈等;③其他形狀的，如船燈、車燈、傘燈、 云燈等。舞蹈時(shí)，有的將燈舉在手上，如魚(yú)燈;有的擔(dān)在肩上，如茶籃燈;有的掛在腰間，如船燈;有的綴于腿上，如荷花燈; 有的在地上擺出圖案，如黃河九曲燈;有的一人舞一燈，有的一人舞兩燈，更有的多人舞一燈，如龍燈。燈舞多為群舞，夜間表演，彩燈繽紛，氣氛熱烈，再伴以鑼鼓、煙花、爆竹，熱鬧壯觀。

　　燈舞"即有燈、有舞。町有"船兒燈"、"牛兒燈"、"龍燈"、"獅燈"、"高足燈"、"矮足燈"、"西瓜燈"等;"舞有身歌舞"、"蓮簫舞"、"蝴蝶舞"、"蚌殼舞"及"舞臺(tái)演出舞"等。

　　8、《綢舞》

　　漢族民間舞蹈綢舞，以舞者舞動(dòng)色彩各異、長(zhǎng)短不等的綢帶而得名。綢舞的歷史悠久,漢代畫(huà)像石、畫(huà)像磚上已有綢舞的形象,如四川楊子山畫(huà)像磚上刻有一組樂(lè)舞百戲圖,其中一女舞人,雙手各執(zhí)一條長(zhǎng)綢,綢端有短棍,左手上舉,右手平置腹前,回首顧盼,綢帶似波浪飄舞,形象生動(dòng)。

　　附：漢族民間舞蹈的活動(dòng)形式

　　農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著明顯的季節(jié)性，耽誤農(nóng)時(shí)會(huì)直接影響到收獲和人們的生活。春節(jié)標(biāo)志著春天和春耕即將開(kāi)始，春耕的好壞決定秋收，關(guān)系著人們的溫飽生活。所以，古時(shí)從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節(jié)期間要祭神求豐年，進(jìn)行歌舞娛樂(lè)活動(dòng)，后來(lái)又延續(xù)到燈節(jié)。過(guò)去，漢族民間舞蹈的活動(dòng)主要是在農(nóng)村，由族長(zhǎng)或有威望的人充當(dāng)會(huì)首出面組織。時(shí)間依據(jù)農(nóng)時(shí)，目的是順應(yīng)自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動(dòng)的形式都與年節(jié)中祭神、祭祖結(jié)合在一起。

　　香會(huì)、賽會(huì)俗稱廟會(huì)，或“出會(huì)”“走會(huì)”。香會(huì)是人們到寺廟中燒香敬神，賽會(huì)是請(qǐng)神出巡，歌舞悅神，許愿、求福。這種廟會(huì)、迎神賽會(huì)是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌，農(nóng)歷四月八日為釋迦牟尼佛的生日與成道日，屆時(shí)抬佛像出巡，眾人迎神獻(xiàn)花祭祀，并以歌舞百戲悅神，稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會(huì)的開(kāi)端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記述的景樂(lè)寺內(nèi)表演歌舞、百戲，長(zhǎng)秋寺行像時(shí)，由獅子舞為前導(dǎo)，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動(dòng)對(duì)中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來(lái)的廟會(huì)、迎神賽會(huì)，都是此風(fēng)習(xí)的繼承與發(fā)展。也是古代祭祀神靈、祖先風(fēng)習(xí)的沿襲。

　　廟會(huì)是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進(jìn)行半個(gè)月左右的活動(dòng)。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農(nóng)歷四月十八日，會(huì)期從四月初一開(kāi)始，東岳大帝的圣誕是三月二十八日，北京東岳廟的廟會(huì)從三月十五日即開(kāi)始進(jìn)行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時(shí)，該地稱作“社火”活動(dòng)的圖畫(huà)與文字說(shuō)明。

　　香會(huì)、賽會(huì)是帶有封建迷信色彩的活動(dòng)，但由于廟會(huì)既是祭祀活動(dòng)，又是當(dāng)時(shí)的貿(mào)易市集，群眾購(gòu)買生產(chǎn)、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂(lè)，這就是它歷經(jīng)兩千年，一直延續(xù)下來(lái)的重要原因之一�？陀^上，它對(duì)民間舞蹈的發(fā)展起到一定的促進(jìn)作用，使許多古老的傳統(tǒng)民間舞蹈形式得以繼承下來(lái)。中華人民共和國(guó)成立以后，以寺廟為中心進(jìn)行迷信活動(dòng)的香會(huì)、賽會(huì)逐漸消除，各種民間舞蹈活動(dòng)多集中于年節(jié)時(shí)進(jìn)行，人們雖仍把它叫作“廟會(huì)”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風(fēng)俗性的群眾娛樂(lè)活動(dòng)。進(jìn)入1990年代以后，一種具有時(shí)代精神的新型廟會(huì)迅速興起，各地農(nóng)村爭(zhēng)相效仿，又再成為一種時(shí)尚。