今天小編就為大家分享一篇先秦諸子語(yǔ)錄的翻譯，具有很好的參考價(jià)值，希望對(duì)大家有所幫助。
原文
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之�！� (《論語(yǔ)·為政》)
譯文
孔子說(shuō)：“(國(guó)君)以德治國(guó)，就會(huì)像北極星那樣，居于一定的方位，而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍。”
原文
子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如?可謂仁乎?”子曰：“何事于仁?必也圣乎!堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已�！� (《論語(yǔ)·雍也》)
譯文
子貢說(shuō)：“如果有人能廣施恩惠、周濟(jì)大眾，怎么樣?可以算是仁人了嗎?”孔子說(shuō)：“豈止是仁人，簡(jiǎn)直就是圣人了!就連堯舜尚且難以做到呢。至于仁人，就是自己想立足于社會(huì)，也幫助別人一同立足;自己想萬(wàn)事通達(dá)，也幫助別人一起通達(dá)。凡事能將心比心，推己及人，可以說(shuō)就是實(shí)行仁道的方法了�！�
原文
子曰：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從�！� (《論語(yǔ)·子路》)
譯文
孔子說(shuō)：“(執(zhí)政者)自己行為端正，即使不下命令，民眾也會(huì)自覺(jué)地遵行;如果他自身行為不正，即使下強(qiáng)制命令，民眾也不會(huì)服從。”
原文
子曰：“君子和而不同，小人同而不和�！� (《論語(yǔ)·子路》)
譯文
孔子說(shuō)：“君子講求和-諧共處而不盲目附和，小人同流合污卻不能和-諧共處�！�
原文
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也

鼻子嗅到泥土的氣息和淡淡的花香。閉眼靜聽(tīng)，那淅淅瀝瀝的雨聲，仿佛是一只銀笛吹出支支輕柔、溫婉、纏綿的曲子。

。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)
譯文
有子說(shuō)：“禮在用時(shí)，以和為貴。先王為政之道，以此為美，無(wú)論小事大事都照此去做。如果‘和為貴’理解得有所偏離，為了和而和，不用禮來(lái)節(jié)制，也是行不通的�！�
原文
子張問(wèn)仁于孔子�？鬃釉唬骸澳苄形逭哂谔煜聻槿室印！闭�(qǐng)問(wèn)之，曰：“恭、寬、信、敏、惠

做好支撐和服務(wù)，同時(shí)加深內(nèi)容的質(zhì)量；而最近我們新加入的同事李璐，也在我們周刊全體帶動(dòng)和指引下，展開(kāi)視頻通信、

。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人�！� (《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)
譯文
子張問(wèn)孔子什么是仁�？鬃诱f(shuō)：“能夠在天下實(shí)行五種品德便是仁了

寂寞我不在乎，你快樂(lè)我就滿足，希望你趕快旅途歸來(lái)，抹去我十年的情緒

�！弊訌垎�(wèn)哪五種，孔子說(shuō)：“恭敬、寬厚、誠(chéng)信、勤勉、慈惠。恭敬就不會(huì)遭到侮辱，寬厚就能得到眾人擁護(hù)，誠(chéng)信就能受人信任(一說(shuō)：誠(chéng)信就能得到別人的任用)，勤勉就能取得成功，慈惠就能更好地用人�！�
原文
子張問(wèn)于孔子曰：“何如，斯可以從政矣?”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬骸昂沃^五美?”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛�！薄�…子張?jiān)唬骸昂沃^四惡?”子曰：“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也，出納之吝謂之有司。” (《論語(yǔ)·堯曰》)
譯文
子張問(wèn)孔子：“怎么樣，這樣就可以從政了嗎?”孔子答道：“遵從五種美德，摒棄四種惡習(xí)，就可以從政了�！弊訌垎�(wèn)：“什么是五美?”孔子答道：“君子施惠于人而不浪費(fèi)，辛勤勞苦而不抱怨，有所追求而不貪婪，舒適安逸而不驕縱，頗具威嚴(yán)而不兇猛�！薄�…子張問(wèn)：“什么是四惡?”孔子答道：“不去教導(dǎo)就殺人叫做虐，不告誡別人怎樣做卻要看到成果叫做暴，命令下得晚卻要限期完成叫做賊，同樣是給人東西，出手吝嗇的叫做有司(小家子氣)。”
原文
老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。(《孟子·梁惠王上》)
譯文
孝敬自己的長(zhǎng)輩，進(jìn)而尊敬別人的長(zhǎng)輩;養(yǎng)育自己的孩子，進(jìn)而愛(ài)護(hù)別人的孩子。(能做到這樣，)治理天下就易如反掌。
原文
樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。(《孟子·梁惠王下》)
譯文
(假如執(zhí)政者)能以百姓的快樂(lè)為樂(lè)，百姓也會(huì)以他的快樂(lè)為樂(lè);能以百姓的憂愁為憂，百姓也會(huì)以他的憂愁為憂。與天下人同樂(lè)，與天下人同憂，還不能稱王天下，從來(lái)也沒(méi)有過(guò)埃
原文
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣;然而不勝者，是天時(shí)不如地利也

根據(jù)“堅(jiān)持標(biāo)準(zhǔn)，保證質(zhì)量，改善結(jié)構(gòu)，慎重發(fā)展”的方針以及側(cè)重在有真才實(shí)學(xué)、有敬業(yè)愛(ài)崗精神的青年教師的指導(dǎo)原則，

。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。
(故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利

最大的驕傲于最大的自卑都表示心靈的最軟弱無(wú)力�！�—斯賓諾莎

。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。) (《孟子·公孫丑下》)
譯文
有利的氣候不如有利的地勢(shì)，有利的地勢(shì)不如眾人的團(tuán)結(jié)。一個(gè)三里內(nèi)城、七里外城墻小城，四面圍攻都不能取勝。既然四面圍攻，總有遇到好時(shí)機(jī)或好天氣的時(shí)候，但還是攻不破，這說(shuō)明有利的氣候不如有利的地勢(shì)。(另一種情況是，)城墻不是不高，護(hù)城河不是不深，兵甲并非不堅(jiān)利，糧草也并非不足，但還是棄城而逃，這就說(shuō)明有利的地勢(shì)不如眾人的齊心協(xié)力。
(所以說(shuō)：老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國(guó)家不是靠山川險(xiǎn)阻就可以保住的，揚(yáng)威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，會(huì)眾叛親離;幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下的人都會(huì)歸順。用天下歸順的力量去攻打眾叛親離之人，必然是不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)無(wú)不勝的了。)
原文
桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣;得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。 (《孟子·離婁上》)
譯文
桀紂之所以失去了天下，是因?yàn)槭�去了百�?之所以失去百姓，是因?yàn)槭�去了民心。得天下有辦法：得到百姓擁護(hù)，就能得到天下了;得百姓有辦法：贏得民心，就能得到百姓擁護(hù)了;得民心有辦法：他們想要的就給他們積聚起來(lái)，他們厭惡的不要強(qiáng)加給他們，如此而已。
原文
民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。(《孟子·盡心下》)
譯文
百姓最為重要，國(guó)家次之，國(guó)君為輕。所以得著百姓的歡心就能做天子，得著天子的歡心就能做諸侯，得著諸侯的歡心就能做大夫。國(guó)君諸侯危害到國(guó)家的時(shí)候，就廢舊立新。
原文
馬駭輿，則君子不安輿;庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之，庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。傳曰：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟�！贝酥�謂也。(《荀子·王制》)
譯文馬在駕車時(shí)受到驚嚇，那么君子就不能安坐在車上;百姓在政治上受到驚嚇，那么君子就不能安坐政位。馬受驚，不如想法使馬安靜;百姓受驚，不如想法給他們實(shí)惠。選拔賢良之人，推舉忠厚之人，宣傳孝悌之人，收養(yǎng)孤寡之人，救濟(jì)貧窮之人，如果能做到這樣，那么百姓就會(huì)安于政事;百姓安于政事，然后君子才會(huì)安于政位。有記載說(shuō)：“君主，是船;百姓，是水。水能承載船只，也能傾覆船只�！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。
原文
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。(《老子·四十七章》)
譯文
最上乘的執(zhí)政者沒(méi)有個(gè)人主觀成見(jiàn)，總是把百姓的意愿作為自己的意愿。(老子談為官之道)
原文
天之道其猶張弓與!高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。(孰能有馀以奉天下，唯有道者。)(《老子·七十七章》)
譯文
自然規(guī)律，不是很像拉弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿就把它放松一些，拉得不夠就增加點(diǎn)力量。自然規(guī)律，是削減多余的補(bǔ)給不足的。然而社會(huì)法則卻并非如此，而是要減少不足的來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。(那么誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下不足的呢?只有有道之人才能做到埃)
原文
故言必有三表，何謂三表?子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之?發(fā)以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利。此所謂言有三表也。(《墨子·非命下》)
譯文
因此，立論一定要有三項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，是哪三項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)呢?墨子說(shuō)：是推究來(lái)歷，查清過(guò)程，付諸實(shí)踐。那么，從哪兒去推究來(lái)歷呢?要向上去研究古代圣王的事跡。從哪兒去查清過(guò)程呢?要向下考察百姓耳聞目睹的實(shí)情。從哪兒去考驗(yàn)實(shí)踐呢?把它放到政治上去實(shí)行，觀察它是否符合國(guó)家百姓的利益。這就是立論的三項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)。
原文
政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂(lè)之;民惡貧賤，我富貴之;民惡危墜，我存安之;民惡滅絕，我生育之。能佚樂(lè)之，則-民為之憂勞;能富貴之，則-民為之貧賤;能存安之，則-民為之危墜;能生育之，則-民為之滅絕。(《管子·牧民》)
譯文
政令之所以能推行，在于順應(yīng)民心;政令所以之所以會(huì)廢止，在于違背民心。百姓怕憂勞，我就想法使他們快樂(lè);人民怕貧賤，我就想法使他們富裕;百姓怕危難，我就使他們安定;百姓怕消亡，我就使他繁衍生息。只要我能使之快樂(lè)，百姓就可以為我承擔(dān)憂勞;我能使之富裕，百姓就可以為我忍受貧賤;我能使之安定，百姓就可以為我抵擋危難;我能使之繁衍，百姓就會(huì)不惜為我而犧牲了。
原文
叔向問(wèn)晏子曰：“意孰為高?行孰為厚?” 對(duì)曰：“意莫高于愛(ài)民，行莫厚于樂(lè)民。” 又問(wèn)曰：“意孰為下?行孰為賤?” 對(duì)曰：“意莫下于刻民，行莫賤于害身也�！� (《晏子春秋·問(wèn)下》)
譯文
叔向向晏子請(qǐng)教：“什么樣的思想才是高尚的呢?什么樣的行為才是仁厚的呢?”晏子回答說(shuō)：“思想高尚莫過(guò)于愛(ài)護(hù)百姓，行為仁厚莫過(guò)于使百姓安樂(lè)�！笔逑蛴謫�(wèn)：“什么樣的思想是低劣的呢?什么樣的行為是下賤的呢?”晏子又回答說(shuō)：“思想低劣莫過(guò)于盤剝百姓，行為下賤莫過(guò)于敗壞自身德行。”