摘要：蘇格拉底的智慧是一條貫穿《申辯篇》的主線。在法庭上，蘇格拉底是在為眾人對自己的誤解和污蔑申辯，也是為整個(gè)沉睡的雅典申辯。這不僅表現(xiàn)在無知之知基礎(chǔ)上的愛智求知、走向死亡的從容豁達(dá)，而且也指向了《申辯篇》的核心：哲學(xué)與政治的沖突。以《申辯篇》為例，具體闡述蘇格拉底的智慧，以及在面對政治迫害時(shí)，蘇格拉底堅(jiān)守哲學(xué)的崇高使命。

關(guān)鍵詞：蘇格拉底；申辯； 智慧

一、澄清污蔑與誤解

面對罪狀和誣告，為了更好地講述案情真相，蘇格拉底“認(rèn)為正確的方式是，首先針對那些最初的虛假控告和那些最初的控告者做申辯；其次，針對后面的控告和后面的控告者申辯。”[1]67-68前者主要是指對蘇格拉底由來已久的偏見和污蔑；后者則是來自以莫勒圖斯、阿努圖斯、卡農(nóng)三人為代表對蘇格拉底的控告。

在當(dāng)時(shí)的雅典，智者學(xué)派風(fēng)靡一時(shí)，并普遍為人接受。修辭法和論辯術(shù)被看作行使政治最有效的有段，人們所關(guān)心的并不是探討是否為真的問題 ，而是怎樣才能夠在相互的言談和對話中反駁他人，取得優(yōu)勢地位，進(jìn)而獲勝。雅典人將蘇格拉底看做智者的成員，并不是空穴來風(fēng)。在阿里斯托芬的喜劇《云》之中，蘇格拉底被化作智者的代表。故弄虛玄，敗壞青年、收費(fèi)教徒，販賣知識�！对啤分饕�是圍繞一個(gè)叫斯瑞西阿得斯――阿提刻農(nóng)人想通過向蘇格拉底學(xué)習(xí)怎樣用歪曲的邏輯擺脫債務(wù)而展開。斯瑞西阿得斯之子裴狄庇得斯由于愛馬揮霍了大量的錢財(cái)，迫使斯瑞西阿得斯背負(fù)了沉重的債務(wù)。因此，在怎樣還債的問題上，斯瑞西阿得斯想出了一個(gè)妙招，那就是通過辯論駁倒借款人，如此不僅能否認(rèn)債務(wù)，而且還可以在語言上處于優(yōu)勝地位。盡管他之前沒有文化，目不識丁，但蘇格拉底呼喚云神，對其進(jìn)行的邏輯訓(xùn)練并沒有使他失望。很快，斯瑞西阿得斯學(xué)會了論辯術(shù)，并順利說服其子裴狄庇得斯也向蘇格拉底學(xué)習(xí)。最終，父子兩人利用詭辯成功地駁倒了前來討債的借款人。但好景不長，裴狄庇得斯在論辯上更勝父親斯瑞西阿得斯一籌。在“兒子應(yīng)當(dāng)打父親”這一命題上，他擊退了父親斯瑞西阿得斯。這當(dāng)然是斯瑞西阿得斯所不能接受的，他認(rèn)為蘇格拉底是這整個(gè)事件的罪魁禍?zhǔn)祝�作為�?bào)復(fù)，最終他拿起火把點(diǎn)燃了蘇格拉底居住的房子。

《云》是阿里斯多芬創(chuàng)作的、以蘇格拉底為原型，諷刺哲學(xué)家最早的喜劇作品。在其中，蘇格拉底被刻畫為與詭辯家一類，收費(fèi)講學(xué)，歪曲事實(shí)，憑借偷換邏輯達(dá)到否定事實(shí)，顛倒黑白的目的。雅典人尤其是青年人對這種技藝頂禮膜拜、趨之若鶩，就像《云》中的父親，千方百計(jì)地說服兒子向蘇格拉底學(xué)習(xí)這種技術(shù)。然而最后的結(jié)果卻無理荒唐，令人啼笑皆非。學(xué)會的技藝的兒子竟然用詭辯術(shù)對付父親、最終與父親反目，甚至要?dú)�打父親[2]。

由此可見，智者們所代表的論辯技藝已經(jīng)偏離了真正知識的方向，將早期哲學(xué)家對智慧和真理的追求棄之不顧，將“愛智之學(xué)”轉(zhuǎn)化為“技藝之學(xué)”。其中已頗有強(qiáng)詞奪理、玩弄文字游戲、蠱惑人心的意味。長此以往，勢必會敗壞整個(gè)雅典城邦的社會風(fēng)氣，甚至?xí)�危機(jī)哲學(xué)的生存。對此，康德在后來的《邏輯講義中》提出了批判�？档轮赋觯�“在希臘人那里，辯護(hù)士和演說家都是辯證法家，后者能夠?qū)⒚癖娨�向他們所希求的地方，因�(yàn)槊癖娛锹犎渭傧笃垓_的。所以，辯證法在當(dāng)時(shí)是假象的技藝。……在邏輯中，辯證法有一個(gè)時(shí)期曾在論辯術(shù)的名下講述，這種情況下的一切邏輯和哲學(xué)是某些空談?wù)咄媾�各種假象的文化。”[3]

這當(dāng)然是蘇格拉底所不能容忍的，對蘇格拉底來說，當(dāng)下第一要?jiǎng)?wù)就是要與智者們劃清界限，并讓雅典人認(rèn)清智者的真正面目。

在雅典，智者主要是指那些收費(fèi)收徒，傳授論辯術(shù)和修辭學(xué)的專職教師。其中比較著名的就是普羅泰格拉和高爾基亞，（高爾基亞的學(xué)費(fèi)很高）。為了將自己與智者區(qū)別開來，蘇格拉底主要指出了兩點(diǎn)：一是他從未自稱有智慧；二是他沒有收費(fèi)教徒，自詡為老師。

不管是在與人論辯還是在教徒中，智者不僅宣稱有智慧，而且試圖把這種智慧進(jìn)行傳授；而蘇格拉底在與人談話中，只是對知識可能出現(xiàn)的反面不斷地進(jìn)行否定，從未認(rèn)為自己具有關(guān)于善、正義之類的知識。蘇格拉底在論辯過程中對各種不同觀點(diǎn)的質(zhì)疑反詰，在某種程度上與智者們運(yùn)用修辭和論辯術(shù)將眾人說服駁倒的場景類似，以至于許多青年人爭相仿效。但蘇格拉底與這些模仿的青年人有本質(zhì)區(qū)別。他沒有把對話詰問過程當(dāng)作對他人論辯的勝利，原因在于蘇格拉底所關(guān)心的，不是勝利，而是要傳達(dá)真理，反詰辯論對他而言是一種生活方式和思考?xì)v程，最終的指向是對美好生活境界的追求。許多青年沉湎其中是因?yàn)樗麄兒芟硎芊丛懰鶐�來快樂以及他人的恭維，他們把這種語言上的善辯視為戰(zhàn)勝他人的技藝資本，而且他們?nèi)鄙僬胬淼闹敢�。但是，雅典人看不到這些內(nèi)在區(qū)別，不僅把蘇格拉底與智者混為一談，還指責(zé)他敗壞青年。甚至凱瑞豐在德爾菲神廟也向神提問，是否有人比蘇格拉底更有智慧，而神諭給出的答案是沒有人比蘇格拉底更有智慧。

二、揭開神諭之面紗

蘇格拉底從不認(rèn)為自己是有智慧，也不認(rèn)為智慧是可以傳授，這一點(diǎn)是他于智者的不同點(diǎn)所在。同時(shí)蘇格拉底也堅(jiān)信，神不會說謊，更不會欺騙我們。因此，在這里就存在一種相互離合的張力。一方面是對神諭篤實(shí)不疑的信任，另一方面是對自己有智慧的懷疑。為了解除心中的疑惑，蘇格拉底依次對政治家、詩人和匠人進(jìn)行了考察，以解開神諭面紗背后的確切含義。

經(jīng)過對政治家的一番省察，蘇格拉底徹底失望了。政治與智慧沒有必然的關(guān)聯(lián)，政治家處理各種政治事務(wù)，不需要智慧。一個(gè)人是否智慧、是否知道自己無知，都不影響政治生活的開展。簡言之，政治是一個(gè)和智慧毫無關(guān)聯(lián)的職業(yè)。而且，在涉及善、美好的事情上，政治家不僅不知道，而且自以為知道，在蘇格拉底看來，這是最大的偽智慧。同樣，詩人寫詩也不需要智慧，他們依靠的是來自神賜予的、捉摸不定的靈感。就連對所創(chuàng)作詩歌的解釋，他們也無法說出所以然來。另外，詩歌在本質(zhì)上就不是創(chuàng)造出來的新事物，僅是對現(xiàn)實(shí)生活的模仿。無論詩歌對現(xiàn)實(shí)有多么形象的描述，其中所關(guān)涉的僅是作品與所模仿事物兩者的間接聯(lián)系，與人事無關(guān)，看到的至多是一層表象，這就更不是智慧了。至于匠人，蘇格拉底承認(rèn)他們知道他所不知道的事情，在制作工藝上有卓越的智慧。除此之外，他們在其他不熟悉領(lǐng)域，自認(rèn)為有同樣的智慧，因此“這些能工巧匠們和詩人們有一樣的毛病――因?yàn)槟芷�亮地完成自己的技藝，他們一個(gè)個(gè)就自以為在別的事情上，哪怕天下大事上，也是最智慧的――他們的這種自以為是遮蔽了那智慧 ”[1]183。

此時(shí)蘇格拉底再一次對神諭進(jìn)行反思。神諭的內(nèi)容并不是直接表達(dá)、顯而易見的，它就像令人難解的謎那樣，裹了一層神秘的面紗，真正的意旨是需要在揭開表層面紗之后方能為人所理解。就神的話語說，沒有人比蘇格拉底更有智慧。表面上看來，好像蘇格拉底全知全能，無所不知，無所不能，天上地下之事，皆能通曉。如果是這樣，神就美化甚至神化了蘇格拉底，如此這般偉大的才能不是人而是神所享有的。但事實(shí)并不如此，蘇格拉底就如普通人一樣，不具有超常、迥乎人異的才能，甚至在匠人的制作工藝上，蘇格拉底也缺少這種專門的技藝。單單就后者而言，便可否認(rèn)蘇格拉底是最智慧的推斷。同時(shí)，這也澄清了把蘇格拉底認(rèn)作智者的誣蔑。

如果不是這樣，神諭是否有更深的意義，是在怎樣的界定下，神稱沒有人比蘇格拉底更有智慧呢？蘇格拉底的智慧又是怎樣的一種智慧呢？

三、無知之知的智慧

蘇格拉底的活動主要是在與人的論辯中，探討如何使人生、靈魂更加美好，界定什么是正義、美德、勇敢等等。那么要考察蘇格拉底的智慧，最好的方式就是回到對話中。例如蘇格拉底與歐諦德謨曾就探究什么是正義的問題。結(jié)果令人失望，經(jīng)過了一輪一輪的提問與回答，對立與反駁，就在我們期待一個(gè)完好有固定標(biāo)準(zhǔn)的概念出現(xiàn)的時(shí)候，對話戛然而止，蘇格拉底也不知道如何確切定義。從這點(diǎn)來看，雅典人對蘇格拉底的誤解甚或憎恨在所難免。他們希望蘇格拉底給出整全答案，以免去持續(xù)的探索和不斷的反思。然而，在蘇格拉底看來，人是有限的，不可能認(rèn)識無限和把握絕對，一切無限和完滿歸結(jié)于神。因此，通過肯定的方式傳授知識，在一方面是完善的，在另一方面就是可能有缺陷的。不完滿的人不可能具有完滿的真理，這種教育方式注定是要失敗的。相反，認(rèn)識到知識的各種否定形式總比沒有意識要好，而且還會更加接近真理。意識到自己的無知、有限性，相對于自以為是的智慧，更勝一籌。因此德爾菲神廟的名言“認(rèn)識你自己”是對蘇格拉底式的“無知之知”智慧的最好概括。然而，認(rèn)識到自己無知已屬不易，這至多只能算是一種自知之明，還稱不上智慧。要在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步追求知識與真理。“真正智慧的人，不僅要無知，要知道自己無知，而且要主動地把無知之知當(dāng)成智慧。智慧畢竟落實(shí)在‘知’上。從無知和知道自己無知到通過無知追求智慧這種‘無知之知’，是一步巨大的飛躍。”[1]157意識自己無知，并以此為動力，進(jìn)一步追求真理，這才是蘇格拉底式的智慧。

正因?yàn)槿绱耍�蘇格拉底并不限于意識到人自身的巨大缺陷，而且還要以此為動力去仰望真理與美好。雖然這缺陷是有限的人與無限的神之間固有的差別所造成的，但蘇格拉底并沒有悲天憫人抑或安于現(xiàn)狀，而是要不斷地與人的有限性作斗爭，不斷地對各種偽善知識和虛假意見進(jìn)行否定。表面上是蘇格拉底始終駁斥他人的反面形象，實(shí)際上其中內(nèi)涵的是他對美好知識的不懈追求。對于意識到自己缺陷、具有自知之明的蘇格拉底來說，不斷反詰駁斥他人不僅是他積極求知向善的過程，也是他對雅典城邦應(yīng)盡的義務(wù)。通過這種方式，他不僅自己實(shí)現(xiàn)了求知愛智，而且還要幫助雅典人看到自己的無知，喚起他們對美善生活的渴望，對高尚靈魂的關(guān)注。

蘇格拉底進(jìn)一步以牛虻自喻，對雅典人自以為是，強(qiáng)不知以為知的自傲心理進(jìn)行省察，將雅典這頭沉睡的高頭大馬從迷夢中喚醒，它已沉睡多時(shí)，毫無覺察，追求錢財(cái)、榮譽(yù)不能蘇醒。“這個(gè)城邦就如同一匹巨大而高貴的馬，因?yàn)榇�，就很懶，需要一只牛虻來驚醒，在我看來，神就派我到城邦里來當(dāng)這樣的一個(gè)，驚醒、勸說、責(zé)備你們每一個(gè)，我整天不停地在各處安頓你們。”[1]111借此，蘇格拉底力圖激勵(lì)每一個(gè)人去親自追求真知，喚醒他們的主體意識和自覺情感，以進(jìn)一步渴求真理，向往哲學(xué)生活。正如黑格爾所說，“蘇格拉底的原則造成了整個(gè)世界史的改變，這個(gè)改變的轉(zhuǎn)折點(diǎn)便是：個(gè)人精神的證明代替了神諭，主體自己來從事決定。”[4]但是蘇格拉底的省察無疑觸及了雅典人的內(nèi)心痛處，刺痛了他們的良知靈魂。不幸的是，雅典人依然沒有覺醒，所看到的僅僅是外顯的持續(xù)詰問和否定；也沒有認(rèn)識到錯(cuò)誤，反而惱羞成怒，他們絕不能容忍蘇格拉底尖刻犀利的省察，因此對蘇格拉底的宣判已在所難免。這再一次暴露了雅典人的愚昧無知，強(qiáng)不知以為知的心理。

盡管蘇格拉底認(rèn)為一輩子都在為自己辯護(hù)，在法庭上也做了義正言辭的申辯，此外“蘇格拉底說他一輩子除了考慮什么是正義，什么是非正義，并且實(shí)行正義和避免非正義以外，任何別的事都沒有做，他認(rèn)為這就是他為自己所作的最好的辯護(hù)。”[5]但雅典人依然判處了蘇格拉底死刑。在哲學(xué)史上，蘇格拉底之死早已成為不朽智慧的化身。當(dāng)然，死亡在我們看來同樣是一個(gè)不可論證的偽命題，對此，任何的觀點(diǎn)假設(shè)僅是一種推斷。死亡不是一件有利可圖或具有吸引力的事情，沒有人會認(rèn)為死亡真正值得向往，也沒有人會積極選擇赴死。死亡畢竟意味著生命的極限，只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)中的境遇逼迫，令我們無法選擇，死亡才成為選擇的終極性，因此，存在的只有消極性死亡。在死亡來臨時(shí)，蘇格拉底同樣彰顯了智慧。

四、從容赴死之智慧

對蘇格拉底來說，可能的選擇是，要么堅(jiān)持真理而死；要么妥協(xié)而生。雅典人本意不是一定要處死蘇格拉底，他們只是希望通過這種方式要蘇格拉底停止哲學(xué)的反思省察活動。然而，蘇格拉底認(rèn)為，省察真理與追求智慧是神賜予的，是他一生不可能停止的哲學(xué)使命。因此，他寧愿選擇赴死。使他一生充滿意義的，是哲學(xué)求知活動，在面對政治的迫害時(shí)，要他終止生命的，同樣是他所鐘愛的哲學(xué)事業(yè)，死亡，證成了蘇格拉底光輝的哲人形象。

死亡意味著一切最后的終極性，對所有人來說，構(gòu)成最大的恐怖性，蘇格拉底也沒有否認(rèn)這一點(diǎn)。但他以阿基琉斯之死作喻，認(rèn)為死亡不一定是人生的最大威脅性，在對死的判定上，沒人具有確鑿的論述。對死，我們是無知的，而世人皆畏懼甚至逃避死亡，好像明確知道死是所有人生體驗(yàn)中最懼怕的事件，在無知的判定上強(qiáng)以為知，這才是最愚蠢的。因此，蘇格拉底說道：“沒人知道，死沒準(zhǔn)是人的所有好處中最大的一個(gè)，人們都害怕，好像明確知道，它是壞事中最大的。認(rèn)為知道自己不知道的事，這不是極為可恥的無知嗎？”[1]106讓蘇格拉底從容赴死更重要的一點(diǎn)，是他對自己哲學(xué)立場的堅(jiān)定和哲學(xué)使命的擔(dān)當(dāng)。既然把省察智慧作為來自于神所賦予的任務(wù)，那么就沒有人能夠阻止，哪怕是以死亡相威脅。蘇格拉底認(rèn)為，即便他死了，還會有其他人從事類似的對于生活、靈魂的拷問。在蘇格拉底那里，德性是最大的正義，只要堅(jiān)持了德性，也就實(shí)踐了正義。作為法庭的申辯者，蘇格拉底原本可以像智者那樣使用修辭與論辯術(shù)或是帶上年幼的孩子求情以獲得赦免，但這違背了他自身的品行與道德，在申辯中，說真話是最大的德性，即便是以死亡作為代價(jià)。在蘇格拉底看來這不是惡，真正的惡是使人假話相欺騙，使人變得邪惡。他雖然遭受了死亡的判決，但他保持了德性，踐行了美的生活的理念，這才是真正的智慧。正如蘇格拉底所說：“我很難贏得你們，不是因?yàn)槿鄙僬Z言，而是因?yàn)槿狈τ職夂蜔o恥，我不愿對你們說那些你們最喜歡聽的話，我不哀悼，不悲慟，不做也不說別的很多我認(rèn)為不合我的品行（如我所說的）……。”[1]134在《斐多篇》中蘇格拉底也曾說，“哲人臨死的時(shí)候泰然自若，認(rèn)為自己死后會在另一個(gè)世界里按照哲學(xué)活得非常出色，勝于今生的生活方式，而且他的這種泰然自若確系真知灼見，絕非出于盲目無知。”[6]這應(yīng)被看成蘇格拉底為哲學(xué)獻(xiàn)身的最高贊譽(yù)。

五、結(jié)語

蘇格拉底的智慧不僅表現(xiàn)在參透神諭的謎底：他之所以比這些人有智慧，并不是因?yàn)樗�確切地知道善和美好之類的東西，而是因?yàn)樗�意識到了自己的缺陷，他對自己的無知有自知之明；而且還指向了申辯的核心沖突：哲學(xué)與政治。哲學(xué)與政治的關(guān)系，不僅是蘇格拉底之死的歸宿，也是影響其后哲學(xué)走向的中心議題。在本性上，人不可能過離群索居的生活，那就必然要結(jié)成一定的群體，走向政治共同體。在這個(gè)意義上，正如亞里士多德所言，人天生就是政治動物。政治是人現(xiàn)實(shí)生活的必然選擇。但只要政治在城邦中形成，就會有自己獨(dú)特的、不同于哲學(xué)的邏輯。哲學(xué)的目標(biāo)是正義，政治的指向是勝利。在當(dāng)時(shí)的雅典，無論是寡頭制還是民主制，都不可能堅(jiān)持完全的正義。政治家不僅有自己的利益和所代表的政治群體，他們也會打著城邦或全體公民利益的旗號，做出有利于一部分人而不利于其他人的決定。對錢財(cái)利益或名聲榮譽(yù)的向往取代了對正義以及真理的追求。在這種情況下，政治就意味著不義。蘇格拉底堅(jiān)持完整的正義，就會不可避免地與其發(fā)生沖突�？梢哉f蘇格拉底與城邦、哲學(xué)與政治的沖突已屬必然。蘇格拉底對雅典政治的批判，就是對倒轉(zhuǎn)的不良政治風(fēng)氣的不滿。通過對話、反詰等方式，蘇格拉底希望政治家們意識到自己的無知，在政治事務(wù)、政治關(guān)系之外，向往真理，追求美好的生活。因?yàn)?ldquo;蘇格拉底相信他自己的使命就是要人們看到自己的無知，并且?guī)ьI(lǐng)他們透過生活表層的迷�；靵y和無謂奔波，使他們能夠看到永恒的真和善，然后他們就無可避免地、無可抗拒地去尋求一種完美的、更加完美的生活。”[7]蘇格拉底的批判雖屬好意，但驚擾戳痛了雅典人，每個(gè)人很不樂于接受批評詰問，政治家甚或大多數(shù)雅典人為了維持既有的尊嚴(yán)和權(quán)威，要么拒絕勸告，要么忌恨批評，必然會憎惡報(bào)復(fù)蘇格拉底。蘇格拉底雖然能指引雅典人走向善，卻招致了殺身之禍，這似乎預(yù)設(shè)了他之后的命運(yùn)，也進(jìn)一步凸顯了哲學(xué)與政治間不可調(diào)和的矛盾。“這就是蘇格拉底的哲學(xué)與雅典城邦之間必然的沖突。蘇格拉底把法庭上的申辯變成了他在雅典政治面前的哲學(xué)陳述，即，哲學(xué)在政治面前的申辯[1]150。”無論是蘇格拉底的無知之知還是從容赴死的智慧最終指向的都是獻(xiàn)身哲學(xué)的崇高使命。

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