摘 要：干寶創(chuàng)作的《搜神記》是魏晉時期志怪小說的代表作。《三王墓》是其中思想意蘊和藝術(shù)水平較高的一篇�！度�王墓》的故事源自中國古代干將莫邪的傳說，其本事在西漢劉向的《列士傳》、東漢趙曄的《吳越春秋》和三國魏曹丕的《列異傳》中均有記載，干寶對此本事既有所繼承又有自己的想象和創(chuàng)新，其中寄寓了作者鮮明的愛憎情感與生命意識。荊軻刺秦故事與《三王墓》同為復(fù)仇主題，都產(chǎn)生于文言小說的雛形時期，二者所塑造的人物形象鮮明可感、千古流傳，且都對后世的歷史演義和英雄傳奇等各種小說形式產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。本文擬在梳理《三王墓》故事的源流演變過程中，動態(tài)地探討其與荊軻刺秦故事之同異，以期能獲得對這兩個故事更為深入的理解。

關(guān)鍵詞：《三王墓》;干寶;荊軻刺秦;同異

一、《三王墓》故事的源流及演變

《三王墓》故事的原型應(yīng)是干將莫邪的傳說。而干將莫邪一開始并不是作為鑄劍師的名字出現(xiàn)的，而是兩把利劍的名字。王念孫曾云：“干將、莫邪，皆連語，以狀其鋒刃之利，非人名也�！盵1]到西漢劉向的《列士傳》和《孝子傳》中，干將莫邪已成為劍師的名字，并且《三王墓》的故事已經(jīng)初具規(guī)模，《孝子傳》的記載與之相似�？梢�，到了西漢，干將莫邪為君王鑄劍被殺，后其子復(fù)仇的故事已然成型，并對其后干寶創(chuàng)作《搜神記》中的《三王墓》故事提供了線索和素材。

東漢趙曄的《吳越春秋》當(dāng)中也記載了干將莫邪之事，它是分成兩段來記述的，合則為一個故事的兩個階段，分則可看成兩個獨立的故事�！秴窃酱呵铩凡煌�于正史之處在于它具有明顯的雜史雜傳特征，它發(fā)展了《列士傳》中關(guān)于三王墓的傳說，添加了人物對話，體現(xiàn)了雜史雜傳向小說的過渡。三國時，曹丕創(chuàng)作的《列異傳》中也記載了這段傳說�？梢哉f，干寶創(chuàng)作《三王墓》故事的直接來源就是曹丕的《列異傳》。

東晉干寶《搜神記》中的《三王墓》故事，對干將莫邪的傳說及前代史書和文人的輯錄既有繼承的方面，也有自己的獨創(chuàng)性：

楚干將、莫邪為楚王作劍，三年乃成。王怒，欲殺之……王大怒，使相之“劍有二，一雄一雌。雌來，雄不來。”王怒，即殺之。莫邪子名赤比，后壯……日夜思欲報楚王。王夢見一兒，眉間廣尺，言“欲報仇。”王即購之千金。兒聞之，亡去，入山行歌�？陀蟹暾撸�謂“子年少，何哭之甚悲耶”曰“吾干將、莫邪子也。楚王殺吾父，吾欲報之”客曰“聞王購子頭千金，將子頭與劍來，為子報之�！眱涸弧靶疑酢奔醋载兀瑑墒峙躅^及劍奉之，立僵。客曰“不負(fù)子也�！庇谑鞘�乃仆。客持頭往見楚王，王大喜……客以劍擬王，王頭隨墮湯中�？鸵嘧詳M己頭，頭復(fù)墮湯中。三首俱爛，不可識別。[2]

這個故事改變了以往雜史雜傳小說“叢殘小語”的格局，志怪小說的容量擴(kuò)大了;其次，添加了對話描寫和外貌描寫，使得人物形象鮮明可感;而以鬼事論人世的寄寓不僅增添了故事本身的傳奇性和神秘性，同時亦可見出干寶的人生理想與道德追求。

清代的《說岳全傳》中，也引用了這一傳說，情節(jié)更加豐富，把“客”這一形象具體化為一個道人，人物對話也比干寶《三王墓》增加不少，但在具體的語言和行文過程中，則明顯地帶有白話小說之特征了。

到了現(xiàn)代，魯迅先生的《鑄劍》則是依據(jù)干將莫邪故事的傳統(tǒng)題材而敷衍出的一篇具有獨特思想內(nèi)蘊的小說了。這篇小說同樣以復(fù)仇故事為主題，但在眉間尺與黑色人的性格塑造上有了極大的突破，筆法細(xì)膩而不失鋒利，既保留著傳統(tǒng)故事的復(fù)仇題材和荒誕性、傳奇性，又融入了魯迅的戰(zhàn)斗思想和人性精神，從而將干將莫邪的傳統(tǒng)故事賦予了現(xiàn)實意義，擺脫了單一的血親復(fù)仇主題。

二、荊軻刺秦故事與三王墓之比較

除《史記?刺客列傳》之外，最早關(guān)于荊軻刺秦一事的雜傳小說應(yīng)是《燕丹子》。胡應(yīng)麟稱其為“古今小說雜傳之祖”（《少室山房筆叢》卷三二《四部正訛下》）雖然《燕丹子》成書之前已有各種神話傳說及《山海經(jīng)》、《穆天子傳》等記神異之事的雜傳傳聞，但大都是“叢殘小語”的片段記述，沒有形成完整豐滿的故事情節(jié)。而《燕丹子》在尊重荊軻刺秦的史事前提下，最大限度的發(fā)揮想象，運用夸張、虛飾等一系列藝術(shù)手法塑造了太子丹和荊軻這樣兩個豐滿復(fù)雜的人物形象，客觀上使得荊軻刺秦一事更加深入人心。此外，西漢劉向《列士傳》當(dāng)中也有關(guān)于荊軻刺秦故事的記載，多了幾處神異描寫，荒誕成分更大;南朝梁蕭繹的《金縷子》和明代馮夢龍《東周列國志》中亦有幾條關(guān)于荊軻的記載。

《燕丹子》與《三王墓》都為人們展示了一個以復(fù)仇為主題的故事。起因都是為了報一己之仇，而力不能逮，所以出現(xiàn)了第三者（荊軻、客），借助他們的力量來完成整個復(fù)仇計劃。在小說敘述的過程中，盡管故事模式基本相同，但二者的思想意蘊卻產(chǎn)生了明顯的差異。

《燕丹子》中的荊軻體現(xiàn)的是“士為知己者死”“千金一諾”的重義精神。太子丹對荊軻禮遇有加，如：

后日與軻之東宮，臨池而觀。軻拾瓦投龜，太子令人奉盤金。軻用抵，抵盡復(fù)進(jìn)。軻曰：“非為太子愛金也，但臂痛耳�！焙髲�(fù)共乘千里馬。軻曰：“聞千里馬肝美。”太子即殺馬進(jìn)肝。暨樊將軍得罪于秦，秦求之急，乃來歸太子。太子為置酒華陽之臺。酒中，太子出美人能琴者。軻曰：“好手琴者！”太子即進(jìn)之。軻曰：“但愛其手耳�！碧�子即斷其手，盛以玉盤奉之。[3]

這三件事不見《史記?刺客列傳》，顯然是作者虛構(gòu)的。后來有人就這三件事來分析荊軻的貪婪本性，但是客觀上卻體現(xiàn)了太子丹對荊軻的重視程度，同時也豐富了小說的故事情節(jié)，增添了作品的文學(xué)趣味。荊軻本是個市井閭巷之民，由于田光的舉薦得到了太子丹的信任，因此，他的刺秦行動更多的帶有報恩與“士為知己者死”的色彩與意蘊。小說中盡管也寫到荊軻的膽識和智謀，但更多的則是肯定太子丹復(fù)仇的合理性，歌頌的是荊軻重義輕生的行為本身。

《三王墓》則不同。小說在敘述赤比為父報仇的過程中，思想內(nèi)蘊實際是多層次的，在表層的復(fù)仇主題下，既體現(xiàn)了干寶反抗強(qiáng)暴、不畏強(qiáng)權(quán)之人格精神，又表達(dá)了對“客”這一形象舍己為人、扶危濟(jì)困之俠義人格的贊嘆，同時傳達(dá)出一種強(qiáng)烈的覺醒意識與重視個體生命之人格關(guān)照。盡管同是以復(fù)仇為中心，《燕丹子》更多的是肯定復(fù)仇的合理性與荊軻重義輕生的俠義精神;而《三王墓》則通過 “客”之形象，體現(xiàn)出一種“俠之大者”的無私風(fēng)范與人格境界。整個故事實際上體現(xiàn)了一種生命的延續(xù)，干將的生命由于赤比的復(fù)仇而重新存在，赤比獻(xiàn)頭后，他的任務(wù)和使命就由“客”來完成，實際上又是一種對干將和赤比生命的延續(xù)，這個故事的思想底蘊顯然要比《燕丹子》豐富復(fù)雜得多。 其次，從人物形象上來看，二者作為雛形時期的文言小說，正如吳志達(dá)所說：“文言小說重在神態(tài)韻致、風(fēng)貌格調(diào)、氣質(zhì)意境的描寫，往往遺貌取神，與中國傳統(tǒng)的繪畫藝術(shù)關(guān)系較密切，是一種表現(xiàn)藝術(shù)�！盵4]兩部小說很少對人物做直接描寫，而主要通過言動細(xì)節(jié)來表現(xiàn)人物的性格特點。如：《三王墓》僅僅用“眉間廣尺”四字來形容赤比之外貌，雖然相較于后世之白話小說鋪展篇幅地外貌描寫有所遜色，但這一簡單的形貌描寫最大程度的體現(xiàn)了古文言小說言簡義豐、形遠(yuǎn)神近的鮮明特點，實有含不盡之意見于言外之文學(xué)品格。

從原初意義上而言，兩個故事的核心人物應(yīng)是太子丹和赤比，但與荊軻及客之形象相比，客觀上設(shè)置的次要角色在發(fā)展演變的歷史過程中逐漸凝定為故事真正的主角與核心。同是文言小說，《燕丹子》的篇幅比《三王墓》多了幾倍，這就意味著在塑造人物形象上著墨也比后者為多。《燕丹子》中有名姓的人物多達(dá)十人，盡管有的人物個性不夠豐富鮮明，但是太子丹、荊軻、田光等主要人物還是塑造得有血有肉、豐滿復(fù)雜，個性并不單一，也沒有流于泛化。如：太子丹既禮賢下士、寬愛仁德，又優(yōu)柔寡斷、睚眥必報;荊軻既胸懷大略、重義輕生，又貪財嗜欲、冷酷殘忍�！度�王墓》盡管篇幅較《燕丹子》短小，但是赤比、客與王之形象亦是呼之欲出，只是個性鮮明單一，缺乏立體感與多面性�？梢�，《燕丹子》比《三王墓》更注意人物形象的塑造與人物性格的刻畫。

在情節(jié)結(jié)構(gòu)上，兩個故事十分相似，簡單地說，二者都是借助第三者進(jìn)行復(fù)仇，結(jié)果一失敗一成功。二者在敘述故事時，都使用了帶有神秘色彩的神異敘事。如：《燕丹子》開篇“烏白頭，馬生角”的傳說與《三王墓》三頭互咬之詭異凄厲的神秘氛圍，都是神異敘事手法之體現(xiàn)。當(dāng)然，志怪小說本身就是神異之事的組合匯編，但其產(chǎn)生后又對后世的文人化敘事產(chǎn)生了不可低估的影響。各種小說都爭相在故事情節(jié)中加入神異敘事這一具有古代文化傳統(tǒng)與民族美學(xué)積淀的審美要素，盡管有些還很不成熟，但是這一虛構(gòu)的情節(jié)成分豐富了古典文學(xué)的文化意蘊與審美情趣，日益成為一種豐富獨特的文學(xué)現(xiàn)象。在這兩個故事當(dāng)中，《燕丹子》中的神異情節(jié)顯然是為了渲染、昭示太子丹復(fù)仇之合理性;而《三王墓》的神異情節(jié)恰恰是整個故事的關(guān)鍵，它體現(xiàn)了志怪小說之傳奇性與荒誕性，作者理性思辨與自我體悟之結(jié)合，以及以鬼事論人世的現(xiàn)實訴求與言說模式。

最后，從民間接受角度而言，《燕丹子》與《三王墓》同樣作為文言小說的奠基之作而經(jīng)久不衰。二者在歷代都曾被改編成小說、詩文、戲劇等各種文學(xué)體裁，豐富了故事本身的文學(xué)內(nèi)涵與意趣。不同的是，《燕丹子》中的荊軻形象在后世文人心中存在著崇高與庸俗之差別;而《三王墓》中的客形象，卻明顯成為了俠義人格之代表與扶危濟(jì)困之典范。

三、結(jié)語

綜上，干寶《搜神記》的創(chuàng)作不僅是為了“明神道之不誣”，將鬼神當(dāng)作實有之事來記錄，更重要的在于他具有明確的“有意為小說”之創(chuàng)作意識，從而才能在吸收前代素材之基礎(chǔ)上，創(chuàng)作出《三王墓》這樣意蘊豐富、文學(xué)性高的杰作。而從《三王墓》故事的源流演變中可以看出，這個故事經(jīng)久不衰之魅力不僅在于情節(jié)本身，更重要的則是其體現(xiàn)了中華民族重視生命、不畏強(qiáng)暴、渴望俠義之精神層次與境界。通過與《燕丹子》中荊軻刺秦故事之對比，有助于我們更好地理解《三王墓》故事之思想內(nèi)蘊與志怪小說的創(chuàng)作手法，這也是本文的意圖所在。

參考文獻(xiàn)：

[2]干寶撰，汪紹楹校注.搜神記[M].北京：中華書局，1979.

[3]無名氏撰，程毅中點校.燕丹子[M].北京：中華書局，1985.

[4]吳志達(dá).中國文言小說史[M].濟(jì)南：齊魯書社，2005.