一

　　無數(shù)劫以前有一只猴子，它在深山中修行，它的心地非常仁慈、友愛，能夠愛同在山林中的一切動物，心中常懷有大慈大悲的心念。

　　有一天它在樹上采水果時，突然聽到山谷中很深很深的地方，傳來求救的聲音。它內(nèi)心就想：雖然斷崖山谷很深，很危險，但不忍心不去救他。所以還是循著聲音，想盡辦法攀著樹枝、草木，甚至是石壁，不斷從上往下行去，終于在深谷中發(fā)現(xiàn)一個受傷的人。

　　它就說：“來!趴在我的背上，我背你上去�！边@個人很重，但它把人背在背上，雖然猴子四肢敏捷，但山壁實在太陡峭了，就算是自己一個要攀爬上去都有困難了，更何況現(xiàn)在背后又背了一個人，最后仍在非常危險又很辛苦的情形下，爬上了山頂。到了安全之地后，它把人放了下來，就說：“你安全了!”猴子就累得倒在樹下睡著了。

　　這個人一開始也很感恩，稍事休息后，就想到自己從跌入山谷至今，也是饑乏疲累，很需要食物補充體力�，F(xiàn)在雖然離開了山谷，但要離開這座山，還有很長的山路要走，沒有體力怎么離開呢?

　　他看到在樹下的猴子睡得非常沉，突然心起歹念，就想：“它只是一只猴子，我是人，動物生來就是要給人吃的。我餓了好幾天，好不容易撿回一條命，我要填飽肚子，才有體力離開這座山。這里只有這只猴子可吃，如果吃了它的肉充饑，我就有力氣離開了�！�

　　主意打定后，他就拿起一粒石頭，朝著猴子的頭丟過去。猴子被石頭砸到后，并沒有死，只是頭部受傷了。猴子馬上敏捷地爬到樹上去。它居高臨下看著這個人，很憐憫的哭了。它的心一點都不怨恨，只是想不到人類的心，怎么會這么兇惡殘酷?它在心里發(fā)愿：“我要趕緊修行，雖然我有慈愛的心，也有力氣去救他的人;不過我的德還不能感化他，所以我要趕緊再修行，將來德行力量俱全時，我還要來度他�！边@只猴子就是日后的釋迦牟尼佛。

　　單純是至上妙法佛陀在過去生中，不論是人身或是動物身，身形雖不同，卻是心性統(tǒng)一，都是堅守那念清凈的因，懷著慈愛的心態(tài)，不論碰到何種境界，這念愛，這念慈，始終不變，心還是很清凈，絲毫不受到污染，因此能化周圍污濁的緣為清流。

　　我們面對贊嘆或是毀謗時，一定要時時保持住自己的心。聽到贊嘆要當成勉勵，聽到毀謗要當作警惕。如果能把是非當教育，不但不會受到境界影響，還能時時起感恩心，也會同情憐憫愚昧的人，要再發(fā)更大的心，更大的愿，期待有朝一日還要度他，希望有一天他能識得善惡的因緣。

　　學佛很簡單，就是顧好清凈的因緣。因就是內(nèi)心的種子，緣是接觸的外在境界。能讓因緣清凈，就能轉惡緣為善緣，人事也就會圓融。佛陀的教育要好好把握，法是簡單的，并不復雜，凡夫才會把法復雜化，如果是圣人，就能夠單純化，單純就是最妙的清凈法。例如不與人計較，保持自己的一念心沒有起心動念，這就表示心沒有受到外境污染;即使人家對我不好，但自己心中不起恨意，這也表示心沒有被污染。

　　最簡單的一句話：‘前腳走，后腳放。’只要這條路是正確的，向前走去，就是精進。讓心不受染著，這是我們要努力的目標。

　　二

　　凡夫只看到別人外在的污點，卻看不到自己內(nèi)心的垃圾。

　　有一天，佛陀出去托缽時，看到一位貧婦，她是清掃街道的工人，身上很臟，穿的衣服又破爛。當她看到佛陀走過來，立即自慚形穢地躲到一處角落。

　　佛陀便走到角落把她找出來，慈悲地問她：「妳為何要逃避我呢?有很多人一看到我，或聽到我的名字就很歡喜，急于想親近我。為何妳看到我，卻跑得遠遠的呢?」

　　貧婦回道：「佛陀，我敬仰您!但我是一個低賤的人，身上又這么臟，怕污穢了您的清凈，所以才不敢接近您�！�

　　佛陀說：「在我的心目中，沒有臟的人，也沒有卑賤的人。妳回去沐浴更衣，再來聽我說法吧!」

　　貧婦非常高興地跪下，向佛陀磕頭說：「佛陀啊!我真的可以跟其它人一樣去聽您講經(jīng)嗎?」

　　佛陀說：「蠢動含靈，沒有所謂的高下分別，妳盡管來吧!」

　　在一旁的人，看到佛陀接近一個穿著襤褸的貧婦，很不以為然;覺得佛陀這么做，有辱身分。

　　佛陀就說：「我說的清凈并不是指形態(tài)，而是指心的清凈。今天街道上能這么干凈，是從何而來的呢?是因為有這些清掃工人啊!她的身上雖臟，但是她的心比你們清凈。第一，她沒有驕慢;其次，她無所求又有一分謙虛的心�！�

　　佛陀接著又說：「你們自以為是社會上有地位的長者，所以驕慢自負，對人起分別心。因此，你們的心地一點也不清凈�！�

　　佛陀剛說完，對面走來一位容光煥發(fā)、穿著端莊的莊嚴婦人。佛陀問大家：「你們看看她是誰?」

　　眾人一看，原來她就是那位清掃街道的貧婦。佛陀因此說：「現(xiàn)在她與你們又有什么差別呢?」

　　三

　　古印度時，那羅陀尊者在波羅梨國長者的竹林中修行。當時，統(tǒng)治者文茶王鐘愛的皇后不幸逝世，侍臣立即稟報：“大王!皇后今日命終!”聽到這個噩耗，國王懷著憂愁告訴侍臣：“速用麻油將皇后的遺體保存起來，讓我可以時�？赐��！笔坛家来笸醯拿�令，將皇后的遺體浸泡在麻油中。

　　悲傷的文茶王終日不思飲食，也無心治理國家大事。當時，大王身邊有一位執(zhí)劍的侍從，名為善念，稟白文茶王：“大王!國內(nèi)有一位名為那羅陀的高僧，已證得阿羅漢果，不但博學多聞、辯才無礙，也很和藹可親。愿陛下拜望尊者，聆聽開示，如此大王的愁憂苦惱便能煙消云散�！�

　　文茶王回答：“善哉!你的建議很好!善念，你現(xiàn)在就先去通報那羅陀尊者�！爸斪裢趺�!”善念馬上前往竹園，恭敬地頂禮尊者后，說道：“尊者!國王所鐘愛的皇后去逝了，他為此苦惱得不思飲食，也無心治理國事，所以想覲見尊者，唯愿您善加開導，使國王不再憂愁苦悶�！�

　　尊者慈悲回答：“大王現(xiàn)在來正是時候�！鄙颇畹玫綉�許，頂禮尊者之后，回去稟白文茶王，王隨即命令善念：“快去整備寶飾華羽的車隊，本王現(xiàn)在就去參拜尊者。”文茶王乘著御駕出城，下車步行入竹園中。參拜前，國王取下五種象征皇室威儀的寶物，然后恭敬地頂禮圣者，側坐一旁。

　　那羅陀尊者開示：“大王當知，世事無常如夢如幻，亦如泡沫、飛雪般易逝，乃至執(zhí)著虛幻的妄想，而心生憂愁。如來說過，世間有五件事最不可得，是哪五件事呢?世間一切終歸有盡，想要其不盡，是不可能的;世間一切終歸變滅，想要恒常不滅，是不可能的;衰老是世間常理，想要不老，是不可能的;生病人皆有之，欲使人不病，是不可能的;有生就有死，欲求不死，是不可能的。大王，這是如來所開示，這五種事最不可得。”

　　此時，那羅陀尊者復以偈開導：“不以愁憂惱，而獲其福祐，設有懷愁憂，外境得其便。若使有智者，終不思惟是，外敵便有愁，而不得其便。威儀禮節(jié)具，好施無吝心，當求此方便，使獲其大利。設使不可得，我及彼眾人，無愁便無患，行報知如何�！�

　　尊者進一步說明：“大王，應當失去的事物，因緣到了自然就會消逝，為其憂愁苦惱，只會帶來更大的痛苦。如果執(zhí)著不舍，而心生憂悲苦惱，只會讓自己深陷無法言喻的痛苦中。大王，這是世間第一種愁刺，由貪愛染著心意，凡夫為此常在輪回，殊不知這就是生、老、病、死的根源。

　　然而，當如來的賢圣弟子失去所有物時，并不會因此心生愁憂苦惱，所以當如是學，思惟：‘不獨有我會失去所有，其他人也有同樣的經(jīng)歷;假使一味耽溺于憂愁，又有何益呢?只會徒增親友的擔憂、冤家的歡喜，或因為飲食不消化而罹患疾病，嚴重者還會導致四大不調(diào)而喪命。’如此思惟，就能拔除心中的憂畏毒刺，遠離生、老、病、死，乃至種種災患苦惱。

　　同理，應當變滅的事物，因緣到了自然就會變滅，若為此愁憂苦惱，便會深陷無法言喻的痛苦中，此是如來所說的第二種愁刺;若能像釋門賢圣弟子一般思惟，不起愁憂苦惱，就能拔除這種愁刺。

　　大王!世間萬物也會漸漸衰老、生病、死亡，最后只留下個軀殼，如果為老、病、死而愁憂苦惱，只會帶來更大的痛苦，這就是如來所說第三、四、五種愁刺;若能學習釋門賢圣弟子思惟：‘這世上非獨有我會遭遇老、病、死，一切眾生都會面臨同樣的問題，假使一味沉溺于憂愁之中，只會令親友憂愁，冤家歡喜，導致飲食不消化，甚至罹患重病，四大不調(diào)而身亡。’如此思惟，當下即拔除心中的愁刺，解脫生、老、病、死之苦�！�

　　聞法當下，國王心開意解地問道：“尊者所開示的是什么法門?該如何依教奉行?”尊者回答：“這部經(jīng)名為《除憂之患》，應當憶念不忘，如法奉行�！�

　　文茶王感恩地說：“誠如尊者開示，能除愁憂苦惱，聽聞您所說之法，所有愁苦今日永除!日后，如果尊者有所教誨，懇請您常來接受供養(yǎng)，俾使國土人民受福無窮。請尊者弘揚此法門，得以永遠流傳世間，使比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等四眾弟子，晝夜身心安穩(wěn)。我愿自今日起，皈依于那羅陀尊者座下�！�

　　尊者道：“您應當皈依佛陀。”國王問道：“請問佛陀今在何處?”

　　尊者回答：“大王當知，迦毗羅衛(wèi)國轉輪圣王種姓的釋迦王族，有一位太子名為悉達，出家學道，成佛后號為釋迦文佛，您應當皈依此佛�！眹�王立刻又問：“佛陀今在何方?距離這有多遠?”尊者回答：“釋迦如來已經(jīng)涅槃了。”大王感嘆地說：“如來為何這么快就入滅呢?若還住世，即便距離十萬八千里，弟子定不辭辛勞前往朝拜。”

　　此時，大王從座而起，長跪合掌至誠說道：“我愿皈依如來、佛法及比丘僧眾，終生為優(yōu)婆塞弟子，不再殺害生靈。感恩尊者，但因國事繁多，弟子現(xiàn)在得回宮了�！�

　　尊者回答：“今正是時�！蔽牟柰跗鹕�，頂禮尊者、繞行三匝而后離去。從此以后，文茶王依循那羅陀尊者所開示，歡喜奉行。

　　四

　　久遠前，有一屠兒欲發(fā)心供養(yǎng)一修行人，但見此人有許多過失，于是只供給齋飯。日后又遇一初入道的新學沙門，具足威儀，特準備美味肴饌供養(yǎng)，齋畢更祈請沙門久住其舍，終身受其供養(yǎng)。沙門慈愍屠兒一念真誠，于是接受屠兒的提議，留了下來。

　　屠兒家中以屠宰為生，沙門住于此處，時時見屠兒之父殺害牲畜，心中雖然倍感不舍，卻沒有勸誡殺生之過。而后屠兒之父生年已盡，墮入鬼道，成了河中水鬼，日日以刀割身，受割肉之苦，直至昏死;待清醒時，復以刀割身，日月更迭，終日處于割身至死、醒復割身的境界之中，苦不堪言。

　　一日，沙門欲乘船渡河，忽遇一水鬼捉住船舷，憤恨地說：‘船上沒有這位沙門，才放你們的船過河�！�遇此景象，船夫等人皆十分驚慌害怕。水鬼告訴眾人：‘過去我家供養(yǎng)這位沙門，數(shù)年以來，從未告誡我殺生之過，令我今日受此苦報，心中著實怨恨�！�船夫聽了，感嘆地說：‘無知之人殺生尚有過失，何況修道之人知道因果卻不說�！�水鬼又說：‘若能為我布施修福，于河畔呼我名號，為我祝愿，我就放你們過河。’船夫應許為其布施設齋，水鬼才予以放行。

　　平安上岸的沙門，立即為水鬼啟建法會，且于河畔呼其名，為之祝愿，并詢問此鬼：‘已得福報嗎?’水鬼回答：‘我已不再受過去苦痛。’隔日，船夫又為其修福立功，并予以回向。水鬼得此福德，免離所有痛苦，化作婆羅門身來到沙門前，親自供養(yǎng)沙門，接受祝愿;沙門且升座為其開示法要，當下心有所悟，即得須陀洹果，歡喜而去。

　　五

　　有一天，佛陀在毗舍離國獼猴池側的重閣講堂，向諸比丘說法。

　　過去世中，有一丑陋至極的夜叉鬼，一日，大剌剌地坐在天帝釋提桓因的寶座上，天人見了很不是滋味，全都起了嗔心。沒想到天人們嗔心愈重，夜叉鬼就愈端正，天人們感到非常奇怪，便趕緊報告天帝。釋提桓因告訴他們，這個鬼叫做‘嗔恚對治鬼’。

　　接著，天帝前往鬼所，整了整衣衫，偏袒右肩，合掌恭敬地說：‘仁者，我是釋提桓因�！�如此念了三次，隨著天帝恭敬虔誠之心愈深，嗔恚對治鬼的面貌變得愈來愈丑陋，最后就消失了。釋提桓因便說：‘人不要起嗔恚心，遇到起嗔心之人，不要以嗔回報;對于造惡之人，也不要心生嫌惡，應當破除憍慢，不起嗔心亦不加害于人，就稱為“住賢圣眾”。面對造惡、起嗔心的人，一定要如如不動，堅如山石。真正善于調(diào)御者，并非是會駕駛馬車的人，而是能降伏嗔心者。’

　　佛陀告訴諸比丘：‘你們出家學道，應當效法釋提桓因，不起嗔惱，贊嘆不嗔之法�！�諸比丘弟子，聞佛教誨，歡喜奉行。