第1篇：善惡常在一念之間哲理故事

一位老僧坐在路旁，雙目緊閉，盤著雙腿，兩手交握在衣襟之下，陷入沉思。

突然，他的冥思被打斷。打斷他的是武士嘶啞而懇求的聲音：“老頭，告訴我什么是天堂！什么是地獄！”

老僧毫無反應，好像什么也沒有聽到。但漸漸地他睜開雙眼，嘴角露出一絲微笑。武士站在旁邊，迫不及待，猶如熱鍋上的螞蟻。

“你想知道天堂和地獄的秘密？”老僧說道，“你這等粗野之人，手腳沾滿污泥，頭發(fā)蓬亂，胡須骯臟。劍上鐵銹斑斑，一看就知道沒有好好保管。你這等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像個小丑，你還來問我天堂和地獄的秘密？”

武士惡**地罵了一句，然后“刷”地拔出劍來，舉到老僧頭上。他滿臉血紅，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人頭。

利劍將要落下，老僧忽然輕輕地說道：“這就是地獄�！�

霎時，武士驚愕不已，肅然起敬，對眼前這個敢以生命來教導他的老僧充滿憐憫和敬意。他的劍停在半空，眼里噙滿了感激的淚水。

“這就是天堂�！崩仙�說道。

頓悟：善惡常在一念之間。一切惡念、惡言、惡行，對于自己和他人都是地獄；一切善念、善言、善舉對于自己和他人都是天堂。如果人人都能棄惡從善，即使是地獄也能成為天堂。

因此，每個人都要*常思己過，經(jīng)常檢點審視自己的內心，摒除心中的惡念，放棄傷人的惡言、惡行。讓自己的心靈純凈，才會得到內心的真正平靜和安寧。

第2篇：《善惡有無之間》哲理故事

禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界;禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。

*山禪師有兩個弟子，一個叫云嚴，一個叫道吾。

有一天，師徒幾人到山上參禪，*山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，于是*山禪師問道：“榮的好，還是枯的好?”

道吾說：“榮的好!”

云嚴卻回答說：“枯的好!”

正在這個時候，來了一個小和尚，*山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好?”

小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯�！�

禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別*，所以說‘榮的任它榮，枯的任它枯’�！�

無分別而*知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執(zhí)的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的;如果我們好心*捶背，這個拳頭又變成善的。惡的'拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自*，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執(zhí)著。

從前在靈山腳下住著一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來，便背著香袋來到智藏和尚的住處問禪。

他見到智藏禪師便問道：“你認為有天堂和地獄嗎?”

智藏回答他：“有�！�

“有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問道。

“有�！敝遣鼗卮鸬�。

樵夫又問了好多問題，智藏都回答說：“有。”

樵夫犯起嘀咕來：“禪師這樣回答恐怕錯了吧?”

智藏認真地打量樵夫一番：“你是否遇見過哪一位高僧?”

“是的，我曾拜會過定慧禪師�！遍苑蛉鐚嵈鸬馈�

“那么定慧是怎么對你說的?”禪師接著問。

“定慧禪師說一切都是無�！遍苑蛞步又�回答。

智藏指了指窗外說道：“你看這滿山春*，世俗的人說有，向佛的人說無，你認為到底是有還是無呢?”

樵夫不知道該如何回答才好。

智藏又問：“你有妻子兒女嗎?”

“有。”樵夫不假思索，應聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什么*呢?還沒等他明白過來，智藏又問：“定慧禪師有妻子兒女嗎?”

“無!”

樵夫愣住了，你這老和尚不會是拿我開玩笑吧!

智藏并不理會，捋了捋胡子微微笑道：“定慧說‘無’就對了�！�

有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對于他們來說，有還是無并不重要，重要的是如何行事與做人。

王田精于醫(yī)術，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的*影。一次在出診路上遇到一位僧人，于是請教：“什么叫禪?”

僧人回答：“我也不知道怎么告訴你，但有一點可以確信，一旦學會了參禪，就不用怕死了�！痹谏�人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。

南隱禪師說：“禪并不難學，你既然是醫(yī)生，就應該好好對待病人，這就是禪!”王田似懂非懂，前后拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說：“醫(yī)生不該把時間消磨在寺院里，快回去照顧你的患者吧!”

王田不解的思索著：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢?當他第四次參訪時，抱怨說：“有位僧人告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次到這里，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以后就不必再來請教您了�！�

南隱禪師微笑著說：“要知道‘無’是真理，你善待病人而不知其為善待，就會脫離生死掛慮。從忘我到無我，就是禪心顯現(xiàn)了�！�

一個人放棄責任，放棄愛心，怎么能入禪呢?只有參透了“無”的真諦，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強調是有還是無呢?

光涌飽讀詩書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的仰山禪師。

仰山看到光涌前來，劈頭就問：“你到這兒來干什么?”

光涌回答：“我來看望您老，給您請安!”

仰山就問：“既然是來問候我的，那你看到我沒有?”

“看到了。”光涌不假思索。

仰山接著又問：“你看我像不像驢?”

光涌回答：“您不像驢，可是也不像佛!”

仰山接著問他：“既不像驢，又不像佛，那像什么呢?”

光涌反問道：“為什么您非要像個什么呢?何況這像驢和像佛又有什么區(qū)別呢?至于像什么，隨便想好了�！�

仰山禪師聽到這里，吃了一驚。這光涌還真是不簡單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個話題去考驗別人，被考者不是執(zhí)著佛相，就是執(zhí)著世相，或者執(zhí)著于一個“空”字。像光涌這樣無所執(zhí)著，無所顧慮，不為世俗觀念所羈絆的，還是第一人。

仰山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁贊嘆道：“我用這個問題來考問別人，十幾年來沒有一個人的回答能夠讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我愿意收你為我的真?zhèn)鞯茏�，把我�(guī)资�年的修行正果傳授與你。”光涌點頭答應了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。

佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢?

四威儀內不曾虧，

今古初無間斷時。

地獄天堂無變異，

春回楊柳綠如絲。

——唐·香嚴智閑

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第3篇：善惡只在一念間哲理故事

一位老僧坐在路旁，雙目緊閉，盤著雙腿，兩手交握在衣襟之下，陷入沉思。

突然，他的冥思被打斷。打斷他的是武士嘶啞而懇求的聲音：老頭，告訴我什么是天堂！什么是地獄！

老僧毫無反應，好像什么也沒有聽到。但漸漸地他睜開雙眼，嘴角露出一絲微笑。武士站在旁邊，迫不及待，猶如熱鍋上的螞蟻。

你想知道天堂和地獄的秘密？老僧說道，你這等粗野之人，手腳沾滿污泥，頭發(fā)蓬亂，胡須骯臟。劍上鐵銹斑斑，一看就知道沒有好好保管。你這等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像個小丑，你還來問我天堂和地獄的秘密？

武士惡**地罵了一句，然后刷地拔出劍來，舉到老僧頭上。他滿臉血紅，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人頭。

利劍將要落下，老僧忽然輕輕地說道：這就是地獄。

霎時，武士驚愕不已，肅然起敬，對眼前這個敢以生命來教導他的老僧充滿憐憫和敬意。他的劍停在半空，眼里噙滿了感激的淚水。

這就是天堂。老僧說道。

頓悟：善惡常在一念之間。一切惡念、惡言、惡行，對于自己和他人都是地獄；一切善念、善言、善舉對于自己和他人都是天堂。如果人人都能棄惡從善，即使是地獄也能成為天堂。

因此，每個人都要*常思己過，經(jīng)常檢點審視自己的內心，摒除心中的惡念，放棄傷人的惡言、惡行。讓自己的心靈純凈，才會得到內心的真正平靜和安寧。