經(jīng)典詩句沾衣欲濕杏花雨的下一句是什么

　　沾衣欲濕杏花雨,吹面不寒揚柳風(fēng)”出自于宋代一個叫釋志南的和尚之手。你們沾衣欲濕杏花雨的下一句是什么嗎？下面是小編為您整理的經(jīng)典詩句沾衣欲濕杏花雨的下一句是什么內(nèi)容，歡迎閱讀。

　　沾衣欲濕杏花雨的下一句是：

　　吹面不寒楊柳風(fēng)。

　　原句是：沾衣欲濕杏花雨， 吹面不寒楊柳風(fēng)。

　　意思是：絲絲細雨，淋不濕我的衣衫；它飄灑在艷麗的杏花上，使花兒更加燦爛。陣陣微風(fēng)，吹著我的臉已不使人感到寒；它舞動著嫩綠細長的柳條，格外輕飏。

　　這句話出自志南的《絕句》，原文如下：

　　古木陰中系短篷， 杖藜扶我過橋東。

　　沾衣欲濕杏花雨， 吹面不寒楊柳風(fēng)。

　　⑴系（xì）：聯(lián)接。短篷：小船。篷，船帆，船的代稱。

　�、普绒迹骸稗颊取钡牡刮�。藜，一年生草本植物，莖桿直立，長老了可做拐杖。

　　⑶杏花雨：清明前后杏花盛開時節(jié)的雨。

　�、葪盍�風(fēng)：古人把應(yīng)花期而來的風(fēng)，稱為花信風(fēng)。從小寒到谷雨共二十四候，每候應(yīng)一種花信，總稱“二十四花信風(fēng)”。其中清明節(jié)尾期的花信是柳花，或稱楊柳風(fēng)。

　　我在高大的古樹陰下拴好了小船；拄著拐杖，走過小橋，恣意欣賞這美麗的春光。

　　絲絲細雨，淋不濕我的衣衫；它飄灑在艷麗的杏花上，使花兒更加燦爛。陣陣微風(fēng)，吹著我的臉已不使人感到寒；它舞動著嫩綠細長的柳條，格外輕飏。

　　這首小詩，寫詩人在微風(fēng)細雨中拄杖春游的樂趣。詩前兩句敘事。寫年老的詩人，駕著一葉小舟，停泊到古木陰下，他上了岸，拄著拐杖，走過了一座小橋，去欣賞眼前無邊的春色。詩人拄杖春游，卻說“杖藜扶我”，是將藜杖人格化了，仿佛它是一位可以依賴的游伴，默默無言地扶人前行，給人以親切感，安全感，使這位老和尚游興大漲，欣欣然通過小橋，一路向東。橋東和橋西，風(fēng)景未必有很大差別，但對春游的.詩人來說，向東向西，意境和情趣卻頗不相同。 “東”，有些時候便是“春”的同義詞，譬如春神稱作東君，東風(fēng)專指春風(fēng)。詩人過橋東行，正好有東風(fēng)迎面吹來，無論西行、北行、南行， 都沒有這樣的詩意。

　　次兩句通過自己的感覺來寫景物。眼前是杏花盛開，細雨綿綿，楊柳婀娜，微風(fēng)拂面。詩人不從正面寫花草樹木，而是把春雨春風(fēng)與杏花、楊柳結(jié)合，展示神態(tài)，重點放在“欲濕”、“不寒”二詞上�！坝麧瘛保�表現(xiàn)了濛濛細雨似有若無的情景，又暗表細雨滋潤了云蒸霞蔚般的杏花，花顯得更加嬌妍紅暈�！安缓�”二字，點出季節(jié)，說春風(fēng)撲面，帶有絲絲暖意，連綴下面風(fēng)吹動細長柳條的輕盈多姿場面，越發(fā)表現(xiàn)出春的宜人。這樣表達，使整個畫面色彩繽紛，充滿著蓬勃生氣。詩人扶杖東行，一路紅杏灼灼，綠柳翩翩，細雨沾衣，似濕而不見濕，和風(fēng)迎面吹來，不覺有一絲兒寒意，這是耐心愜意的春日遠足。

　　歷來寫春的句子，或渾寫——“等閑識得東風(fēng)面，萬紫千紅總是春”（朱熹《春日》），或細寫——“花開紅樹亂鶯啼，草長平湖白鷺飛”（徐元杰《湖上》），志南這首詩將兩者結(jié)合起來，既有細微的描寫，又有對春天整個的感受，充滿喜悅之情。詩寫景凝練，意蘊豐富，讀來使人如聞似見。盡管在此之前，“杏花雨”、“楊柳風(fēng)”這樣的詩境已廣泛為人們所用，但真正成為熟詞，不得不歸功于志南這兩句詩。元代虞集膾炙人口的《風(fēng)入松》的名句“杏花春雨江南”所描繪的意境，除了受陸游詩“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花”影響外，或許也曾受此啟發(fā)。

　　志南這首詩，語語清淳，從容不迫，在寫景時充分注意了春天帶給人的勃勃生機，富有情趣，所以為崇尚理趣的朱熹所贊賞。

　　志南，南宋詩僧。志南是其法號，生平不詳。代表詩作有《絕句志南》。

　　志南的生活狀態(tài)已不考，他在當時的文壇上也沒有“中興四大詩人”以及“二泉先生”（上饒二泉）諸人的風(fēng)頭那么前。但就這短短的一首詩，就以其對早春二月的細膩感受和真切描寫，把自己的名字載入了宋代詩史。

　　宋人趙與《娛書堂詩話》卷上曾載：“僧志南能詩，朱文公嘗跋其卷云：‘南詩清麗有余，格力閑暇，無蔬筍氣。如云：“沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風(fēng)。予深愛之�！�”朱熹激賞其詩，所使用的標準是有無“書生氣”，實際上是宋代詩學(xué)理論探討的問題之一。蘇軾在《贈詩僧道通詩》中說：“語帶煙霞從古少，氣含蔬筍到公無�！弊宰ⅲ骸爸^無酸餡氣也。”可能是第一個提出這一命題。他評唐代司空圖“棋聲花院靜，幡影石壇高”二句說：“吾嘗游五老峰，入白鶴院，松蔭滿庭，不見一人，惟聞其聲，然后知此句之工也。但恨其寒儉有僧態(tài)�！保ā稌�司空圖詩》）便明確表現(xiàn)了這一傾向。他的對僧詩書生氣的反對，也得到了不少詩人的贊同。如葉夢得《石林詩話》卷中說：“近世僧學(xué)詩者極多，皆無超然自得之氣，往往反拾掇摹效士大夫所殘棄。又自作一種僧體，格律尤凡俗，世謂之酸餡氣�！笨疾鞎�生氣的內(nèi)涵，大約是指感情的枯寂，境界的寒儉之類，這本是與僧家生活和精神緊相聯(lián)系的一種狀態(tài)，是一種特定的“林下風(fēng)流”，似乎有其存在的合理性。所以胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷五十七引《西清詩話》說：“東坡言僧詩要無書生氣，固詩人龜鑒。今時誤解，便作世網(wǎng)中語，殊不知本分家風(fēng)，水邊林下氣象，蓋不可無。若盡洗去清拔之韻，使與俗同科，又何足尚！”元好問在《木庵詩集序》中更直截了當?shù)卣f：“詩僧之詩所以自別于詩人者，正以書生氣在耳。”（《遺山先生文集》卷三十七）的確，如果我們承認生活是一切文學(xué)藝術(shù)的唯一源泉的話，那么，對那種最能反映詩僧生活狀態(tài)的書生氣又有什么理由不加以認可呢？蘇軾諸人的說法其實是要把一切詩歌創(chuàng)作都納入士大夫的審美趣味和標準中，而抹殺其應(yīng)有的獨特性。這一點，甚至和蘇軾本人經(jīng)常在詩歌理論中所表示的對多樣化的追求也是不相符合的。所以，我們寧可理解為是他的一時之言，因為，從他的一些具體作品來看，也是并不缺少“書生氣”的。話又回到志南的這一首詩，朱熹稱贊其沒有書生氣，也是從士大夫的立場說的。這說明志南是詩歌創(chuàng)作上的多面手，不管有無書生氣，僧人都能寫出好詩。