住房。牧民在冬春季節(jié)居住土木結(jié)構(gòu)冬房，夏秋逐水草而牧，撐帳而居。黃河、白河沿岸牧民，春夏之交搬牧?xí)r，將冬房拆卸坑埋，待人冬搬回后掘土取出梁柱搭蓋居住。冬房結(jié)構(gòu)由膳房、鞍具庫、馬廄、草棚、柵院（或草坯壘墻院）構(gòu)成。主體建筑是膳房。膳房由6根6尺高的邊柱、6根8尺高的主柱、4根中梁和12根邊梁、52根椽木組成，開有天窗和副窗。四周用草坯壘墻（用切成方塊的草根“土餅子”壘砌成的土墻），屋板上用泥土覆蓋。膳房內(nèi)，上方兩根主柱間裝有碗柜，主壁面左側(cè)為神龕，右側(cè)為鍋臺；左壁為堆放糧食處；屋中四根主柱間為爐灶，其燃料槽、鼎峙支鍋足、火塘與灰池連成一體；堂下兩角有床榻。膳房正門外兩側(cè)有庫房、馬廄等。

　　夏秋游牧?xí)r搭帳篷居住。毛帳篷作食宿處，亦有搭一布帳篷專作寢室的。毛帳篷由牛毛織品縫制，約4平方丈，高約6尺。帳篷外觀似龜形。

　　半農(nóng)半牧區(qū)傳統(tǒng)房舍由膳房、保險庫、畜圈、草棚、庭院及大門組成。少數(shù)人家還有寢（樓）房。整個建筑為土木結(jié)構(gòu)，即由土墻、木柱、板壁、泥蓋板、杉板頂棚等組成。鐵布的麥崗、則弄以下地區(qū)，房舍為平頂，無杉板棚。房舍具體建筑構(gòu)造，各地差異較大。在潘州（原包座七房）地區(qū)，膳房和寢樓呈“偏正”組合，而在鐵布地區(qū)則為上、下樓結(jié)構(gòu)，即樓上為寢室，底樓為膳房。膳房外圍是保險庫和畜圈。在潘州地區(qū)，膳房四周由土墻封閉，有關(guān)閉式天窗和拐式門洞，以防火、防盜、防搶劫和對付械斗。

　　膳房基本構(gòu)造。鐵布地區(qū)膳房為12柱8梁或15柱10梁，高度11尺。潘州地區(qū)為“仲康”（村舍）式膳房構(gòu)造，小則16柱10梁，大則18柱，甚至有22柱的，高度11尺至13尺。膳房內(nèi)，上、下堂正壁面框有碗柜，上堂側(cè)壁為經(jīng)架、神龕及供臺，其余壁面裝置糧柜、鍋臺、釀酵間和房門。無論鐵布還是潘州地區(qū)，膳房天窗和灶臺均置于上、下堂中軸線上兩柱間。潘州地區(qū)傳統(tǒng)爐灶為鼎峙式和陰陽式兩種；鐵布部分地區(qū)則為爐臺式；凍列一帶是鏈系三足鐵環(huán)架灶。傳統(tǒng)爐灶灶臺和爐墩用泥土夯實，既耐燒，又安全。

　　在半農(nóng)半牧區(qū)，帳篷僅用于臨時野外作業(yè)或旅游野餐。無論房舍還是廬帳，一般都是座西北向東南，背風(fēng)向陽，十分注重“龍脈風(fēng)水”。

　　居舍變化。牧區(qū)土木結(jié)構(gòu)房屋改造周期一般30年左右。農(nóng)區(qū)的房屋可住百余年。至今尚有居住五代的土木結(jié)構(gòu)房屋。農(nóng)牧區(qū)房舍建造形式變化緩慢，約百年前修筑的“仲康”（村舍）膳房，大都較低矮、狹窄、柱細、檁少、房蓋板為木板，碗柜經(jīng)架（神龕）構(gòu)造簡易古樸。到20世紀30、40年代，有寢樓的人家為數(shù)不多，房屋大小為6柱或9柱，且較短。房壁多用竹泥板，木板壁很少。到50、60年代，建15柱樓者漸多。到70、80年代，所建寢樓則為18柱甚至22柱樓。因防械斗、搶劫已成為歷史，故傳統(tǒng)“仲康”（村舍）式膳房改造為舒適的“札康”（僧舍)式食宿樓越來越多。經(jīng)過更新改造的房屋寬敞明亮，裝置拼花門窗，浮雕懸柱，神龕和碗柜造型復(fù)雜、裝飾精美。

　　更新建筑材料，也是住房變化新趨勢。在牧區(qū)，60年代，合作社用房多為磚石結(jié)構(gòu)平房；到70年代末至80年代，革坯壘墻式居民住房開始改建為板壁住房；自河、黃河、黑河流域牧民率先改建為磚瓦結(jié)構(gòu)住房。80年代中期，在盛產(chǎn)木材的包座鄉(xiāng)，不少居民開始改蓋杉板為蓋瓦。爐灶代之以加工精美的鐵火爐者居多。2007年以來，隨著扶貧開發(fā)和綜合防治大骨節(jié)病試點工作、牧民定居行動計劃的實施，農(nóng)牧民群眾逐漸改變了“逐水草而居”的生活，帳篷和木屋變成紅磚彩瓦或混凝土結(jié)構(gòu)的定居房屋，群眾生活環(huán)境條件發(fā)生了劃時代的巨大變遷。

　　炊具器皿�？h內(nèi)藏民使用的炊具主要有：鍋、壺、瓢、皮火筒；其它用具有：盛水鍋、水桶、手磨、搗臼、盆；餐具有：碗、匙、叉等。這些用具中的木制品大都為當?shù)刈灾�，而金屬類則由外地購進，當?shù)罔T造的極少。當?shù)鼐用裣埠媒饘倨髅?尤其對具有使用和觀賞價值的青銅器特別喜愛。早先使用的金屬器皿主要是鑄鐵鍋、銅鍋。銅鍋。銅鍋為必備的盛水容器，其大小不等，有盛一桶水乃至盛七、八桶水的。從工藝優(yōu)劣和出品時間看，有一類含青銅比重大，外觀典雅古樸，出品時間較早不多見；再一類壁薄輕巧，造型秀美，圖紋精致，合金質(zhì)地，出品于上百年前；還有一類是20、30年代以后出品，壁厚而笨重，圖紋粗糙而其型不雅，主要來源于臨潭、岷縣一帶。每戶人家必備一口銅鍋，有的有幾口。銅壺有鍛造和鑄造兩類。早期出品的活動柄鍛造銅壺樸實無華，之后，由成都、西寧、內(nèi)蒙等地購進的鍛造固定柄壺，小巧玲瓏，頸高腹圓，上個世紀境內(nèi)旺則鑄工鑄造的銅壺可與之媲美，故這類銅壺尤受牧區(qū)人的喜愛。另外有用上好黃銅鍛造的理塘水瓢、西藏套鍋。紅銅或黃銅鑄制的盆子主要用于供臺擺設(shè)。家境較好人家銅器眾多，滿堂生輝，被視作富有的象征。60年代初，應(yīng)支援國家建設(shè)之需，幾乎所有銅器都當作廢銅交售給商供部門。之后,近20多年未曾生產(chǎn)銅器，代之以大量鋁、銻、鐵制炊、餐具。80年代初，隨著國家對民族特需日用品生產(chǎn)的扶持，成都銅火盆，云南白銅壺，臨潭、岷縣銅鍋陸續(xù)購進，雖工藝欠佳，但基本滿足生活所需。鋁銻制品直接作為生活用具，銅器主要用作裝飾已成為新趨勢。

　　飲食。境內(nèi)居民的食品有面食、肉食、少量薯類（即洋芋）和蔬菜。飲料類有青稞酒、奶漿。隨著社會發(fā)展，飲食習(xí)俗也逐步發(fā)生變化。

　　糌粑是主要面食，是用炒青稞磨細而成，亦稱青稞炒面。糌粑的吃法，一是將少許糌粑炒面和酥油盛于碗中，先摻茶喝，后以茶沖調(diào)飲用。二是碗中放酥油，再以一比三的茶和糌粑拌和捏成小砣食用。牧區(qū)人吃糌粑時摻和一把細奶渣揉捏。豌、胡豆粉面、青稞面、麥面以及鐵布地區(qū)的油麥、燕麥面粉，可溲成糊團（俗稱面湯）或粉糕。麥面還可以蒸饃、蒸餅、烙餅、烤餅、做鍋魁、油炸青裸餅、羹湯煮面元子。潘州地區(qū)，酸菜湯煮青稞（麥）面元子，叫“日澤”。在鐵布地區(qū)用豌豆面和燕麥、油麥面做成小粒面元子，叫“德日”。油煎蘇麻粉拌面元子人生果叫“熱阿扭”。這種面食一般為家人團圓時食用。肉餡包子和餃子是逢年過節(jié)的美食之一，在農(nóng)區(qū)平時偶爾也做蔥蒜、洋芋、圓根、野菜餡包子和水餃。

　　肉食主要是牛、羊、豬肉。屠宰牛羊是捂勒其口鼻閉氣致死。殺豬則采取吊頸窒息，拔毛燙烤即可。以這種方式屠宰的牛、羊、豬肉，香馥濃郁可口。宰殺當日即灌血腸、充肉腸、煮臟腑。是日有嘗新的，也有忌食當日鮮肉的。在牧區(qū)，出售部分牛、羊胴體，將另一部分留作節(jié)日和常年食用。農(nóng)區(qū)豬肉屠體全用于自食，頭蹄和脊背肉部分，留在逢年過節(jié)和春耕時食用，板油縫閉煮沸，平時用以煎食。乳食品及飲料主要有牛奶、酥油、奶渣、奶餅、奶酪等。奶乳主要是牛奶，食飲羊奶者鮮見。從牛奶中提取的酥油，用以拌茶和糌粑，煎人參果或煮稀飯，也點燈供神，貼飾食子等佛事用品。提取酥油后的“達拉”（脫脂奶）煮沸后即可提取奶渣。奶渣拌糌粑食用，或用來煮米、面糊粥。奶餅和奶糕是用細奶渣、酥油液和紅糖拌和凝固而成，供節(jié)日時食用。

　　茶、乳、酒是當?shù)鼐用駛鹘y(tǒng)飲料。相對而言，農(nóng)區(qū)人好飲酒而牧區(qū)人喜喝茶。當?shù)刈援a(chǎn)酒分“蹌”和“熱阿渴”兩種。“蹌”是藏語，即用來咂飲的青裸醪酒。其釀造過程是：用溫火煮青裸，冷卻后加施酵粉，盛于釀鍋內(nèi)封蓋窖釀，一周后再盛入酒桶（或酒壇）封閉復(fù)窯醞釀，所余醪汁可飲用。復(fù)窖以其醞釀時間長短，分為“周”、“旬”、“月”和“年”。窖釀時間愈長愈醇濃。飲用窖酒，鐵布一帶喝壇中滲水導(dǎo)吸的“釃”，之后，尚可窖，而潘州地區(qū)，將竹管插入桶（壇）中咂吮。“熱阿渴”(白酒，則是將醅或釃通過蒸餾的酒。醅或窖釀時間長的醪蒸餾的“熱阿渴”酒，酒精度高，味醇濃烈。尤其是用“阿牟”蒸具蒸餾的白酒，則醇香味酊，視為待賓佳釀。賓主飲酒，鐵布一帶各斟一碗敬而自飲，潘州地區(qū)則幾人共斟一碗，相互傳遞酬酢。

　　牛乳，既可煮沸飲用，也可溶合于馬茶中。鮮奶加溫摻入酵母，倒入奶桶中封閉靜置半日即成奶酪，可放入白糖食用。未加酵母擱置數(shù)日的牛奶成為奶漿。提取酥油后的“達拉”（脫脂奶）可作冷飲，營養(yǎng)豐富。用酥油煎人參果，過去為上層人士食用，現(xiàn)已成為平常人家美食。在農(nóng)區(qū)，傳統(tǒng)“肉丁酸菜湯”、“清燉手抓肉”以及用當代烹飪方法所作飯菜逐步增多。奶酪和奶餅不僅是牧民主要食品，如今也成為農(nóng)家節(jié)日上席食品之一。自釀自飲酒類是農(nóng)家傳統(tǒng)飲料�，F(xiàn)今青年人大都飲用外地所產(chǎn)各種飲料，自釀自飲者多為中、老年人。50多年前，牧區(qū)幾乎無人種植蔬菜，更無人種植洋芋。農(nóng)區(qū)人也僅種植少量蔥蒜、白菜、菠菜和洋芋。50年代末實行合作化后，擴大洋芋種植面積，成為當?shù)厥卟酥匾�成份。�?0多年來，自縣外購進蔬菜急劇增加，種類繁多，食品結(jié)構(gòu)得以改善。

　　服飾。境內(nèi)傳統(tǒng)藏裝基本構(gòu)成劃分為袍、筒靴、氈、裘類帽及相應(yīng)裝飾物。服裝料質(zhì)分為裘皮類、毛織類和布帛類。流行色以原色、青、赤、絳為基調(diào)，如袍服，配以白、綠、粉、黃等色的上裝及腰帶。崇尚以豹、獺、狐等珍貴獸皮和珊珊、綠松石等寶珠及銀、銅等金屬制品為裝飾。袍服及上裝款式結(jié)構(gòu)為襟領(lǐng)上下（或內(nèi)外）層襟片迭襝系帶式。裁縫時以寬大、肥碩、長袖為特征。

　　著裝，裘皮類有羊皮袍、羔皮袍、犢皮袍和鹿皮袍。成人皮袍用7至9張羊皮縫制。氈衣類均用綿羊毛搟制，一類是用優(yōu)質(zhì)羊毛搟制的氈雨衣，另一類是用一般羊毛搟制，用布料作面罩的氈衣，為農(nóng)區(qū)人主要服裝之一。毛織品類有自己捻線所織的毪呢和購進的氆氌呢料類。自織的斜紋毪呢叫“嚷布”，平紋毪呢叫“熱達”，均系農(nóng)區(qū)人的基本服裝。男子著白（原）色毪衫，成年女子著青（原）色毪衫。鐵布一帶女子穿浸染成漂棗色毪衫。氆氌袍服，男女皆宜，一般一戶人家有一件，有幾件者較少，穿呢料袍者更少。布帛類、棉布類和綢緞類多用作氈衣羔皮衣、呢面料和夾袍。麻衣，是用蘇麻桿皮加工捻織成土麻布縫制的。呢料、氆氌、羔皮袍在節(jié)日時作為盛裝、禮服。氈衣、麻衣、犢皮衣屬常裝，為生活生產(chǎn)之用。

　　帽子有狐皮、羔皮等裘皮帽、氈帽和大沿禮帽。氈帽有長筒型“嶺式”和錐型“霍式”帽兩種。農(nóng)區(qū)青年女子戴羔皮帽。狐皮帽和大沿禮帽男女皆宜，男著普遍。

　　藏靴從靴料上可分牛羊皮、獸皮靿幫和毛織布料靿幫兩大類。結(jié)構(gòu)上可分靿幫、底銜接的“札夯”（僧式靴）、“加夯”（厚底靴）、“模勒”三種和幫底一體銜靿的褶邦靴。僧式靴和“加夯”靴為禮靴。“模勒”靴和褶邦靴屬生活和勞作靴。

　　裝飾，分服飾和佩戴裝飾。服裝緣飾主要指領(lǐng)、袖口及袍邊的鑲飾。豹領(lǐng)邊獺是最常見的藏裝緣飾。皮袍、羔皮袍領(lǐng)飾用豹皮氆氌、呢料。羔皮袍及緞面夾袍緣飾用獺皮。女式袍服右袖上鑲彩繡，用豹皮、獺皮裝飾，故右袖具有裝飾作用。

　　女裝婚禮服。在潘州地區(qū)，新娘內(nèi)著大紅細呢袍,外罩短闊袖夾襟開衩繡緣外套，稱為“哈紗疊東”。系四根彩色腰帶，飄于前后左右四側(cè)。鐵布一帶有一種叫“闊東”的外套，其款式和“疊東”相似，屬對襟開衩外罩。

　　縣內(nèi)各地服裝的款式和穿著風(fēng)格各具特色。男服和牧區(qū)女裝講究長、寬、松，尺寸較大。自龍江源頭的納摩地區(qū)，女子穿著高位系帶,顯得婷立苗條。鐵布一帶女服臀圍稍凸渾圓，顯出體態(tài)豐韻。潘州地區(qū)服裝短窄貼身，給人以輕盈之感。

　　佩飾類。中年男子留一束發(fā)線混編的辮子，中介銅或銀制紐轉(zhuǎn)連環(huán)飾，將發(fā)辮繞于頭上。若爾蓋地區(qū)女子首、背佩飾復(fù)雜。在數(shù)十根細辮末端攜帶有背飾。背飾是五條長約二尺許、寬三寸至四寸氆氌或布條，其邊緣為彩繡。左右四條上綴銀泡花、貝殼、赤火石、彩珠，未端各飾五束朱纓；中間一條上有五盤茶碗大小銅制或銀制泡花。胸飾，是在一方塊布四角系帶，中綴銅或銀制的方泡花，四周綴滿彩珠或細粒珊珊。據(jù)傳，這種佩飾原先是一種壓抑女子“刁玩之性”的象征物，后逐漸演變成裝飾品。男女佩戴飾物還有珊珊項鏈、護身盒、吊刀環(huán)、嵌有珠寶的銅或銀制奶鉤、泡花腰帶、戒指及銀制、象牙、玉石手鐲等。

　　近50年來，境內(nèi)服飾變化較大。豹皮領(lǐng)是由古代嘉獎立功英雄環(huán)披虎、豹等珍稀獸皮習(xí)俗演變而來，而今豹、獺皮緣飾普遍。鐵布地區(qū)，“闊東“套服和潘州地區(qū)“疊東”婚禮服近50年來已無人再穿，女式皮袍右襟上的“母領(lǐng)”（遮胸用的三角形領(lǐng)片）早于50年代末取消。50年代后不著藏裝者越來越多，服裝材料更新迅速，人造毛皮新料逐步代替氈衣�；�纖類織品日益增多，穿自捻自織的毪衫和蘇麻織衣者漸少。傳統(tǒng)男戴氈帽，女戴羔皮帽現(xiàn)象漸少。狐皮帽頂已由上百年前的袖筒式改為封頂式。大沿禮帽和女子披方圍巾則更為流行。曾流行于鐵布一帶稱為“吐蕃軍士履”的皮底麻布靴已于本世紀上葉逐漸消失。在包座牧區(qū)除中老年人尚有穿著傳統(tǒng)邦褶靴者外，其余地區(qū)已很少縫制。“馬亢式”、“僧式”和“模勒”式為當今普遍穿著的藏靴。非藏式淺筒靴加縫靴靿用作勞動靴。青少年中穿傳統(tǒng)藏靴者漸少。男女發(fā)辮早在60年代初已改型，女子普遍編兩束發(fā)辮，中老年人為平頭，青少年披長發(fā)。戴珊珊珠項鏈源于早先佩戴具有藥性珠寶的健身習(xí)俗，演變成為佩戴項鏈。

　　坐臥用品。床榻，70、80年代前的農(nóng)區(qū)，睡眠有用床架的，也有床架內(nèi)墊鋪干草睡眠的。那時床架多系方框式，后來才出現(xiàn)腳架床。床上先墊青稞草或豌豆草，上層鋪氈褥或老羊皮褥。被蓋則是穿蓋兩用氈衣或羊皮袍，即皮襖里襟作墊褥，外襟當被蓋，頭枕袖筒而眠。睡時，側(cè)臥屈身頭露外。屋中坐墊有氈墊、裘墊。地板上和床上墊麻布套獐毛芯“木單”墊和地毯者，僅是少數(shù)富裕人家。平民百姓家氈子或羊皮褥一墊便是十多年甚至幾十年。墊棉絮、蓋棉被的習(xí)俗，至今也不過40余年。

　　婚姻家庭。境內(nèi)藏族居民的家庭結(jié)構(gòu)以一夫一妻為基礎(chǔ)，圍系子女、兄弟、姨妹為成員。（部分家庭成員有叔伯和舅舅。多數(shù)家庭三世同堂，也有四世同堂甚至五世同堂的。一般每戶平均5口人，多則達10余人。兒孫滿堂、和睦相處、家境富裕者，人稱“福運”之家。

　　解放后，通過宣傳實施婚姻法等法規(guī)，兄弟一妻或姐妹一夫等個別現(xiàn)象逐步消失。

　　家業(yè)繼承關(guān)系。父繼祖?zhèn)鳎�子承父業(yè)，孫襲傳后，普遍如此。長子長孫當家，未招贅?gòu)D女或亡夫遺孀，在其子女尚幼時，便由該婦操持家業(yè)。當家者統(tǒng)管內(nèi)外事務(wù)，帶頭參加勞動，管理生產(chǎn)生活，遵循前輩教誨，聽取家人意見。

　　家庭成員變化。長子當家，其余兄弟或入寺為僧，或上門招贅，或析居成家。在農(nóng)區(qū)上門的多，在牧區(qū)新成家的多。姊妹當家、兄弟上門現(xiàn)象極少見，無子女夫妻抱養(yǎng)其親屬或非親屬子女，也可以過繼。

　　婚姻戀愛。戀愛婚姻自由而不自主。青年男女通過節(jié)慶、集社、勞動等機會結(jié)識相戀，互換信物，并征求雙方父母意見。雙方父母相互考查了解對方血緣及健康狀況、品行。雙方滿意即測卜生辰八字，若無不合，便可正式提親。家境富裕，有身份地位者講究“門當戶對”。男女雙方相戀，如父母不允時，有的私奔他寨，尋求土官頭人庇佑，甚至落戶。該父母表示不認作“娘家”以示懲罰。定婚后，男方或女方提出解除婚約者，必須退還聘禮，并付給對方一定違約費。舉行婚禮通常需要兩天。土官頭人等富豪人家舉行婚禮則需要三天時間。娶親人家選定吉日良辰舉行“首入戶式”后，一般新年初三正式舉行婚禮。派遣其骨系親族黎明前去迎親。新娘騎白馬。當日午后或黃昏舉行婚禮�；槎Y由骨系親族中一近親主持。首先念吉祥經(jīng)，然后舉行新人同飲“結(jié)親誓酒”（在牧區(qū)）或食“誓酪”、頌“雪瑪兒”，歌贊和對歌等儀式與活動，直到深夜。次日由娶方骨系親族為先，乃至全村人逐戶宴請新娘及其隨從。午后，準備送返新娘。娶方村中年輕姑娘堵住大門，要同新娘舅或叔對歌“討金銀”，若若對不上歌必須分發(fā)布料或銅錢（在鐵布一帶）。全村青年男女將新娘護送至雙方地界與娘家方迎接人相互敬酒獻歌，舉行交接新娘儀式。新娘在娘家留住約一月后返回婆家。娶嫁雙方骨系親屬互贈油炸饃、蘇麻餃子、酒等食品飲料。新娘嫁妝有送牛馬或糧食的。一些地方，夫婿送新娘回娘家拜望岳父母，岳父母要賜予牲畜或物品。新娘到婆家三天后便出門參加勞動。

　　崇尚保持貞潔。包座一帶情侶的觸胸依偎（俗稱“頂胸”）習(xí)俗更為特殊，恪守“交心不交身，訴情不亂性”道德準則。保持貞潔的夫妻婚后數(shù)月乃至一年左右不同房，更不得尋求外遇，尤其注意檢點夫妻行為。

　　自本世紀50年代以來。隨著深入宣傳實施國家關(guān)于婚姻家庭政策法規(guī)，父母越來越注意尊重子女自由戀愛。傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)變化不大，但分家新立戶比例逐漸上升。

　　稱謂姓氏。父親稱“阿爸”（潘州地區(qū)稱“阿加”，鐵布地區(qū)稱“阿札”，均屬地方口語），爺爺叫“阿聶”，曾祖父叫“阿吾”或“央聶”，母親叫“阿媽”或“阿勒”，舅舅叫“阿香”，叔叔叫“阿科”，胞兄弟叫“哈聶”，稱哥哥為“布雅切娃”（大兄），稱弟弟叫“布雅瓊娃”（小弟）。兒子叫“布察”(察喔)；孫子叫“阿察”，曾孫叫“央察”，丈夫叫“瑪巴”，妻子叫“娜佳”或“娜嫫”，嫂嫂稱“誓嫫”。

　　姓名�？h境內(nèi)藏族居民的姓名有如下幾種情形：宗教界中，徒從師名者多，即僧徒法名前冠以其剃度師名，如“羅讓旦真”中的“羅讓”即是剃度師之名；在俗民百姓中，一部分人有姓有名，有的名前冠以骨系名稱，如“阿墟·澤旺”，“阿墟”即姓，“澤旺”是名字。個別也有名前冠以父名的，還有名前冠以房名、寨名的，這些均由各人的知名度或為了區(qū)別同名而約定俗成。境內(nèi)藏族取名也有各種類型，如有托神靈保佑的，有求賢善美好的，有贊美歌頌的，有紀念生日地點的。在稱呼上有敬稱、昵稱、愛稱和簡稱。

　　喪葬。喪葬習(xí)俗，縣境內(nèi)藏族與藏區(qū)各地基本相同，由于人的死因不同而治喪方式各異。凡因衰老或重病臨到生命垂危之際，家人必須晝夜守候，盡心護理，不出遠門，并通知在外親屬探望，告知自家骨系親屬主持協(xié)助辦理喪葬活動。如請喇嘛念誦超度經(jīng)，給寺院及活佛送布施，倍伴守靈，幫做家務(wù)，接待吊唁者。根據(jù)“卦辭所示”，確定舉行葬禮時間和形式。下葬有火葬、天葬、水葬、土葬和塔葬五種形式。

　　天葬。將死者遺體馱運到天葬場，由天葬師剖體碎尸，投喂鷹鷲叼食的一種葬式。一般正常死亡者均天葬。境內(nèi)納摩、轄曼、占哇、降扎溫泉和尼馬弄等地天葬場較為著名。鐵布一帶尤其是牧區(qū)大都實行天葬。人們視天葬為莊重葬式。

　　火葬。就是把遺體裹縛成胎座式，放置柴垛上澆油焚化的一種葬式。實行火葬主要是農(nóng)區(qū)人。

　　水葬。把死者的遺體抬到堪輿成俗的河口投放的一種葬式。水葬處一般在三水匯合流成十字或二水匯合岔口處。縣內(nèi)農(nóng)牧區(qū)都有水葬處。在潘州（求吉）地區(qū)，水葬主要是麻瘋和嚴重傳染病亡者及自殺等“不潔”尸體與嬰尸。

　　塔葬。主要用于圓寂活佛和高僧的葬禮，就是將遺體通過藥物等特別處理或?qū)⑹耪吖腔抑破费b斂入塔瓶中的一種高貴葬式。

　　節(jié)慶�？h境內(nèi)藏族居民歷來依照藏歷舉行傳統(tǒng)的節(jié)慶活動。按藏歷計，一年十二個月都有吉日和節(jié)慶。有些屬于寺廟宗教徒舉行的宗教節(jié)日，如三月三十日至四月十五日前的“薩噶達哇”(氏宿月)為佛誕節(jié)，六月初四為佛祖說法布道日，五月二十二日是佛祖下凡紀念日，稱“天降節(jié)”。各寺院還要在創(chuàng)建者或?qū)λ略河兄卮筘暙I的活佛高僧誕辰日舉行紀念活動。一些屬于群眾可以朝拜觀摩的大型法事有：潘州（求吉）地區(qū)阿西茸居巴寺三月初一日的“時輪蹌舞節(jié)”，茍象寺二月“拋食子跳蹌”法會。十二月二十日至二十九日的“茍奪法會”，這是年終規(guī)模盛大的祈佑法事活動，新年十三日至十五日是莫郎節(jié)。后二者共同點是：都有誦經(jīng)、法事儀軌表演即跳“蹌”（除求吉寺、桑州寺和阿西象藏寺外，其余寺院在莫郎節(jié)不跳“蹌”）、拋施食子、禮浴大佛、展供酥油花等禳祓祈祥法事，各地男女老少前往朝拜觀瞻。

　　“桑祭插箭”節(jié)（有稱“煨桑”）是一種具有世俗宗教色彩的求佑儀式民俗活動。是一種祭供山神的禱祀，屬于煙祭類。各學(xué)喀（部落）村寨，骨系親族都有各自的“桑祭”壇址。許多人家也有自己的祭點。各地適逢約定俗成的良辰吉日便舉行祭奠儀式。農(nóng)區(qū)擇藏歷四月初六和五月初四，牧區(qū)選六月十五日這一天。屆時，所有男人們盛裝駿騎，擎幡執(zhí)箭，熏煙插箭，飄撒“龍達”（畫有虎獅鵬龍寶馬，象征吉祥走運的圖案）舉行致辭求佑祭祀儀式，祭祀儀式完畢，暢飲飽餐，開展賽馬、射擊、摔跤等競技活動，盡情娛樂，皆大歡喜。屆時由“學(xué)喀”部落中土官頭人訓(xùn)辭，重申疆域，宣明章法�，F(xiàn)今，仍然承襲了祭祀和娛樂傳統(tǒng)，并由各村寨頭領(lǐng)談形勢，宣傳政策法規(guī)，講生產(chǎn)，申明村規(guī)民約，開展更為豐富多彩的文體活動。然而，女人們至今依然不能參加“桑祭”活動。

　　藏歷新年節(jié)。藏語叫“洛薩兒”節(jié)，是純屬世俗元旦大節(jié)日。從十二月下旬開始作過節(jié)準備，二十九日或三十日晚全家團圓聚餐。

　　新年初一，黎明前婦女們爭先取“晨水”，男人們?nèi)?ldquo;桑祭”。之后，全家共進早餐。初一至少早餐不吃肉，而以奶茶、甜食等所謂“三白、三甜”飲食為主，以示新一年中幸福吉祥。當日不串門不作客，全家人歡聚一堂喜慶元旦。初二筵請老一輩親族以及在鄉(xiāng)僧侶。初三請晚輩親屬及回村婿媳等客人。初四、初五舉行全村性文體活動。結(jié)親的多在初三和初五。在四五十年前，新年能吃上肉包子、餃子和米糊的人家不多，年過至初五初六，多數(shù)人家新年飲料食品已所剩無幾，有的人家已開始出門做活。近十多年來，節(jié)期長達十天半月之久，飲食品種及飲食方式多種多樣。

　　盛夏節(jié)日“雅爾敦”即夏慶節(jié)，是喜慶盛夏、佳季歡筵的節(jié)日。據(jù)本縣對藏族民俗文化有研究的當代藏族教育家若爾蓋·羅讓尼瑪考證，“春有春節(jié)，夏有夏慶”，藏族“雅爾敦”就是盛夏喜慶歡筵之意。認為無論是沿襲古來出家人“坐夏”，解放前后野游慶筵的“雅爾敦”習(xí)俗，還是仿效僧侶們在盛夏上山入林樵薪伐柴、度夏賞景的“薪攏”傳統(tǒng)，實質(zhì)都是慶夏歡筵，其淵源久遠。吐蕃軍民東徙安多地區(qū)，留居在河曲“嶺多”為中心的吐蕃軍民承襲了這一節(jié)慶活動。一到盛夏，便游牧巡邊，扎營野餐，祭山盟誓，軍訓(xùn)競技，歡娛賞景“雅爾敦”就是這種度夏古俗遺風(fēng)的傳延。每當盛夏之仲、季兩月，農(nóng)區(qū)在五月（藏歷）、牧區(qū)在六月中旬,戶戶郊游，村村集會，登高覽景，祭山祈佑，在景致秀麗處扎帳搭棚，沐浴乘涼，享用美食佳肴。青年們賽馬、摔跤、射擊；姑娘們輕歌曼舞嬉戲；老輩們吟唱史詩，敘說祖訓(xùn)。人們盡情享用大自然的溫馨造化，消除疲勞，調(diào)養(yǎng)精神，準備迎接金秋，喜收碩果。近十多年來“雅爾敦”節(jié)慶尤為隆重。應(yīng)干部職工要求，縣政府于1988年作出規(guī)定，為有利生產(chǎn)、生活和工作，將過去機關(guān)單位人員回鄉(xiāng)過“雅爾敦”節(jié)，改為城鎮(zhèn)統(tǒng)一組織公休過節(jié)，舉辦豐富多彩節(jié)日活動。

　　禮儀和禁忌。獻哈達。哈達是藏族人民用以致禮的巾條式絲線或纖維織品，相似于漢族的禮帛。藏族歷來崇尚白色，視白色為正、真、善、美的象征。以其純潔無瑕，比之誠摯無偽的心靈，雙手托哈達獻給賓客表示致迎、致敬、致賀、致福、現(xiàn)謝。謁拜用哈達叫“嘉達兒”，敬神用的叫“念達兒”。

　　由于獻受哈達雙方身份、地位不同，所獻哈達等次、獻式及其含義各異。一般敬獻給宗教界人士，尤其是獻給宗教領(lǐng)袖人物是華貴金黃色哈達。獻給普通賓客主要是白色哈達。依次有上品“阿喜”哈達、“素喜”哈達以及福澤“索達兒”哈達等幾種。致獻姿式也有講究，向師長敬獻時，應(yīng)將哈達呈其手中或坐臺上，或請轉(zhuǎn)呈，呈獻時俯首躬身，不正視師長面目，不能用“惠賜”式；師長獻哈達以“惠賜”式將哈達賜掛在受獻者頸上。平級或非師徒關(guān)系的，將哈達互呈對方。以“折幅展現(xiàn)”式呈獻時，將哈達的疊緣口面朝前；以“折幅卷疊”式向師長敬呈時，宜將展開之一端朝前呈放在師長臺坐前。不同致獻方式所表達情意也不同，平級（同輩）互呈哈達是表達友誼之情；弟子（晚輩）對師長（長輩）敬獻是表達崇敬之心；百姓（下級）對長官（上級）敬呈是表達敬重和威服之意�？傊�，獻哈達既是禮儀，又要遵循一定的規(guī)則。而時下獻哈達卻不甚注重方圓規(guī)距。

　　迎來送往。迎請和送往也有約定成俗習(xí)慣，注重遠迎近送。迎請重要尊貴人物，先是提前一年或若干年遣人首請，再隔數(shù)月或一年前往復(fù)請，當臨近正式迎接時再去迎請。迎接賓客必當遠行邊界等候，送別時不宜行之太遠。

　　路遇宗教徒特別是活佛喇嘛時，騎者須下馬，行人脫帽挾袖躬身，俯首讓道，叩拜只能從身前而不宜向身后。

　　有客臨門，須出門迎接，看狗護客，主前賓后迎接入內(nèi)，客坐首席�？腿伺R門和客人告別時，切忌掃地。家中有人出遠門，須全家相送，相互不可道別，出寨門前和出寨之后，當調(diào)轉(zhuǎn)馬頭或轉(zhuǎn)身行注目禮，以示祝愿家人康健，行者平安歸來。

　　待人言語須禮貌。路人相遇，無論是否相識，應(yīng)互道“你好”，“你可安康？”不宜問“您辛苦了？”與同行者分手時互祝“平安”。

　　尊老愛幼。無論在家庭內(nèi)還是在村寨集會場所，老輩和年長者受敬重。對非自家人稱呼，則在其名前冠之以“阿爸”、“阿娜”等敬稱，如漢語中“某大爺”、“某大叔”、“某嬸娘”等，這在牧區(qū)和鐵布一帶盛行。入席坐次也有規(guī)矩，在寺廟內(nèi)學(xué)位教職最高者坐首座并依次排座。在民間前輩和年長者以及頭領(lǐng)坐席首，然后按年歲大小依次人席。夫妻相敬，妻子對丈夫（包括對長輩叔侄）說話要輕聲細語，即使不穿不用，也應(yīng)當料理好丈夫衣帽、靴、帶，以示十分珍重夫君健在；不能當著夫君以及家人乃至外人面袒胸露臂，不在夫君面前梳妝；編發(fā)宜披垂掩蓋耳頰。男子出門由全家人相送，妻子備鞍搭行李，牽韁托鐙讓夫君上馬。妻子敬重公婆姑叔，丈夫敬重岳父母乃是夫妻雙方相互大敬。任意打罵妻子的丈夫會受到社會譴責(zé)，而敬重賢妻的男子則受到世人稱道。在家人面前，夫妻切忌有輕佻舉止。雙方親情多在相互禮貌和幽默中體現(xiàn)。

　　縣境藏民沿襲父系七代內(nèi)不婚，母系三至五代內(nèi)不婚古俗。

　　飲食起居等習(xí)俗。忌食馬、狗、貓等肉。宰殺牲畜切忌用腳踢、用手拍打或從胴體上跨過。在任何場合不跨越別人東西。不拿糌粑箱等裝食品的東西墊坐。切忌將肉和蒜等食品放在供神臺上。席間不從人前走過。他人外出不在其面前背空桶和空背篼。反對漁獵。嚴禁在神山樹林中狩獵。尤其不打旱獺、黃鴨、鷲鷹等禽獸和“放生“動物。

　　紅白喜事習(xí)俗。在喜慶日子避免出現(xiàn)不吉利言行。立房架時切忌出現(xiàn)房柱本末倒置現(xiàn)象。家中有人去逝，子女著素裝，不梳理，以示重孝在身。牧區(qū)反對哭喪，尤其是老前輩過逝，而鐵布一帶親族必須哭喪。當某家辦喪事不久，村寨如集會娛樂，事先當求得不幸家人準肯。在人面前不可呼喊已逝者姓名。

　　現(xiàn)如今，傳統(tǒng)禮儀中繁瑣部分漸被遺棄，優(yōu)良傳統(tǒng)得以保留。