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論《東坡易傳》的卦爻解釋原則

論《東坡易傳》的卦爻解釋原則

 
  [論文關(guān)鍵詞]:蘇軾; 《東坡易傳》; 卦爻解釋原則
  [論文摘要]:
蘇軾作為義理派家,在建構(gòu)他的易學(xué)體系時(shí),首要的工作就是提出一套卦爻結(jié)構(gòu)關(guān)系的解釋原則。對照王弼的《周易略例》,我們可以分析出《東坡易傳》中的取卦原則、爻的作用與性質(zhì)以及三種卦爻關(guān)系:“卦定爻適說”、“卦和爻別說”、“卦性爻情說”。

  
  蘇軾的《東坡易傳》是一部義理派易學(xué)的重要著作。對于義理派易學(xué)家來說,要想通過解釋《周易》來建構(gòu)自己的易學(xué)體系,首要的工作就是要提出一套卦爻結(jié)構(gòu)關(guān)系的解釋原則。蘇軾并沒有象王弼那樣寫出一篇專論(《周易略例》)來討論這個(gè)問題,因此本文試圖按照《周易略例》的體例,并在《東坡易傳》與王弼《周易注》的對話關(guān)系中,梳理出蘇軾的卦爻解釋原則。
  
  一、論卦

  
  王弼的《周易略例》第一篇是《明彖》,主要論述了彖辭之作用、意義,同時(shí)也對卦義形成的依據(jù)做出了分析。文章首先指出:
  夫彖者,何也? 統(tǒng)論一卦之體,明其所由之主者也。
  彖辭的作用是總論一卦之卦體,并且辨明這一卦的主旨所在。
  《周易》中有一類較為典型的卦象,即由五個(gè)陽爻和一個(gè)陰爻或者五個(gè)陰爻和一個(gè)陽爻構(gòu)成的卦。對于這樣的卦象,起主導(dǎo)作用的是至少者:
  夫眾不能治眾,治眾者,至寡者也。
  當(dāng)卦象中只有一個(gè)陽爻或只有一個(gè)陰爻時(shí),這個(gè)唯一的爻就對整個(gè)卦象的卦義具有根本的影響。
  另外一些卦的卦義,則由構(gòu)成該卦的上、下卦之間的關(guān)系來決定的:
  或有遺爻而舉二體者,卦體不由乎爻也。
  由此可以看出,王弼在《明彖》非常明確的給出了兩個(gè)解釋卦義的依據(jù):“一爻為主”或“遺爻而舉二體”說。
  蘇軾在《東坡易傳》中則認(rèn)為,取卦的依據(jù)有多種,這個(gè)觀點(diǎn)可以從他對《賁•彖辭》的解釋看到:
  曰:圣人之所取以為卦,亦多術(shù)矣,或取其象,或取其爻,或取其變,或取其剛?cè)嶂嘁住H∑湎,“天水違行,訟”之類是也;取其爻,“六三:履虎尾”之類是也。取其變,“頤中有物,曰噬嗑”之類是也,取其剛?cè)嶂嘁,“賁”之類是也。
  在這里,蘇軾明確指出圣人取以為卦有四種依據(jù):象,爻,變,剛?cè)嵯嘁。因此我們可以把他取卦的這四種方法與王弼給出的兩種取卦原則進(jìn)行對比,能夠看出他們之間的異同。
  “取其象,‘天水違行,訟’之類是也”是取上下二體之象以明卦義!对A》卦坎下乾上,坎代表水,乾代表天,而《訟•大象》曰:“天與水違行,訟!币?yàn)樘煜蛭鬓D(zhuǎn),水向東流,從上下的卦象看,二者是相違的,因而揭示了“訟”的含義。這種取卦的方法從總體思路上可以認(rèn)為是等同于王弼的“遺爻而舉二體”之說的。
  “取其爻,‘六三:履虎尾’之類是也”,蘇軾在解釋《履》的彖辭時(shí)認(rèn)為,《履》卦之所以為“履”,是因?yàn)榱軌蛳侣牧,上?yīng)乎乾,因此六三這一爻是該卦的成卦之主,這與王弼主張的“一爻為主”原則是一致的。
  “取其變”不是通常所指的“卦變”,而是指卦形之變,即依據(jù)整體卦形的變化并結(jié)合前后兩卦的象征意義來說明其變,因此蘇軾在解釋《噬嗑•彖辭》“頤中有物,曰‘噬嗑’”說:
  所以為“噬嗑”者,四也;否則為“頤”矣。
  《頤》卦震下艮上,整個(gè)卦的卦形象人的口,而當(dāng)《頤》卦的第四爻由陰爻變成陽爻時(shí),《頤》卦也就變成了《噬嗑》卦,《噬嗑》的卦義為“咬”,這樣就通過兩卦之間卦形之“變”象征了兩卦所代表的不同卦義。
   “取其剛?cè)嵯嘁住笔翘K軾的獨(dú)到提法,也是他在這一段要論述的主題。所謂“剛?cè)嵯嘁住睂?shí)際是“卦變”的另一種說法,但在這里,蘇軾又特意將“剛?cè)嵯嘁住迸c“變”區(qū)分出來,他說:
  故學(xué)者沿是爭推其所從變,曰“泰”變?yōu)椤百S”,此大惑也。一卦之變?yōu)榱,豈獨(dú)為“賁”也哉!學(xué)者徒知“泰”之為“賁”,又烏知“賁”之不為“泰”乎?
  蘇軾在這里批評了那些認(rèn)為《賁》卦是由《泰》變來的觀點(diǎn)。從卦變上說,任何一卦都可以變成除本卦之外的其它六十三卦,從這里看出,蘇軾對傳統(tǒng)的“卦變”說是持否定的態(tài)度的。
  然后他明確了“剛?cè)嵯嘁住,“剛來”,“柔來”的定義:
  凡《易》之所謂剛?cè)嵯嘁渍,皆本諸“乾”、“坤”也!扒笔┮魂栍凇袄ぁ,以化其一陰而生“三子”,皆一陽而二陰;凡“三子”之卦有言“剛來”者,明此本“坤”也,而“乾”來化之。“坤”施一陰于“乾”,以化其一陽而生“三女”,皆一陰而二陽;凡“三女”之卦,有言“柔來”者,明此本“乾”也,而“坤”來化之。故凡言此者,皆“三子”、“三女”相值之卦也,非是卦也,則無是言也。
  蘇軾認(rèn)為,《易經(jīng)》中講到“剛?cè)嵯嘁住钡母拍,都源自《乾》、《坤》兩卦!肚坟詫⑵湟粋(gè)陽爻施與《坤》卦,變成了一陽二陰的三卦(《震》、《坎》、《艮》三卦),這就是所謂“三子”,對它們而言,所謂“剛來”,是說明此三卦本源為《坤》,是被《乾》化育所成。同理,《坤》卦將其一個(gè)陰爻施與《乾》卦,變成了一陰二陽的三卦(《巽》、《離》、《兌》三卦),這就是所謂“三女”,對它們而言,所謂“柔來”,是說明此三卦本源為《乾》,是被《坤》化育所成。所以,凡是論及“剛?cè)嵯嘁住,都只是針對這“三子”與“三女”之間上下組合搭配所成之卦而言,其它各卦沒有這種說法。
  蘇軾之所以要把“剛?cè)嵯嘁住弊鳛樗囊环N釋卦原則,說明他雖然屬于義理派,但是他認(rèn)可并采用“卦變”之說。只是他對“卦變”有其自己的理解,與傳統(tǒng)意義上的“卦變”說不同。這點(diǎn)和王弼是有明顯差別的。在這段的論述中,他還談到:
  “乾”之為“離”,“坤”之為“艮”,陰陽之勢、數(shù)也!拔拿饕灾埂,“離”、“艮”之德也。勢、數(shù)推之天,其德以為人。
  從這里可以看出,蘇軾用這種“剛?cè)嵯嘁住钡呢宰兿笳魈祗w運(yùn)行的自然之理,用卦體的本義象征人的德行,體現(xiàn)了他人事與天道并重的傾向。
  從上面的分析對比可以看到,蘇軾在取卦的依據(jù)上是接受和繼承了王弼的兩個(gè)原則的,同時(shí)他又提出了 “卦形之變”和“剛?cè)嵯嘁字宰儭钡男碌脑瓌t,一方面說明了他總體上是以義理解《易》,另一方面說明他對“象數(shù)”《易》進(jìn)行了吸納創(chuàng)新,而目的則是為其義理派的觀點(diǎn)服務(wù)的。
  最后,我們從蘇軾這段彖辭解釋的另一個(gè)層面,可以看出他對取卦義原則的基本看法,他說:
  凡“三子”、“三女”相值之卦十有八,而此獨(dú)取其六,何也?……夫剛?cè)嶂嘁,其所取以為卦之一端也,遇其取者則言,不取者則不言也,又何以盡怪之歟?
  “三子”、“三女”相值之卦一共有十八個(gè),為什么《易傳》中只在其中六卦中談到“剛?cè)嵯嘁住蹦?蘇軾認(rèn)為,對于取卦的某一個(gè)原則,適用則講,不適用則不講,沒有什么可奇怪的。前面我們講過,王弼在其《周易略例•明彖》中只提出了兩種解釋卦義的依據(jù),作為一個(gè)偉大的家,他不會(huì)不知道只靠這兩種依據(jù)是不能解釋全部卦義的,只是他沒有直接說明而已。蘇軾則明確提出了看法,對于符合解釋原則的就去說明,對于不符合解釋原則的就不要說。這是因?yàn)椤吨芤住愤@部書是經(jīng)過不同時(shí)期,由不同的人共同完成的,其文本多達(dá)數(shù)層;任何一種解釋原則都不可能把全部文本層融通,如果強(qiáng)求去做,就會(huì)有牽強(qiáng)附會(huì)之說,更會(huì)互為矛盾。因此,作為義理派的易學(xué)家,他們的解釋學(xué)原則就是通過建構(gòu)適合自己的釋卦原則來完成對《周易》文本的詮釋。
  
  二、論爻

  
  蘇軾對爻的作用與性質(zhì)的理解基本也是和王弼一致的,但也有一定的發(fā)展。
  王弼在《周易略例•明爻通變》第一句話說:
  夫爻者,何也?言乎變者也。變者何也?情偽之所為也。
  也就是說,爻的作用是要表達(dá)變,而變的依據(jù)是情偽。此處的“情”當(dāng)理解為“實(shí)”,這樣一來,“情偽”就是指真實(shí)和虛假之間的交互作用。接下來他論證了由于真?zhèn)味a(chǎn)生變動(dòng),是與自然本體相違背的,因此其表現(xiàn)出來的變是無法把握的:
  巧歷不能定其算數(shù),圣明不能為之典要;法制所不能齊,度量所不能均也。
  他認(rèn)為,這種由情偽而產(chǎn)生的躁動(dòng)變化,體形相反,志愿相違的情況。所以,法制、度量是無法使其齊一、均平的。在接下來的論述中,王弼主要探討了爻與爻之間的交互變化,感應(yīng)排斥等各種情況,最終得出了“卦以存時(shí),爻以示變”的重要結(jié)論。

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