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壯族主要的舞蹈形式

壯族主要的舞蹈形式

  壯族主要的舞蹈形式屬自然崇拜遺存的有“蟆拐舞”“銅鼓舞”“擂鼓舞”“鬧鑼”等,下面是小編整理的壯族主要的舞蹈形式,歡迎閱讀參考!

  壯族主要的舞蹈形式 篇1

  扁擔(dān)舞:也叫“打虜列”“谷榔”。流傳于廣西馬山、都安等村寨。谷榔一詞壯語意為舂米用的木臼。過去壯族用粗原木掏空成舂,用木杵舂米。此舞源于舂米勞動(dòng),最初的形式是圍著木臼表演,后來發(fā)展為用竹扁擔(dān)敲打板凳。可以說,唯有壯族“扁擔(dān)舞”是擺脫了舂碓的局限,比原有形式更加活潑、自如,音響節(jié)奏更加多樣、動(dòng)聽的道具舞蹈。此舞不但能表現(xiàn)插秧、收割、打谷、舂米等勞動(dòng)過程,而且依然保留用竹筒的敲擊聲作伴奏的古樸風(fēng)韻!氨鈸(dān)舞”尤為中年婦女所喜愛,表演時(shí)人數(shù)一般是四人,多則十人為一組,或同擊板凳,或互相交叉擊打,此起彼伏,錯(cuò)落有致,舞姿健美。春節(jié)的夜晚燈火處處,人們自行組織敲擊起舞,笑聲陣陣,村寨沸騰,一派豐收的景象。壯族諺語有“正月春堂鬧轟轟,今年到處禾泰豐”的說法。

  舂米舞:原是古駱越、西甌人的“舂堂”,后發(fā)展為許多民族的歌舞形式。如布依族、黎族的“舂米舞”佤族的“舂碓舞”“舂棒舞”高山族的“杵歌”等。舂碓之舞古已有之,唐人劉恂在《嶺表錄異》中對舂米之聲描述:“廣南有舂堂,以渾木刳為槽,兩邊約十杵,男女間立,以舂稻糧,敲磕槽舷,皆有偏拍,槽聲若鼓,聞?dòng)跀?shù)里,雖思婦之巧弄秋砧,不能比其瀏亮也。”關(guān)于舂堂一詞,宋人周去非在《嶺外代答》中解:“取禾舂于槽中,其聲如僧寺之木魚,女伴以意,運(yùn)杵成韻,名曰舂堂……”由此可知,舂堂意指婦女舂米時(shí)有節(jié)律而動(dòng)聽的樂音。其他地區(qū)有將舂碓舞叫作“打礱舞”“經(jīng)礱舞”等。

  翡翠鳥舞:流傳于柳州武宣壯族居住區(qū)。道具用竹蔑制成鳥形,外糊綠綢縫以綠絨線作羽毛。當(dāng)?shù)厝讼矏埕浯澍B毛色碧綠,啼聲清脆,性情溫和,視其為吉祥的象征。春節(jié)期間,一男子扮裴翠鳥,另一人扮老者,率鳥沿問到各家拜年演出祝福。表演時(shí)舞者進(jìn)道具內(nèi),兩手分執(zhí)或勾住鳥頭、眼、嘴、翅膀操縱桿,鳥頭轉(zhuǎn)動(dòng),眼張合,嘴作響,表現(xiàn)飛翔、覓食、飲水、洗澡、磕睡等親切、動(dòng)人的動(dòng)態(tài)。舞畢從道具上拔一根“羽毛”送主人,祝愿主家人丁興旺。主人酬以酒肉、紅包。沿門送福的可聯(lián)想到漢族秧歌的排門演出。表演的技法與傣族孔雀舞近似,各類鳥形道具的舞蹈融入了壯族人民的智慧與創(chuàng)造。

  蟆拐舞:即“青蛙舞”。當(dāng)?shù)胤Q青蛙為蟆拐,并有崇拜蟆拐的遺風(fēng),每年農(nóng)歷正月的“蟆拐節(jié)”中,人們要表演與青蛙有關(guān)的系列舞蹈,此俗流傳于廣西的天峨、南丹、鳳山以及紅水河沿岸等壯族居住區(qū)。

  “膜拐節(jié)”的盛大活動(dòng)可分為兩個(gè)部分,先是“找青蛙”“孝青蛙”“葬青蛙”等民俗活動(dòng),然后才開始蟆拐舞的系列表演。場地設(shè)置在寬闊的田垌間,高處放著用彩紙制成蟆拐的花轎,其兩旁插著龍、鳳、虎、蟆拐等彩旗;ㄞI的對面場地上懸吊著兩面銅鼓,旁邊是由鑼鼓和嗩吶組成的樂隊(duì),另有兩面大皮鼓,各種表演就在銅鼓和皮鼓之間進(jìn)行,并由兩名戴婦女面具、著長裙的演員擊皮鼓指揮。舞蹈系列有:“蟆拐出世、敬蟆拐、拜銅鼓、蟆拐拳、刀、棍舞”以及“耙田、薅秧、插秧、打魚撈蝦、紡紗織布”等反映勞動(dòng)生活的舞蹈,最后是“慶豐收舞”。這一系列的舞蹈中,除“蟆拐出世”外,都由四名演員戴不同的面具著生活服飾扮演。扮蟆拐的少年兒童著短褲,全身畫黑白相間的蛙紋,東蹦西跳,表現(xiàn)覓食捉蟲,歡樂嘻戲。另外,還有一討奶婆、一算命先生,在表演進(jìn)行中維持秩序和活躍氣氛。

  “蟆拐舞”是近年才發(fā)掘出來的風(fēng)俗性舞蹈,它和人們在銅鼓上繪鑄青蛙的形象一樣,都是蛙神崇拜心理的表現(xiàn)形式。在壯族的民間傳說中,青蛙是天上雷神之子,是確定人間晴雨的使者,對青蛙崇拜與祭祀的活動(dòng),關(guān)系到雨水是否充足和當(dāng)年的農(nóng)業(yè)收成,因此,才有這樣的風(fēng)俗性舞蹈。各地的舞蹈內(nèi)容和表演形式雖不盡相同,但都有“蟆拐出世”“敬蟆拐”和“拜銅鼓”,都有反映勞動(dòng)生活的舞蹈,而且都是戴面具表演的,這些正反映出多種舞蹈文化因素融匯于一體的特點(diǎn)。

  白族繞三靈——“繞三靈”是云南大理地區(qū)白族的傳統(tǒng)節(jié)日,于每年農(nóng)歷四月二十三至二十五日連續(xù)三天舉行盛大的祭祀歌舞活動(dòng)。屆時(shí),各地村民均著盛裝參加,自動(dòng)成行列隊(duì),由兩名年長者共執(zhí)柳枝作為先導(dǎo),觸景生情且說且唱,群眾與之唱和,緊跟其后的霸王鞭、八角鼓、雙飛燕等表演隊(duì)大顯身手,熱鬧非常。此風(fēng)習(xí)由來已久,過去,“繞三靈”的三日中,沿蒼山,傍洱海,日行夜宿,第一天宿喜洲附近的圣源(元)寺,第二天宿海邊上的河埃城,最后繞到崇圣寺三塔東邊的馬久邑活動(dòng)才告結(jié)束。據(jù)民國年間《大理縣志稿》的記載:“二十三、四、五日為‘繞三靈會(huì)’,在喜洲圣元寺,居鄉(xiāng)人多迷信之,今禁廢,神像毀!比缃窆棚L(fēng)猶存,已是群眾性的娛樂活動(dòng)。

  “繞三靈”,也叫作“繞山林”,關(guān)于它的起源說法很多,各說不一。若從活動(dòng)的時(shí)間上看,恰在谷雨、芒種前后插秧的時(shí)節(jié),其目的,顯然帶有歌舞祭神求雨的含義,其形式也與北方的秧歌近似。正如前章所引陸游的《時(shí)而》詩所描述,芒種的及時(shí)雨有利秧苗生長,當(dāng)年豐收有望。另外,各隊(duì)領(lǐng)頭人手中的柳枝,在民俗中也帶有求雨的.含義,它和漢族秧歌的傘頭手中的傘與虎撐一樣,是風(fēng)調(diào)雨順、人畜平安的象征,領(lǐng)頭人的即興編唱、插科打諢的作法也與傘頭近似。兩者僅在于活動(dòng)的場地與具體形式之不同,如繞三靈還要沿蒼山洱海游繞三日,突出了繞廟行香、日行夜宿的特點(diǎn)。

  白族道具舞蹈也有自己的特色,如“霸王鞭”都由女子表演,男子則以八角鼓和“雙飛燕”配合起舞。雙飛燕,用四片小竹板飾以彩帶,分握兩手中表演,它雖和東北二人轉(zhuǎn)的“手玉子”相同,但舞蹈性更強(qiáng),名稱也很有特色。白旗男子的頭巾與服飾形式別致,民族色彩濃郁,舞起八角鼓、雙飛燕,其動(dòng)態(tài)形象自然與眾不同。八角鼓道具,現(xiàn)在所用的實(shí)際上是六角,原來形狀如何、后來怎樣演變的,是否六角形便于置手中舞蹈,或還有其他何種原因,尚待迸一步考證。至于白旗民間舞蹈受漢文化影響之深遠(yuǎn),則是不言而喻的。

  水族斗角舞——“斗角舞”是表現(xiàn)兩條牛斗角的民間舞蹈,流傳于貴州都柳江上游三都一帶水族居住區(qū)。牛是農(nóng)民不會(huì)說話的忠實(shí)朋友,過去,牛是農(nóng)耕勞動(dòng)的重要生產(chǎn)工具。因此,千古以來,農(nóng)耕民族都喜愛牛,并通過各種藝術(shù)形式歌頌牛,表達(dá)愛牛的心情,寄托人們對農(nóng)業(yè)豐收的祈愿。一些民族還有與牛有關(guān)的風(fēng)俗和節(jié)日。中國民間舞蹈中,漢族有“水牛舞”“牛燈”,壯族有“春牛舞”,侗族有“逗春!,白族有“耍牛舞”。苗、侗、瑤、布依等民族有斗牛的風(fēng)習(xí),仫佬族有敬牛的習(xí)俗和“牛王節(jié)”,而水族則創(chuàng)作了與眾不同的“斗角舞”。水族的祖先是古百越人的一支,他們善種水稻,熱愛耕牛,看到毗鄰的苗族、侗族新年斗牛時(shí),雖也喜歡,但又不忍心讓牛斗得傷痕累累。于是他們想出了以牛角道具代牛,兩人持道具表現(xiàn)兩牛頂角相斗,作競技表演的辦法,因此,就叫作“斗角舞”。

  “斗角舞”的道具,最先是在斗笠上裝置一對特制的牛角,舞者雙手執(zhí)斗笠而舞。后來,又鑲嵌上兩面小鏡子作牛的眼晴,斗斗笠下端綴著飾以自雞毛的花布條,后面釘上一塊長綢布遮蓋舞者的背部,使道具更加美觀。表演時(shí),舞者抖動(dòng)道具,陽光下“牛眼”閃爍發(fā)光、雞毛花布條翻飛搖曳,如瞪起雙目、兇猛待斗的牯牛。樂聲一起,另一條“牯牛”一躍而起,飛奔而來,兩角嘎地一聲相碰,然后,或抵或拉,忽高忽低,又閃、又轉(zhuǎn),斗得難解難分。緊張熱烈的氣氛和苗族、侗族的斗牛相比,別有一番情趣。

  舞蹈中,以“浪步”作為基調(diào),據(jù)說此步法是水族先民模仿海浪創(chuàng)造的,因糅進(jìn)牛的左顧右盼、抖毛、打滾等動(dòng)態(tài)和步法,更突出了牛的馴服和憨態(tài)可掬的一面,流露出人們愛牛的深切之情。伴奏樂器有“三滴水”(三種音色不同的蘆笙)和銅鼓,古老的樂音給舞蹈渲染著古樸、溫馨的色彩!岸方俏琛钡谋硌,使人聯(lián)想到古書中關(guān)于古代百戲中“角抵”的記述。古書《述異記》記載了古代冀州的“蚩尤戲”:“其民兩兩三三,頭戴牛角而相抵,漢造角抵戲,蓋其遺志也!庇纱艘目梢哉f“斗角舞”是古代的角抵戲的遺存。

  布依族紡織舞——布依族的“紡織舞”也叫“織布舞”,流傳于貴州惠水、羅甸、望漠等布依族居住區(qū)。布依族的先民是古百越人的一支,古代也叫作“仲家”,素以紡織與蠟染負(fù)盛名,精工巧織的“仲家布”早已著稱于世。中國南方的少數(shù)民族中,像壯、傣、黎等民族的婦女,多是紡織、刺繡的能手,而壯錦、傣錦、黎錦各有所長,互相媲美。這些民族中也有許多反映紡織、刺繡的舞蹈,說明中國自古以來男耕女織的農(nóng)耕文化特征,但像布依族紡織舞的這種表現(xiàn)形式可以說是絕無僅有。

  “紡織舞”一般以三人為一組,用兩根中段扁平、兩端呈圓形的木棍作為道具。兩名男子相對而立,雙手緊握道具的兩端,一名女子兩腳分別踩在道具中段,即站立在離地面一米多高的木棍上表演。表演時(shí)兩男子緊密配合女子雙腳的動(dòng)作,使木棍上下、左右規(guī)律地?cái)[動(dòng),猶如織布機(jī)在姑娘的操縱下,飛梭紡紗、織布,美妙無比。演員雖然懸空站在木棍上,卻如平時(shí)在織機(jī)前一樣地靈巧自如,細(xì)致地表現(xiàn)紡紗、牽紗、織布等過程。演員穩(wěn)扎的腿動(dòng)和膽大心細(xì)的表演令人贊嘆。

  布依族婦女素有吃苦耐勞、勤儉持家的美德,白天和男人一樣地下田勞動(dòng),夜間還要在家傳的織機(jī)前挑燈紡紗、織布。辛勤的勞動(dòng)練就了她們靈巧的雙手和銳敏的雙眼,又創(chuàng)造了精湛的紡織舞,并以此向子孫們傳授紡織技藝,弘揚(yáng)美善。古老的紡織機(jī),隨著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展己逐漸淘汰,然而,布依族精湛的紡織技藝仍在流傳發(fā)展,人民智慧結(jié)晶的紡織舞,成為布依族民間舞蹈一顆閃光的明珠。

  壯族主要的舞蹈形式 篇2

  扁擔(dān)舞是一種壯族傳統(tǒng)民間舞蹈,由打礱舞發(fā)展演變而來,一般由婦女表演。流傳在廣西壯族自治區(qū)都安縣的林江、地蘇、安陽鄉(xiāng)和馬山縣的白山、古寨、加芳鄉(xiāng)-帶。該舞在春節(jié)期間最為盛行,寄托了群眾渴望來年豐收的希望。

  壯族扁擔(dān)舞又叫“打虜列”、“谷榔”、“打榔”(均為壯語譯音),是一種群眾自娛性民間舞蹈形式。特別是中、老年婦女打扁擔(dān),更為出色。打扁擔(dān)時(shí),至少四人一組,多則十人、八人扁擔(dān)舞均可,在一條長板凳上互相敲擊。

  扁擔(dān)舞最初是用一塊木板,蓋在舂米槽上用扁擔(dān)敲打。因石槽太重,不易搬動(dòng),于是慢慢改為用長條凳。每年農(nóng)歷正月初一到十六,村村寨寨都打扁擔(dān),但過了十六,就不打了。有的地方用竹竿代替木桿和扁擔(dān),竹竿兩頭還系上數(shù)枚古銅錢,以祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜興旺、吉祥如意等,敲擊起來聲音清脆,悅耳動(dòng)聽。

  扁擔(dān)舞在每年農(nóng)歷正月初一至元宵節(jié)期間舉行表演,場地是在村前的曬谷場上。表演者有四人、六人、十人、二十人不等,大多以雙數(shù)的婦女為主。出場表演時(shí),舞者每人手拿一根扁擔(dān),相對而站,圍著一條長一丈多、寬一尺的木槽或板凳,舞者以口喊呼,上下左右相互打擊,模擬農(nóng)活中的耙田、插秧、戽水、收割、打谷、舂米等姿勢動(dòng)作,邊打邊唱邊舞。

  舞者時(shí)而雙人對打,時(shí)而四人交叉對打,時(shí)而多人連打;有站、蹲、弓步、轉(zhuǎn)身打等,輕重、強(qiáng)弱、快慢,此起彼伏錯(cuò)落有致,動(dòng)作剛勁有力、優(yōu)美穩(wěn)健,整個(gè)舞蹈自然清新?梢姳鈸(dān)不僅僅是一種普通的勞動(dòng)工具,同時(shí)也是舞蹈的節(jié)奏樂器。而在有些地方,不用扁擔(dān),也不用木杵,而是用竹竿,竹竿兩頭還系上數(shù)枚銅錢,敲打起來聲音清脆,悅耳動(dòng)聽。

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