國學(xué)經(jīng)典之《中庸》全文及譯文

　　中庸是人生的大道，是事業(yè)成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層意義。下面是小編為大家?guī)�來的《中庸》全文及譯文的知識，歡迎閱讀。

　　第一章

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

　　道也者，不可須臾(yú)離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見((xian))乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

　　喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

　　 人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。

　　“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹(jǐn)慎的。　　 喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候，叫做“中”;表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫做“和”。 “中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原則，達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

　　第二章

　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也�！�

　　 仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及;小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端�！�

　　第三章

　　子曰：“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”

　　孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已經(jīng)很久了!”

　　”

　　第四章

　　子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也�！�

　　孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識過了頭;愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味�！�

　　第五章

　　子曰：“道其不行矣夫!”

　　孔子說：“這個道路大概不行了!”

　　第六章

　　子曰：“舜其大知也與!舜好問而好察邇(ěr)言，隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎!”

　　孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”

　　第七章

　　子曰：“人皆曰‘予知’;驅(qū)而納諸罟(gǔ)擭(huò)陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’;擇乎中庸，而不能期月守也�！�

　　孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持�！�

　　第八章

　　子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺(yīng)而弗(fú)失之矣�！�

　　孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去�！�

　　第九章

　　子曰：“天下國家可均也，爵(jué)祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到�！�

　　第十章

　　子路問強。子曰：“南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之;衽(rèn)金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉(zāi)矯!中立而不倚(yǐ)，強哉矯!國有道，不變?nèi)�焉，強哉矯!國無道，至死不變，強哉矯!”

　　子路問什么是強�？鬃诱f：“南方的強呢?北方的強呢?還是你認(rèn)為的強呢?用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復(fù)，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊!保持中立而不偏不倚，這才是真強啊!國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊!國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊!”

　　第十一章

　　子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁(dùn)世不見知而不悔，唯圣者能之�！�

　　孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

　　第十二章

　　君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉;及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉;及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉。《詩》云：“鳶(yuān)飛戾(lì)天，魚躍于淵�！毖云渖舷虏煲病＞�子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

　　君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道;但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下;君子說到““小”，就小得連一點兒也分不開�！对娊�(jīng)》說：“鳶(yuān)鳥飛向天空，魚兒跳躍深水�！边@是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

　　第十三章

　　子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道�！对姟吩疲骸�伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨(nì)而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn);有所不足，不敢不勉;有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥(zào)慥爾!”

　　孔子說：“道并不排斥人，如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了�！对娊�(jīng)》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前�！�握著斧柄砍削斧柄，應(yīng)該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”

　　“一個人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應(yīng)該對父親做到的，我沒有能夠做到;作為一個臣民應(yīng)該對君王做到的，我沒有能夠做到;作為一個弟弟應(yīng)該對哥哥做到的，我沒有能夠做到;作為一個朋友應(yīng)該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力;言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢?”

　　第十四章

　　君子素其位而行，不愿乎其外。

　　素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷(yí)狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉!

　　在上位不陵下，在下位不援上;正己而不求于人則無怨;上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟(si)命，小人行險以僥幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠(gu)，反求諸其身�！�

　　君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。

　　處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事;處于貧賤的狀況，就做貧賤的人應(yīng)做的事;處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事;處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。

　　處于上位，不欺侮在下位的人;處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”

　　第十五章

　　君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇(ěr)，辟如登高必自卑�！对姟吩唬骸捌拮雍煤�，如鼓瑟琴;兄弟既翕(xī)，和樂且耽;宜爾室家，樂爾妻帑(nu)�！弊釉唬骸案改钙漤樢雍�!”

　　君子實行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開始;就像登高山一樣，必定要從低處起步�！对娊�(jīng)》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊!”

　　第十六章

　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎!視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊(zhāi)明盛服，以承祭祀(sì)，洋洋乎如在其上，如在其左右�！对姟吩唬骸�神之格思，不可度思，矧(Shen)可射(yi)思。’夫微之顯，誠之不可掩如此夫!”

　　注：齊，zhāi音，通“齋”，齋戒。

　　孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊!好像就在你的頭上，好像就在你左右�！对娊�(jīng)》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢?’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋!”

　　第十七章

　　子曰：“舜其大孝也與。德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi);宗廟饗(xiang)之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤(dǔ)焉，故栽者培之，傾者覆之�！对姟吩唬骸�嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天;保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

　　孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧。德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財富，必定得到他應(yīng)得的名聲，必定得到他應(yīng)得的長壽。所以，上天生養(yǎng)萬物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰�！对娊�(jīng)》說：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命�！�所以，有大德的人必定會承受天命�！�

　　第十八章

　　子曰：“無憂者，其惟文王乎!以王季為父，以武王為子;父作之，子述之。武王纘(zuǎn)大王、王季、文王之緒，壹戎(róng)衣而有天下，身不失天下之顯名;尊為天子，富有四海之內(nèi);宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士;葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫;三年之喪，達(dá)乎天子;父母之喪，無貴賤一也�！�

　　孔子說“沒有憂慮的人，大概只有文王吧!王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開創(chuàng)基業(yè)在前，兒子又繼承他完成大業(yè)在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業(yè)，一戰(zhàn)而滅掉了殷商，取得了天下。(周武王這種以下伐上的行動，)不僅沒有使他自身失掉顯赫的名聲，反而推尊為天子，財富擁有四海之內(nèi)的一切。宗廟奉祀他，子子孫孫永遠(yuǎn)保持祭祀不斷。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業(yè)，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數(shù)代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時就用大夫的禮節(jié)，而祭祀他父親時得得用士的禮節(jié)。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時就用士的禮節(jié)，而祭祀他父親時就得用大夫的禮節(jié)。為期一年的喪禮，只適用到大夫為止。為期三年的喪禮，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒有貴賤的分別，都是一樣的�！�

　　第十九章

　　子曰：“武王、周公其達(dá)孝矣乎!夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時食。

　　宗廟之禮，所以序昭穆也;序爵，所以辨貴賤也;序事，所以辨賢也;旅酬下為上，所以逮賤也;燕毛，所以序齒也。

　　踐其位，行其禮，奏其樂;敬其所尊，愛其所親;事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

　　郊社之禮，所以事上帝也;宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘(dì)嘗之義，治國其如示諸掌乎!”

　　孔子說：“武王、周公，他們可以算達(dá)到了孝的最高標(biāo)準(zhǔn)了吧!孝的標(biāo)準(zhǔn)，就是善于繼承先人的意志，和善于完成先人的事業(yè)。在四季祭祀時期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設(shè)祖先遺留下來的衣裳，進(jìn)獻(xiàn)時鮮食品。宗廟的禮儀，是用來排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來分辨貴賤的。排定祭祀時各種執(zhí)事的次序，是用來分辨賢能的高低。當(dāng)眾人相敬飲酒的時候，位卑年幼的向尊長敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據(jù)頭發(fā)的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節(jié)，奏起祭祀的音樂，對于所應(yīng)尊敬的祖先加以尊敬，對于所應(yīng)親愛的祖先加以親愛，奉侍死亡的祖先像他生時一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時一樣。這就是孝的'最高標(biāo)準(zhǔn)。郊、社的祭禮，是用來奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅(dì)、嘗的意義，治理國家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了!”

　　第二十章

　　哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉;其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人;取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大;義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。(在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。)故君子不可以不修身;思修身，不可以不事親;思事親，不可以不知人;思知人，不可以不知天。

　　魯哀公詢問政事�？鬃诱f：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施;他們?nèi)ナ溃�這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事;治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族;要侍奉親族，不能不了解他人;要了解他人，不能不知道天理�！�

　　天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也;知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也;所以行之者，一也。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也�；虬捕�行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。

　　子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。

　　天下人共有的倫常關(guān)系有五項，用來處理這五項倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關(guān)系;智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關(guān)系的德行。至于這三種德行的實施，道理都是一樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學(xué)習(xí)才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自愿地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的人�？鬃诱f：“喜歡學(xué)習(xí)就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了�！�

　　凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身，則道立;尊賢，則不惑;親親，則諸父昆弟不怨;敬大臣，則不眩;體群臣，則士之報禮重;子庶民，則百姓勸;來百工，則財用足;柔遠(yuǎn)人，則四方歸之;懷諸侯，則天下畏之。

　　治理天下和國家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)客，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道;尊崇賢人就不會思想困惑;親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不會遇事無措;體恤群臣，士人們就會竭力報效;愛民如子，老百姓就會忠心耿耿;招納工匠，財物就會充足;優(yōu)待遠(yuǎn)客，四方百姓就會歸順;安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。

　　齊(zhai)明盛服，非禮不動，所以修身也;去讒遠(yuǎn)色，賤而貴德，所以勸賢也;尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也;官盛任使，所以勸大臣也;忠信重祿，所以勸士也;時使薄斂，所以勸百姓也;日省月試，既(xi)稟稱事，所以勸百工也;送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也;繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者，一也。

　　像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養(yǎng)自身;驅(qū)除小人，疏遠(yuǎn)女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人;提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族;讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣;真心誠意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣;使用民役不誤農(nóng)時，少收賦稅，這是為了愛民如子;經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠;來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優(yōu)待遠(yuǎn)客;延續(xù)絕后的家族，復(fù)興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯�？偠�言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。

　　凡事豫則立，不豫則廢;言前定，則不跲(jié);事前定，則不困;行前定，則不疚;道前定，則不窮。

　　任何事情，事先有預(yù)備就會成功，沒有預(yù)備就會失敗。說話先有預(yù)備，就不會中斷;做事先有預(yù)備，就不會受挫;行為先有預(yù)備，就不會后悔;道路預(yù)先選定，就不會走投無路。

　　在下位，不獲乎上，民不可得而治矣;獲乎上有道,不信乎朋友，不獲乎上矣;信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣;順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣;誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

　　在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任;孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母;使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠。

　　誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也;誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。

　　博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強�！�

　　真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標(biāo)執(zhí)著追求：廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要么不學(xué)，學(xué)了沒有學(xué)會絕不罷休;要么不問，問了沒有懂絕不罷休;要么不想，想了沒有想通絕不罷休;要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休;要么不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做;別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

　　第二十一章

　　自誠明，謂之性;自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

　　由真誠而自然明白道理，這叫做天性;由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到真誠。

　　第二十二章

　　唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

　　只有天下極端真誠的人能充分發(fā)揮他的本性;能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性;能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬物的本性;能充分發(fā)揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命;能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。

　　第二十三章

　　其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化;唯天下至誠為能化。

　　比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會逐漸顯著，顯著了就會發(fā)揚光大，發(fā)揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

　　第二十四章

　　至誠之道，可以前知：國家將興，必有禎(zhēn)祥;國家將亡，必有妖孽;見(xian)乎蓍(shi)龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之;不善，必先知之。故至誠如神。

　　極端真誠可以預(yù)知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆;國家將要衰亡，必然有不祥的反�，F(xiàn)象。呈現(xiàn)在著草龜甲上，表現(xiàn)在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預(yù)先知道，是禍也可以預(yù)先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

　　第二十五章

　　誠者，自成也;而道，自道也。誠者，物之終始;不誠，無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。

　　真誠是自我的完善，道是自我的引導(dǎo)。真誠是事物的發(fā)端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準(zhǔn)則，所以任何時候施行都是適宜的。

　　第二十六章

　　故至誠無息，不息則久。久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見(xian)而章，不動而變，無為而成。

　　天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮(cuō)土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷(quan)石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿(yuán)鼉(tuó)蛟龍魚鱉(biē)生焉，貨財殖焉。

　　《詩》云：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也�！办逗醪伙@?文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

　　所以，極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物;高大光明的作用是覆蓋萬物;悠遠(yuǎn)長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠(yuǎn)長久則是永無止境。達(dá)到這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。

　　天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠(yuǎn)、長久。今天我們所說的大，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在里面生長，珍珠珊瑚等值價的東西都在里面繁殖。

　　《詩經(jīng)》說，“天命多么深遠(yuǎn)啊，永遠(yuǎn)無窮無盡!”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多么顯赫光明啊，文王的品德純真無二!”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純真也是沒有止息的。

　　第二十七章

　　大哉圣人之道!洋洋乎!發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉�！惫示�子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道其言足以興;國無道其默足以容�！对姟吩唬骸凹让髑艺埽�以保其身”，其此之謂與?

　　偉大啊，圣人的道!浩瀚無邊，生養(yǎng)萬物，與天一樣崇高;充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識學(xué)問;達(dá)到廣博境界而又鉆研精微之處;洞察一切而又奉行中庸之道;溫習(xí)已有的知識從而獲得新知識;誠心誠意地崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家;國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己�！对娊�(jīng)》說：“既明智又通達(dá)事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧?

　　第二十八章

　　子曰：“愚而好自用;賤而好自專;生乎今之世，反乎古之道;如此者，烖(zāi)及其身者也�！�

　　非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉;雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。

　　子曰：“吾說夏禮，杞不足征也;吾學(xué)殷禮，有宋存焉;吾學(xué)周禮，今用之，吾從周�！�

　　孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現(xiàn)在的時代卻一心想回復(fù)到古時去。這樣做，災(zāi)禍一定會降臨到自己的身上�！�

　　不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規(guī)范。現(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應(yīng)的地位，如果沒有相應(yīng)的德行，是不敢制作禮樂制度的;雖然有相應(yīng)的德行，如果沒有相應(yīng)的地位，也是不敢制作禮樂制度的。

　　孔子說：“我談?wù)撓某�的禮制，夏的后裔(yì)杞國已不足以驗證它;我學(xué)習(xí)殷朝的禮制，殷的后裔宋國還殘存著它;我學(xué)習(xí)周朝的禮制，現(xiàn)在還實行著它，所以我遵從周禮�！�

　　第二十九章

　　王天下有三重(zhong)焉其寡過矣乎!上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆(miù)，建諸天地而不悖(bèi)，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也;百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則;遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。

　　《詩》曰：“在彼無惡，在此無射(yi);庶幾夙(su)夜，以永終譽�！本�子未有不如此，而蚤有譽于天下者也。

　　治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒有什么大的過失了吧!在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

　　所以君子治理天下應(yīng)該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗證�？疾橄�、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立于天地之間而沒有悖亂，質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，百世以后待到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方。質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，這是知道天理;百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導(dǎo)，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準(zhǔn)則。在遠(yuǎn)處有威望，在近處也不使人厭惡。

　　《詩經(jīng)》說，“在那里沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望�！本�子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

　　第三十章

　　仲尼祖述堯舜，憲而章文武;上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬(dào);辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也!

　　孔子繼承堯舜，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害，道路同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊!

　　第三十一章

　　唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也;寬裕溫柔，足以有容也;發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也;齊(zhāi)莊中正，足以有敬也;文理密察，足以有別也。溥(pǔ)博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊(mò)，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

　　注：齊，zhāi音，通“齋”，齋戒。

　　只有天下最為圣明的人，才能聰明富有智慧，足以統(tǒng)治民眾;寬裕溫柔，足以容納天下的人和事;雄強剛毅，足以執(zhí)掌天下大事;莊重中正，足以得到民眾的敬重;條理密察，足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠(yuǎn)，而且隨時會表現(xiàn)出來;廣博就像天一樣，而深遠(yuǎn)又如水淵一般。美德表現(xiàn)在儀容上，那末民眾沒有不敬重的;美德表現(xiàn)在言語中，那末民眾沒有不信從的;美德表現(xiàn)在行動上，那末民眾沒有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個國家，甚至傳播到少數(shù)民族地區(qū)。凡是船只車輛所能到達(dá)的地方，人們所能通行的地方，上天所能覆蓋的，大地所能承載的，日月所照耀的，霜露所墜落的地方，凡是有血氣的人，沒有不尊重、親近圣人的，所以說圣人的美德可以和天相配。

　　第三十二章

　　唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?肫(zhūn)肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天!茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之?

　　只有天下至誠的人，才能治理制訂天下的法規(guī)，樹立天下的根本大德，懂得天地化育萬物的道理。這怎么會有偏倚呢?他的仁心那么誠摯!他的思慮像潭水那么深遂!他的德行像上天那么浩大!如果不是確實聰明圣哲、通達(dá)天賦美德的人，誰又能了解這些呢?

　　第三十三章

　　《詩》曰：“衣錦尚絅(jiong)�！睈浩湮闹�著也。故君子之道，暗然而日章;小人之道，的(di)然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理;知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。

　　《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭!”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎?

　　《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏�！惫示�子不動而敬，不言而信。

　　《詩》曰：“奏假無言，時靡(mi)有爭�！笔枪示�子不賞而民勸，不怒而民威于鈇(fu)鉞(yue)。

　　《詩》曰：“不顯惟德!百辟其刑之�！笔枪示�子篤恭而天下平。

　　《詩》云：“予懷明德，不大聲以色�！弊釉唬骸奥暽�之于以化民，末也。”

　　《詩》曰：“德輶(you)如毛�！泵�猶有倫�！吧咸熘�載，無聲無臭(xiù)�！敝烈�。

　　《詩經(jīng)》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫�！边@是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明;個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠(yuǎn)，由風(fēng)知源，由微知顯，這樣，就可以進(jìn)入道德的境界了。

　　《詩經(jīng)》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的�！彼�以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧?

　　《詩經(jīng)》說：“看你獨自在室內(nèi)的時候，是不是能無愧于神明。”所以，君子就是在沒做什么事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什么的時候也是信實的。

　　《詩經(jīng)》說：“進(jìn)奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執(zhí)�！彼�以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉;不用發(fā)怒，老百姓也會很畏懼。

　　《詩經(jīng)》說，“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。

　　《詩經(jīng)》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色�！笨鬃诱f：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為�！�

　　《詩經(jīng)》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬�！吧咸焖�承載的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊!