民族文化傳承范文第1篇

【關(guān)鍵詞】民族音樂；文化傳承；音樂教育

一、民族音樂文化的傳承，必須以學(xué)校音樂教育為主渠道

教育是一個(gè)民族文化傳承的主要途徑，學(xué)校則是文化傳承的主要場所。學(xué)校對(duì)民族音樂文化的傳播具有選擇性，經(jīng)過這種選擇性的過濾，音樂文化的基本內(nèi)核和系統(tǒng)性得以保存，從而保證了具有不同民族風(fēng)格的音樂文化在延續(xù)和傳承過程中的相對(duì)穩(wěn)定性。因此，音樂教育作為民族音樂文化得以再生與繁衍不可或缺的工具，應(yīng)以傳承民族音樂文化為己任。長久以來，我國的音樂教育基本沿襲歐洲專業(yè)音樂教育的體制，加上城市文化的強(qiáng)勢(shì)擠壓以及應(yīng)試教育的急功近利性，民族音樂文化在很長一段時(shí)間里缺少話語權(quán)，學(xué)校音樂教育雖然包含部分民族音樂內(nèi)容，但其地位在整個(gè)音樂教育中很不明確，民族音樂文化資源在學(xué)校音樂教育中的被忽視以及學(xué)校音樂教育與傳統(tǒng)音樂文化相互分離是一個(gè)不爭的事實(shí)。

二、民族音樂文化的傳承，必須改革現(xiàn)有學(xué)校音樂教育

當(dāng)前，我國學(xué)校音樂教育一直沿用傳統(tǒng)的課程設(shè)置，有關(guān)民族音樂課程的設(shè)置在我國學(xué)校教育中比例較小，師資力量也相對(duì)薄弱，加之受“歐洲音樂中心論”長期對(duì)我國音樂教育體制的影響，作為文化傳承主渠道的學(xué)校音樂教育必須破除以西方音樂為中心的教育狀況，在教育多元化理念的指引下進(jìn)行改革。一是調(diào)整課程結(jié)構(gòu)，增加民族音樂教學(xué)內(nèi)容。加大民族音樂在課程設(shè)置中的比重，增加中國傳統(tǒng)音樂樂理、和聲以及傳統(tǒng)聲樂、器樂的教學(xué)內(nèi)容，適當(dāng)增加一些具有地方特色的戲劇等方面課程，把民族音樂落實(shí)到具體的教學(xué)過程中。如聲樂教學(xué)中，讓學(xué)生多演唱一些民歌，觀看優(yōu)秀民族歌�。灰暢�練耳教學(xué)中，增加民間音樂和戲曲音樂的比例，讓學(xué)生多積累民族音樂語言；音樂欣賞中，多賞析中國傳統(tǒng)音樂中具有代表性的優(yōu)秀曲目和作品；和聲課上，多解析一些民族調(diào)式，做一些民間曲調(diào)習(xí)題，等等。二是在教學(xué)內(nèi)容的選擇上，應(yīng)注重民族音樂的地方性、民族性與時(shí)代精神的有機(jī)結(jié)合。立足校本教研，開發(fā)鄉(xiāng)土音樂資源，將本地富有特色的民間舞蹈、地方戲曲、器樂品種等進(jìn)行發(fā)掘、整理，利用校本科研力量編撰教材，將民族音樂精品轉(zhuǎn)化成系列化的鄉(xiāng)土音樂教材進(jìn)入學(xué)校教育；另外，應(yīng)選擇民族風(fēng)格鮮明，具有藝術(shù)感染力的典型作品，也可以把民族音樂的教學(xué)內(nèi)容以當(dāng)下一些具有時(shí)代特征的形式進(jìn)行演繹，多途徑、多方法實(shí)現(xiàn)民族文化的傳承。三是民族音樂課程應(yīng)選擇部分具有濃郁民族風(fēng)格和地方色彩，內(nèi)容催人上進(jìn)的優(yōu)秀曲目，吸引學(xué)生喜愛民族音樂文化，并從中獲得美育的啟迪。同時(shí)要善于探索和運(yùn)用現(xiàn)代化的教學(xué)手段，有效利用多媒體、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，以其直觀、即時(shí)、互動(dòng)的特點(diǎn)為民族音樂文化教育活動(dòng)增添魅力，把聲音、圖片、影視片段與動(dòng)畫等元素引入民族音樂教育，更好地還原民族音樂的歷史語境，提高學(xué)生學(xué)習(xí)興趣，加深其對(duì)民族音樂理解。

三、民族音樂文化的傳承，必須在繼承的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新

民族音樂文化傳承的生態(tài)環(huán)境支離破碎是一個(gè)客觀事實(shí)，要使已經(jīng)十分惡劣的文化生態(tài)環(huán)境恢復(fù)到原來狀態(tài)已不可能。因此，對(duì)民族音樂文化一成不變地保存和繼承也是不現(xiàn)實(shí)的。民族音樂文化應(yīng)在繼承的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新。尤其是在當(dāng)今全球化文化語境下，健康的文化生態(tài)應(yīng)是“多元的、富于建設(shè)性的、生生不息的”。只有傳統(tǒng)文明與當(dāng)代背景有機(jī)融合，東、西方文明相互溝通，植根于本民族的文化土壤，以我為主，為我所用，才能實(shí)現(xiàn)中華民族的文化創(chuàng)新，民族音樂文化才能成為一種為人們所共享的音樂文化，進(jìn)而獲得人們的認(rèn)同，促進(jìn)民族音樂的發(fā)展。

因此，我們一方面要在不損害原生態(tài)風(fēng)貌的基礎(chǔ)上，尋找那些尚存民間、不為了解的真正的原生態(tài)民族音樂，進(jìn)行整理和搶救。另外，應(yīng)充分考慮民族音樂接受者的心理感受和實(shí)際需求，從民間尋根，從兄弟民族和國外音樂文化中借鑒技巧和藝術(shù)手段，對(duì)民族音樂文化進(jìn)行加工與創(chuàng)新。如：我國著名音樂家劉天華就有效借鑒小提琴技法和西方曲式，創(chuàng)作了優(yōu)秀的二胡作品《光明行》等；小提琴協(xié)奏曲《梁山伯與祝英臺(tái)》就采用了西洋樂器小提琴和外來的協(xié)奏曲形式，以我國越劇唱腔為素材，在樂曲中運(yùn)用了戲曲音樂散板、搖板等表現(xiàn)手法，在演奏中又大量使用了中國特有的音腔潤飾法，將民族樂器二胡的演奏技法運(yùn)用于小提琴演奏中。這些東、西方音樂文化的相互借鑒，使這兩部作品成為中國音樂文化寶庫的經(jīng)典，對(duì)促進(jìn)本民族音樂文化的發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。

參 考 文 獻(xiàn)

[1]曾遂今．音樂社會(huì)學(xué)[M]．上海音樂學(xué)院出版社，2004

民族文化傳承范文第2篇

（云南民族大學(xué)教育學(xué)院，云南 昆明 650000）

【摘要】筆者從民族地區(qū)學(xué)校教基本現(xiàn)狀、學(xué)校背景下民族文化傳承的現(xiàn)狀進(jìn)行討論，針對(duì)民族文化傳承存在問題提出對(duì)策和建議。

關(guān)鍵詞 學(xué)校；文化傳承；民族地區(qū)

文化傳承，是指文化在民族共同體內(nèi)的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接的過程。[1]（p17）民族文化傳承有廣義和狹義之分，廣義的民族文化傳承是指一個(gè)國家(可以是多民族國家也可以是單一民族國家) 的文化傳承，例如中華民族的文化傳承；狹義的民族文化傳承是指某單一民族的文化傳承，例如漢族或彝族的文化傳承。[2]本文探討的民族文化傳承是狹義的民族文化傳承，特指少數(shù)民族的文化傳承。

1　民族地區(qū)學(xué)校教育基本現(xiàn)狀

民族地區(qū)的大部分學(xué)校都有地方性教材，其主要內(nèi)容包括當(dāng)?shù)氐囊恍┟褡鍤v史文化、民風(fēng)民俗和一些勞動(dòng)技藝等。但是，這些教材很少真正進(jìn)入學(xué)校的課堂。也有一些民族地區(qū)的學(xué)校結(jié)合本民族的文化特點(diǎn)，開設(shè)了一些富有地方特色的課程，如侗族大歌、蘆笙等。但是，這樣的教學(xué)活動(dòng)在民族地區(qū)很少見，地方性課程在整個(gè)課程體系中所占的比例和學(xué)校對(duì)這些課程的重視程度都顯不足。民族地區(qū)學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容和全國其他地區(qū)基本一致。[3]

2　學(xué)校視野下的民族文化傳承現(xiàn)狀

少數(shù)民族學(xué)校在傳授主流文化的同時(shí)，還要擔(dān)負(fù)起傳承本民族歷史文化和培養(yǎng)本土人才的重要責(zé)任。隨著我國社會(huì)現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育存在傳承民族傳統(tǒng)文化功能缺失的事實(shí)。[4]具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

2.1　傳統(tǒng)文化流失

我國一些少數(shù)民族至今沒有自己的文字，文化傳承主要靠口傳心授，這在很大程度上增加了學(xué)校文化傳承的難度，導(dǎo)致了傳統(tǒng)文化的流失。其次，在現(xiàn)有教育體制下，學(xué)校教育的內(nèi)容主要是以普世性知識(shí)為主，忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。此外，少數(shù)民族文化傳承離不開國家的支持，在現(xiàn)代化建設(shè)過程中，國家重視少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，但是對(duì)民族文化建設(shè)的重視程度不夠，這也是導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化流失的一個(gè)重要原因。

2.2　民族文化傳承流于形式

有的學(xué)校實(shí)行雙語教學(xué)，但僅停留在翻譯教材，根本沒有涉及本民族的文化內(nèi)容，僅僅流于形式。[5]國家要求少數(shù)民族文化進(jìn)學(xué)校、進(jìn)教材、進(jìn)課堂，但是由于缺少相應(yīng)的評(píng)價(jià)體系和考核機(jī)制，導(dǎo)致學(xué)校教育中的民族文化傳承流于形式。

2.3　學(xué)校教育與家庭和社區(qū)教育分離

我國的民族文化能夠發(fā)展到今天，是家庭、社區(qū)和學(xué)校一起發(fā)揮文化載體的教育功能的結(jié)果。然而，現(xiàn)今大部分民族地區(qū)實(shí)行的是全國統(tǒng)一的教學(xué)計(jì)劃和教學(xué)大綱，忽視了日常生活中勞動(dòng)技術(shù)的培養(yǎng)，脫離了當(dāng)?shù)貙?shí)際生活環(huán)境。

3　民族地區(qū)學(xué)校民族文化傳承存在的問題透視

3.1　對(duì)少數(shù)民族文化內(nèi)容的誤解

由于課程知識(shí)作為國家法定知識(shí)過多地體現(xiàn)了國家利益，結(jié)果使得鄉(xiāng)村社區(qū)人民的文化和利益被嚴(yán)重地忽視了，并且由于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進(jìn)”、“城市”與“鄉(xiāng)村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數(shù)民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過于僵化的“二元對(duì)立”的意識(shí)形態(tài)及其在國家發(fā)動(dòng)的過于強(qiáng)制的“政治運(yùn)動(dòng)”或“經(jīng)濟(jì)改革”實(shí)踐，使得西部的、鄉(xiāng)村的、少數(shù)民族的、小民族的文化被污名化了，被標(biāo)定為“傳統(tǒng)的”、“落后的”、“待開發(fā)的”、“待發(fā)展的”。[6]

雖然強(qiáng)調(diào)民族文化傳承的使命意義，但是卻沒能從學(xué)生角度出發(fā)思考問題，沒能消除學(xué)生對(duì)本族文化的疑惑和誤解。

3.2　少數(shù)民族本土課程流于形式

我國各少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育內(nèi)容在進(jìn)行跨文化教育時(shí)，大多數(shù)是效仿漢族。要改變這一點(diǎn)，第一個(gè)難關(guān)就是要突破目前教材的一統(tǒng)性，只有做到這一點(diǎn)，少數(shù)民族的文化才能得以保存，文化傳承才得以進(jìn)行。比如本民族的語言，少數(shù)民族學(xué)生天天在用，但在統(tǒng)編教材中卻無這方面相應(yīng)的內(nèi)容。即使在民族教育中排上了民族語文這一內(nèi)容，但主管教育工作的領(lǐng)導(dǎo)者，從來不把這樣的課文列為正式課程。用當(dāng)?shù)亟逃�主管部門負(fù)責(zé)人的話來說就是：“民族語文是一根拐杖，學(xué)習(xí)民族語文是為了更好地學(xué)習(xí)漢語�！卑凑者@樣的理解，民族語文永遠(yuǎn)是輔助品。歸根到底，民族語文還不算一門獨(dú)立的課程。形成急需用的進(jìn)不了教學(xué)內(nèi)容，不急用的卻塞進(jìn)了教學(xué)內(nèi)容。[7]

4　對(duì)策和建議

4.1　強(qiáng)化民族認(rèn)同，重視民族教育

少數(shù)民族文化的傳承取決群眾對(duì)本民族文化的認(rèn)可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學(xué)校教育體系中的地位，包括日常教學(xué)以及考核機(jī)制等。將民族文化傳承與學(xué)生發(fā)展結(jié)合起來，展現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化，增強(qiáng)民族自覺意識(shí)。

4.2　注重本土教材和校本課程的開發(fā)，重視教師作用

民族地區(qū)學(xué)校具有獨(dú)特的環(huán)境資源、課程資源、師資隊(duì)伍和普及傳播優(yōu)勢(shì)， 完全有條件開發(fā)民族文化校本課程，以傳承、發(fā)展民族文化。[8]建議編寫適合少數(shù)民族學(xué)生智力發(fā)展地方和學(xué)校課程材料，適當(dāng)增加具有民族特點(diǎn)的教育內(nèi)容，使學(xué)校有特色、教師有特點(diǎn)、學(xué)生有特長。[9]

教育實(shí)施的主體是教師，應(yīng)特別注重教師作用。在少數(shù)民族地區(qū)，應(yīng)為教師提供語言適宜、文化適應(yīng)的素質(zhì)培訓(xùn)。有學(xué)者認(rèn)為，教師的價(jià)值觀改變是最重要的，其次是教學(xué)能力提升，最后是文化反思。[10]教師各方面的發(fā)展，為文化傳承工作打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

4.3　開展多樣的民族文化教育教學(xué)活動(dòng)

民族地區(qū)學(xué)校在校園文化建設(shè)上必須立足民族主體文化本質(zhì)，才能真正起到傳承民族文化、培養(yǎng)學(xué)生文化認(rèn)同的意義。民族地區(qū)學(xué)�？梢栽谛�園環(huán)境、主題文化活動(dòng)、學(xué)生課余活動(dòng)等方面加入民族文化元素。以學(xué)生為主，讓其在耳熟目染中接納本民族文化。

參考文獻(xiàn)

［1］趙世林．云南少數(shù)民族文化傳承論綱[M]. 昆明:云南民族出版社，2002.

［2］曹能秀，王凌.少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育和民族文化傳承[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)：哲社版，2007(2).

［3］劉慧群．民族地區(qū)學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化接軌問題研究[J].教育文化論壇， 2023，1.

［4］吳曉蓉．我國民族地區(qū)學(xué)校教育質(zhì)量提升對(duì)策研究[J].民族教育研究，2009，6.

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［7］孫萍．民族地區(qū)學(xué)校教育與民族文化關(guān)系探究[J].教育理論研究，2023，11.

［8］余彭娜．開發(fā)民族地區(qū)校本課程 傳承發(fā)展民族文化[J].黔南民族師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2009，5.

［9］烏云達(dá)來，吳寶柱．淺談少數(shù)民族學(xué)校走出困境的最佳途徑[J].黑龍江民族叢刊，2001，3.

民族文化傳承范文第3篇

關(guān)鍵詞： 高校體育專業(yè) 武術(shù)課程教學(xué) 武術(shù)文化 繼承與保護(hù)

武術(shù)是我國民族傳統(tǒng)體育的代表，也是普通高等院校體育專業(yè)的主干課程之一，在高校體育專業(yè)教育中有著十分重要的地位。依據(jù)教育部《普通高等學(xué)校體育教育本科專業(yè)各類主干課程教學(xué)指導(dǎo)綱要》，武術(shù)課程的總體目標(biāo)是：使學(xué)生了解武術(shù)運(yùn)動(dòng)的文化特點(diǎn)，傳承民族體育文化；掌握基本的防身自衛(wèi)知識(shí)和技能；成為熱愛祖國、熱愛體育事業(yè)，弘揚(yáng)民族精神，具有一定教學(xué)能力和運(yùn)用武術(shù)運(yùn)動(dòng)方法進(jìn)行強(qiáng)身健身指導(dǎo)的體育教育人才。

從中不難看出：武術(shù)課程的一個(gè)重要目標(biāo)就是繼承和弘揚(yáng)民族文化和民族精神。然而在武術(shù)課程教學(xué)中只重視技術(shù)、技能教學(xué)，輕視、忽視武術(shù)理論教學(xué)和武術(shù)文化、民族精神傳播的現(xiàn)象普遍存在，造成了學(xué)生只會(huì)打幾套拳，對(duì)于武術(shù)中蘊(yùn)含的博大精深的文化內(nèi)涵和民族精神卻一無所知的現(xiàn)象。這樣的教學(xué)現(xiàn)狀難以實(shí)現(xiàn)武術(shù)課程培養(yǎng)武術(shù)人才，繼承民族優(yōu)秀文化，弘揚(yáng)民族精神的目標(biāo)。

筆者認(rèn)為，武術(shù)不僅是一種民族體育項(xiàng)目，更是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，有著深邃的文化底蘊(yùn)和博大的民族精神。武術(shù)教學(xué)不僅僅是對(duì)學(xué)生簡單的武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的教學(xué)，更是對(duì)民族文化的傳播，民族文化自信和自豪感的培養(yǎng)，民族文化繼承和保護(hù)責(zé)任感的培養(yǎng)。在武術(shù)教學(xué)中，教師應(yīng)始終貫徹落實(shí)武術(shù)課程教學(xué)目標(biāo)中對(duì)武術(shù)文化、民族文化繼承發(fā)揚(yáng)的重要目標(biāo)任務(wù)，通過理論講授和技術(shù)教學(xué)使學(xué)生認(rèn)識(shí)體會(huì)武術(shù)文化內(nèi)涵；認(rèn)識(shí)武術(shù)繼承和保護(hù)對(duì)于民族傳統(tǒng)文化繼承和保護(hù)的意義，激發(fā)學(xué)生對(duì)武術(shù)文化的興趣；結(jié)合當(dāng)前武術(shù)繼承面臨的嚴(yán)峻形勢(shì)，喚醒學(xué)生對(duì)于武術(shù)繼承和保護(hù)的危機(jī)感和使命感，使學(xué)生由被動(dòng)地為學(xué)分而學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極主動(dòng)地去學(xué)。在具體教學(xué)中教師要力圖使學(xué)生形成三個(gè)認(rèn)識(shí)，樹立三種意識(shí)。

1.認(rèn)識(shí)武術(shù)繼承和保護(hù)的重要性：武術(shù)文化繼承與保護(hù)意識(shí)的樹立

在實(shí)際教學(xué)中，要讓學(xué)生真正認(rèn)識(shí)武術(shù)繼承和保護(hù)的重要性是有一定困難的，因?yàn)槲覀兠鎸?duì)的是一群生活于高度發(fā)展的現(xiàn)代文明中的年輕學(xué)生�，F(xiàn)代的思潮、理念、方式充斥著他們的生活，傳統(tǒng)文化對(duì)于他們顯得遙遠(yuǎn)而飄渺，在他們看來，傳統(tǒng)文化的繼承和保護(hù)是國家政府的事，與自己沒有太大的關(guān)系。因此，在教學(xué)中教師需要運(yùn)用豐富的理論知識(shí)并結(jié)合具體事例分析論證武術(shù)文化繼承的重要性。在講授《武術(shù)與傳統(tǒng)文化》這一章節(jié)時(shí)，教師可以運(yùn)用引經(jīng)據(jù)典、旁征博引、層層遞進(jìn)推理的方法，使學(xué)生明白民族文化對(duì)于國家、民族乃至世界的重要意義。如筆者對(duì)武術(shù)繼承保護(hù)的重要性講稿如下：

“對(duì)任何一個(gè)民族來說，民族文化是一個(gè)民族發(fā)展的天然紐帶，它以血緣與地緣為依托，將一個(gè)民族共有的精神與性格凝聚在一起”［1］，民族文化是民族精神的體現(xiàn)，民族文化的缺失必然導(dǎo)致民族精神的缺失。一個(gè)沒有科技的民族一打就垮，而一個(gè)沒有民族文化的民族不打自垮。因此，保護(hù)和發(fā)揚(yáng)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，大力弘揚(yáng)民族精神，同時(shí)實(shí)現(xiàn)文化的與時(shí)俱進(jìn)和開拓創(chuàng)新，是關(guān)系民族前途和命運(yùn)的重大問題。

正因?yàn)檫@樣，從古至今，人類社會(huì)各種民族文化的爭奪、侵略、交流就從未間斷過。法國著名作家都德的著名的《最后一課》所反映的民族情結(jié)感動(dòng)著無數(shù)愛國者，同時(shí)也反映了另外一個(gè)重要信息，那就是文化侵略、文化統(tǒng)治。對(duì)于一個(gè)民族來說，精神和文化的侵略才是致命的侵略。日本侵略者為了徹底摧垮中華民族，達(dá)到徹底統(tǒng)治中國的目的，在進(jìn)行血腥屠殺的同時(shí)也進(jìn)行殘酷的文化侵略和奴化，對(duì)中國的大量文物進(jìn)行毀害和掠奪。國民政府為了保護(hù)中央博物館的大量珍貴文物，歷經(jīng)十年的艱苦轉(zhuǎn)移，兵分三路，歷盡坎坷，耗費(fèi)大量人力物力，最終成功地將這批文物安全轉(zhuǎn)移，創(chuàng)造了世界文物保護(hù)了奇跡，保護(hù)了民族文化。尤其是在當(dāng)今全球經(jīng)濟(jì)一體化的背景下，文化的交流融合愈加頻繁，同時(shí)文化爭奪和侵略現(xiàn)象更加嚴(yán)重。從“端午節(jié)保衛(wèi)戰(zhàn)”就可以看出文化爭奪的硝煙正在彌漫全球。這些無不顯示出文化，尤其是優(yōu)秀文化對(duì)于一個(gè)民族的重要性。

從人類、世界的全局角度來看，民族文化對(duì)于人類、世界的發(fā)展進(jìn)步也有著極為重要的作用。各民族的文化不僅屬于一個(gè)民族、一個(gè)國家，更屬于整個(gè)人類、整個(gè)世界，是人類共同的精神財(cái)富。同自然界物種多樣性導(dǎo)致繁榮、物種單一性導(dǎo)致衰亡一樣，文化的多樣性能促使文化的進(jìn)步和繁榮，反之，文化的單一性將導(dǎo)致文化的退化和枯萎。為此，聯(lián)合國教科文組織設(shè)立了世界人類文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

因而，對(duì)于民族文化的保護(hù)和繼承不僅事關(guān)一個(gè)國家、民族的發(fā)展，更深刻影響著整個(gè)人類、整個(gè)世界的文明進(jìn)程。

武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，以其悠久的歷史淵源、博大的精深的文化內(nèi)涵、豐富多彩的表現(xiàn)形式和獨(dú)特的技擊、健身、修身、娛樂功能享譽(yù)世界，被譽(yù)為國之瑰寶，是中華民族燦爛文化的一朵奇葩。在幾千年的發(fā)展歷程中，武術(shù)家不斷吸收傳統(tǒng)文化的精髓、積累前人的寶貴經(jīng)驗(yàn)，形成了自成體系、各具特色、異彩紛呈的拳種和流派，其內(nèi)容之豐富、形式之多樣是任何一種武技所難以比擬的。武術(shù)中深邃的文化意蘊(yùn)和豐富的技術(shù)內(nèi)容，不僅對(duì)本民族，而且對(duì)世界人類都具有久遠(yuǎn)價(jià)值和深刻意義。

2.認(rèn)識(shí)武術(shù)文化的博大精深：武術(shù)文化自信的樹立

談到武術(shù)的技擊、技術(shù)，學(xué)生往往感到很直觀，也容易理解，而談到武術(shù)的文化內(nèi)涵時(shí)，學(xué)生卻感到抽象和迷茫。這是因?yàn)椋阂环矫�，武術(shù)的文化內(nèi)涵確實(shí)博大精深，浩如煙海，以致教師在講授時(shí)不知從何說起。另一方面，文化是一個(gè)龐大的系統(tǒng)，包含了眾多的內(nèi)容，同時(shí)又是一個(gè)抽象的精神層面的概念，看不見摸不著，所以難以理解。

文化必須通過一種載體和形式來體現(xiàn)，如語言、文字、藝術(shù)、民俗、禮儀、建筑等。同書法、戲曲、繪畫等藝術(shù)一樣，武術(shù)既是傳統(tǒng)文化的組成部分，又是體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的載體，一種表現(xiàn)形式。武術(shù)的技擊理論、拳法理論、動(dòng)作形態(tài)和武術(shù)所崇尚的理念，無不傳遞著濃郁的民族文化精神。在講授武術(shù)文化博大精深的這一特點(diǎn)時(shí)，教師應(yīng)從武術(shù)拳種流派，武術(shù)拳理，技擊理論，動(dòng)作名稱，武德規(guī)范中蘊(yùn)含、體現(xiàn)的傳統(tǒng)文化來講述，使抽象的文化變得具體生動(dòng)，從而使學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中能感受體悟武術(shù)文化的博大精深。具體可從以下三個(gè)方面進(jìn)行闡述：

2.1武術(shù)文化底蘊(yùn)的博大精深

武術(shù)根植與中華民族五千年傳統(tǒng)文化這片沃土，在長期的發(fā)展過程中，深受傳統(tǒng)哲學(xué)、儒家經(jīng)典理論、兵法、醫(yī)學(xué)、文學(xué)藝術(shù)、宗教等傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，積淀了深厚的文化底蘊(yùn)。這一點(diǎn)在武術(shù)拳種流派、技擊功法理念、動(dòng)作名稱、拳譜歌訣、武術(shù)諺語中體現(xiàn)得淋漓盡致。傳統(tǒng)哲學(xué)中的太極陰陽學(xué)說、五行生克學(xué)說、天人合一的哲學(xué)思想、道論、氣論、形神統(tǒng)一的觀點(diǎn)在傳統(tǒng)武術(shù)的形成、發(fā)展中體現(xiàn)得尤為突出。太極拳就是以太極陰陽學(xué)說為理論基礎(chǔ)形成和發(fā)展的優(yōu)秀拳種，講求順乎人體的自然調(diào)節(jié)、陰陽平衡，動(dòng)靜結(jié)合、虛實(shí)分明、剛?cè)嵯酀?jì)、以柔克剛。形意拳中的“五行拳”，包括劈、崩、鉆、炮、橫拳，外應(yīng)水、火、木、金、土五行，內(nèi)應(yīng)腎、心、肝、肺、脾五臟，以五行相生相克為其內(nèi)核。傳統(tǒng)武術(shù)注重形與神、內(nèi)與外的和諧統(tǒng)一；講究內(nèi)外三合，內(nèi)三合要求心與意合、意與氣合、氣與力合，外三合要求；注重內(nèi)外兼修、形神兼?zhèn)�，外練筋骨皮，�?nèi)練一口氣，體現(xiàn)的是傳統(tǒng)哲學(xué)中天人合一、形神統(tǒng)一的哲學(xué)思想。而武術(shù)運(yùn)動(dòng)中的動(dòng)靜、剛?cè)�、虛�?shí)、開合、內(nèi)外、進(jìn)退、攻守等一系列矛盾變化體現(xiàn)了傳統(tǒng)哲學(xué)中陰陽對(duì)立統(tǒng)一辯證關(guān)系。傳統(tǒng)武術(shù)中的內(nèi)功氣功、養(yǎng)生功則是建立在傳統(tǒng)中醫(yī)理論、道論、和道教學(xué)說的基礎(chǔ)之上。武術(shù)的技擊理論則吸收了兵法中的精髓，避實(shí)擊虛、攻守兼?zhèn)�、攻中有防、防中有攻，招無定法，變化無窮。武術(shù)與宗教的結(jié)合則產(chǎn)生了名揚(yáng)天下的少林禪宗武術(shù)、武當(dāng)?shù)牡澜涛湫g(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱具有極強(qiáng)的民族文化特色。如我們熟悉的太極拳中的野馬分鬃、手揮琵琶、倒卷肱、白鶴亮翅、玉女穿梭等，還有根據(jù)歷史人物或小說、神話傳說命名的動(dòng)作，如霸王舉鼎、二郎擔(dān)山、童子拜佛等。這些都體現(xiàn)了濃郁的民族文化特色和深厚的文化底蘊(yùn)。

2.2武術(shù)內(nèi)容的博大精深

武術(shù)之所以博大精深，是因?yàn)槲湫g(shù)在長期的發(fā)展過程中，不斷吸收傳統(tǒng)文化的精髓、積累前人的寶貴經(jīng)驗(yàn)，形成了自成體系、各具特色、異彩紛呈的拳種和流派。其內(nèi)容之豐富、形式之多樣是任何一種武技所難以比擬的。

傳統(tǒng)武術(shù)有眾多的拳術(shù)流派，據(jù)1983年至1986年傳統(tǒng)武術(shù)挖掘整理顯示，僅套路而言，目前流源有序、自成體系的拳種有129個(gè)，拳械套路有5000多種［2］。這些拳種門類眾多，風(fēng)格各異，特色鮮明。而且傳統(tǒng)武術(shù)種類繁多，分布廣泛，從功法特點(diǎn)來分，可分為內(nèi)家拳和外家拳；從地理來分，可分為南北兩大派系；從地域來分，各地均有獨(dú)具特色的地方拳，如陜西的洪拳，西北的披掛拳、翻子拳，河北的八卦拳、八極拳，山西的形意拳，山東的螳螂拳，河南的少林拳，四川的武當(dāng)拳，福建的詠春拳等�？梢哉f，在中國任何地方都有獨(dú)具特色的拳種。

中國武術(shù)不僅流派眾多，而且每個(gè)流派都有完備的體系，有獨(dú)特的功法、技擊理論、套路拳械。各個(gè)拳種在流傳過程中又不斷發(fā)展派生出不同的流派。比如太極拳，分為陳、楊、孫、吳、武五大主要流派，還有許多小的流派。傳統(tǒng)武術(shù)無論從功法、技擊、拳理上講多十分深厚，任何一個(gè)拳種都需要長期不懈的刻苦練習(xí)、深入研究才能有所收獲，所以有“十年太極不出門”的說法。這些都表現(xiàn)了武術(shù)的博大精深。

2.1武術(shù)蘊(yùn)含民族精神的博大精深

“未曾習(xí)武先修德”是對(duì)習(xí)武者最基本的要求，也是習(xí)武的最高境界。“文以評(píng)心，武以觀德”，武術(shù)的各個(gè)拳種流派極為看重對(duì)德的修煉，對(duì)武德都有嚴(yán)格明確的規(guī)定，歷代習(xí)武者無不把修德作為武術(shù)修煉的至上境界。武林中被尊為大俠者無不是武藝高超、光明磊落、品德高尚，受人敬仰。而那些道德敗壞、陰暗卑鄙、恃強(qiáng)凌弱者即使武功再高也遭人唾棄，被視為敗類。武德所提倡德就是“仁、義、禮、信、勇、忠、孝”，是儒家經(jīng)典思想和傳統(tǒng)美德對(duì)習(xí)武者道德品質(zhì)和行為的規(guī)范，體現(xiàn)的是愛國愛民、匡扶正義、勇敢堅(jiān)韌、百折不撓、自強(qiáng)不息、友愛和善、誠實(shí)信義、崇尚禮節(jié)的民族精神和傳統(tǒng)美德。歷代習(xí)武者豪杰、英雄輩出，精忠報(bào)國的岳飛、抗擊倭寇的戚繼光、抵御外辱的霍元甲、反帝反封建的義和團(tuán)志士等，他們不僅精通武術(shù)，武藝高強(qiáng)，而且在他們身上無不體現(xiàn)出這種精神和美德。武俠文學(xué)、武俠影視中塑造的英雄人物：《水滸傳》中的梁山好漢、《三國演義》中的關(guān)羽、現(xiàn)代武俠電影中的英雄人物，我們對(duì)他們的喜愛和崇拜，與其說是對(duì)武功的崇拜和喜愛，更不如說是對(duì)他們身上散發(fā)出的民族精神和傳統(tǒng)美德的贊揚(yáng)。

3.認(rèn)識(shí)武術(shù)面臨的繼承與保護(hù)危機(jī)：武術(shù)繼承與保護(hù)使命感的樹立

3.1西方競技體育項(xiàng)目對(duì)民族體育項(xiàng)目及武術(shù)的擠壓

在西方強(qiáng)勢(shì)文化占據(jù)主導(dǎo)的今天，許多地方的、民族的文化“正被美國的大眾文化模式――電視演出、服裝、音樂、電影等――逐出并取而代之。對(duì)我們?cè)S多人而言，這是界定全球化的真正核心：世界文化的標(biāo)準(zhǔn)；美國的電視、音樂、好萊塢電影，正在取代世界上其他一切東西”［3］。西方社會(huì)“以其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和先進(jìn)的科學(xué)力量為依托，把持文化交流中的主動(dòng)權(quán)，控制著文化交流中的流向、流速、流量，乃至所傳遞的文化信息的性質(zhì)”［4］。我們從以下數(shù)據(jù)可看出西方體育文化的主導(dǎo)地位。根據(jù)奧林匹克有關(guān)研究結(jié)果顯示：在2000年悉尼奧運(yùn)會(huì)上所設(shè)28個(gè)大項(xiàng)300個(gè)小項(xiàng)中，除柔道、跆拳道等極個(gè)別的項(xiàng)目外，均為西方運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目；在舉辦過奧運(yùn)會(huì)的城市中，奧運(yùn)會(huì)極少在非西方國家舉辦；奧林匹克決策層由西方人士主導(dǎo)，在國際奧委會(huì)當(dāng)前的委員中，52.6%的委員來自歐美國家［5］。以奧林匹克運(yùn)動(dòng)為代表的西方體育文化自從誕生之日起，就把自己定位為一種世界性的文化，并自始至終呈現(xiàn)出歐美中心主義傾向。從這樣一個(gè)不爭的事實(shí)中，我們可以看出奧林匹克運(yùn)動(dòng)在當(dāng)今世界體育運(yùn)動(dòng)中的絕對(duì)地位，感受到西方體育文化的絕對(duì)掌控。而外來競技體育項(xiàng)目，如跆拳道和空手道、劍道等項(xiàng)目，以其鮮明的民族文化特征和簡單易學(xué)的形式受到了廣大青少年的喜愛和追隨。特別是跆拳道，在短短的幾年時(shí)間就風(fēng)靡中國各大城市，成為青少年競相追求的“時(shí)尚”運(yùn)動(dòng)，令號(hào)稱“博大精深”的中國武術(shù)汗顏不已�！爸袊�人的禮儀、忍耐、謙虛、堅(jiān)韌不拔、自強(qiáng)不息的精神，在跆拳道中被發(fā)揮得淋漓盡致”，這就可以理解為什么北京的一家跆拳道館打出了“練跆拳道，體驗(yàn)中國武術(shù)精神”的招牌。

3.2競技體育思想對(duì)武術(shù)發(fā)展的制約

在體育全球化背景下的民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，遇到了西方體育的強(qiáng)勢(shì)擠壓。西方體育全球化已經(jīng)成為事實(shí)，我們的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展已經(jīng)落在后面。為了借助“奧運(yùn)快車”實(shí)現(xiàn)武術(shù)跨越發(fā)展愿望，一直以來，武術(shù)的發(fā)展以競技武術(shù)為主，確定了競技武術(shù)為主導(dǎo)的武術(shù)發(fā)展方向，制定了武術(shù)進(jìn)軍奧運(yùn)的戰(zhàn)略。奧運(yùn)會(huì)作為西方現(xiàn)代競技體育的代表，其發(fā)展機(jī)制相當(dāng)成功，渴望通過奧運(yùn)會(huì)的平臺(tái)向世界推廣武術(shù)，其用意無可厚非。但競技武術(shù)的發(fā)展始終以符合奧運(yùn)要求為標(biāo)準(zhǔn)，力圖同世界接軌，為迎合以西方文化為主導(dǎo)的競技比賽，不惜犧牲武術(shù)的文化內(nèi)含和民族特性，使武術(shù)成了四不像的中國式體操，失去了傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)涵和魅力。競技武術(shù)，雖脫胎于傳統(tǒng)武術(shù)，但其標(biāo)準(zhǔn)化、單一化、程式化的模式限制了武術(shù)的豐富多彩性，很難代表博大精深的中國武術(shù)。更重要的是受武術(shù)競技主導(dǎo)思想的影響，大眾武術(shù)和學(xué)校武術(shù)也帶有深刻的競技武術(shù)烙�。簩W(xué)校武術(shù)課的教學(xué)內(nèi)容以競技武術(shù)的內(nèi)容為主，高等體育院系的武術(shù)教學(xué)和科研也以競技武術(shù)為主，民間武術(shù)館校的教學(xué)和訓(xùn)練也以競技套路和武術(shù)散打?yàn)橹�，是否為專業(yè)運(yùn)動(dòng)隊(duì)輸送運(yùn)動(dòng)員和培養(yǎng)冠軍成為衡量他們業(yè)績的重要指標(biāo)。而且，競技武術(shù)最大限度地追求比賽成績優(yōu)異化為目的，以高、難、美、新的競技發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)為準(zhǔn)則的精英體育要求，對(duì)于普通人群來講更是高不可攀。這就使得武術(shù)難以向社會(huì)大眾推廣和普及，致使武術(shù)的發(fā)展路子越走越窄，形成了曲高和寡、高處不勝寒的尷尬局面。而傳統(tǒng)武術(shù)得不到應(yīng)有的重視，仍然游弋在民間處于低層的自發(fā)狀態(tài)，沒有形成廣泛影響和適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)及自身發(fā)展的傳播模式。

4.結(jié)語

普通高校體育專業(yè)武術(shù)課程教學(xué)，既肩負(fù)著培養(yǎng)合格的中小學(xué)武術(shù)教學(xué)師資、社會(huì)武術(shù)健身指導(dǎo)員的責(zé)任，同時(shí)作為高等教育，又肩負(fù)著繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，弘揚(yáng)民族文化的重任。為此，我們?cè)谖湫g(shù)教學(xué)過程中應(yīng)加強(qiáng)對(duì)學(xué)生武術(shù)文化的熏陶和教育，注重培育學(xué)生對(duì)于民族文化的情感，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)于武術(shù)的繼承與保護(hù)意識(shí)，為武術(shù)文化的發(fā)揚(yáng)奠定基礎(chǔ)。

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民族文化傳承范文第4篇

關(guān)鍵詞：拉祜族民族文化；保護(hù)；傳承；云南省瀾滄縣

中圖分類號(hào)：F590 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1673-291X（2023）13-0264-04

文化是國家和民族的靈魂，文化的力量，深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中。少數(shù)民族文化隨著一個(gè)民族的誕生而誕生，發(fā)展而發(fā)展，它涵蓋了一個(gè)民族的歷史演變和社會(huì)發(fā)展過程，形成了一個(gè)民族生活中不可或缺的重要部分。在漫長的人類歷史進(jìn)程中，拉祜族在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，也創(chuàng)造了獨(dú)具民族特色的精神財(cái)富―拉祜文化。盡管改革開放三十多年來，瀾滄縣的經(jīng)濟(jì)社會(huì)確實(shí)取得了相當(dāng)大的發(fā)展，但在當(dāng)前全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程中，大批具有歷史、科學(xué)、文化考察價(jià)值和旅游價(jià)值的村寨、民居面臨著破壞，一些不可再生的民族傳統(tǒng)文化資源正面臨著日益減少乃至逐漸消亡的危局！因此，如何更好地保護(hù)這些民族文化，并繼續(xù)全面、完整地傳承下去，是我們不得不認(rèn)真面對(duì)的一個(gè)問題。

一、保護(hù)和傳承拉祜民族文化的重要性

（一）保護(hù)和傳承拉祜民族文化有利于推進(jìn)瀾滄縣經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展

民族文化產(chǎn)業(yè)是瀾滄縣經(jīng)濟(jì)發(fā)展的戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè)。進(jìn)入21世紀(jì)，瀾滄縣委、縣政府提出了“拉祜文化興縣”的發(fā)展戰(zhàn)略，把綠色旅游業(yè)列為全縣戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè)，著力加以培植建設(shè)。旅游業(yè)是經(jīng)濟(jì)文化型的產(chǎn)業(yè)。文化是旅游發(fā)展的靈魂，旅游是文化發(fā)展的依托。旅游產(chǎn)品的競爭力最終體現(xiàn)的是文化的競爭。只有把旅游與文化緊密結(jié)合起來，這樣的旅游產(chǎn)品才更具生命力。旅游的各要素在一定程度上反映和體現(xiàn)著對(duì)文化的運(yùn)用，旅游產(chǎn)品的品位高低，反映了策劃、規(guī)劃、開發(fā)者對(duì)文化的理解。瀾滄把特色旅游業(yè)作為戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè)之一，也正是以瀾滄豐富多樣的自然景觀和人文景觀為基礎(chǔ)，突出民族風(fēng)情旅游、生態(tài)旅游、茶文化旅游、瀾滄江水域風(fēng)光旅游四大主題，打造一批知名的旅游勝地和旅游品牌，提升瀾滄旅游目的地形象。開展拉祜族民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開發(fā)，對(duì)于旅游業(yè)的發(fā)展能提供“靈魂”支撐，對(duì)于文化產(chǎn)業(yè)和開發(fā)提供素養(yǎng)，也是落實(shí)省市縣關(guān)于“建設(shè)民族文化大省”和“建設(shè)民族文化特色大市”、“拉祜文化興縣”的重要措施。從長遠(yuǎn)看，她可以增強(qiáng)拉祜民族的自信心和自豪感，能長期促進(jìn)瀾滄社會(huì)經(jīng)濟(jì)和諧、穩(wěn)定、健康發(fā)展。

（二）保護(hù)和傳承拉祜民族文化有利于瀾滄縣的穩(wěn)定發(fā)展

同志指出：“一個(gè)沒有文化底蘊(yùn)的民族，一個(gè)不能不斷進(jìn)行文化創(chuàng)新的民族，是很難發(fā)展起來的，也是很難自立于世界民族之林的”。過去由于我們沒有充分地認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于民族精神的重要體現(xiàn)和作用，所以，很多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我們的眼前消失了，很多東西也無法可尋了。因此，保護(hù)和傳承是目前當(dāng)務(wù)之急！我們要弘揚(yáng)以拉祜族文化為主包容各民族文化特點(diǎn)的拉祜文化，形成各民族文化各展所長、交相輝映的生動(dòng)局面，積極挖掘和保護(hù)開發(fā)各種民族民間歌舞、繪畫、民歌、傳說、民間故事等；研究各民族生產(chǎn)方式、生活方式和居住方式所表現(xiàn)出來的特有文化；揭示拉祜文化與特色經(jīng)濟(jì)之間的關(guān)系，揭示特色文化與特色經(jīng)濟(jì)相互依存、共同協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。以春節(jié)拜年、“葫蘆節(jié)”等節(jié)日活動(dòng)為載體，拓寬范圍，疏通渠道，提高水平，不斷加強(qiáng)各民族之間、各省區(qū)之間，甚至于國內(nèi)外的雙邊和多民族文化交流，充分利用各種報(bào)刊雜志、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等平臺(tái)向全市、全省、全國乃至世界宣傳拉祜文化，擴(kuò)大瀾滄知名度，鑄造拉祜文化品牌，打造世界唯一的拉祜文化歌舞之鄉(xiāng)。

（三）保護(hù)和傳承拉祜民族文化有利于抵御境外不良文化和腐朽文化滲透

瀾滄縣是一個(gè)邊境縣，有兩個(gè)鄉(xiāng)與緬甸相連接，邊境線長達(dá)80.563公里。兩國邊民在經(jīng)貿(mào)、文化等方面交往頻繁，涉外婚姻較多。經(jīng)濟(jì)全球化的迅猛發(fā)展，為各種文化交流學(xué)習(xí)、取長補(bǔ)短、共同發(fā)展，提供了重要的機(jī)遇和舞臺(tái)。同時(shí)，我們也要看到，西方發(fā)達(dá)國家也在抓緊利用經(jīng)濟(jì)全球化為其文化的對(duì)外擴(kuò)張和滲透服務(wù)。中國少數(shù)民族大多居住在邊疆地區(qū)，邊疆地區(qū)歷來是各種文化思潮和民族主義思潮交融、碰撞的敏感地區(qū)，是境外文化滲透的前沿地帶。在經(jīng)濟(jì)全球化的浪潮下，西方敵對(duì)勢(shì)力加緊利用各種形式進(jìn)行文化滲透，企圖把中國民族地區(qū)作為“西化”、“分化”的突破口，這對(duì)中國的文化安全和邊境穩(wěn)定構(gòu)成了威脅。這種現(xiàn)象在我縣的少數(shù)民族信教群眾較多的地方尤為突出 。因此，保護(hù)和傳承拉祜民族文化，大力弘揚(yáng)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，能強(qiáng)有力地抵御西方的不良文化和腐朽文化滲透。

（四）保護(hù)和傳承拉祜民族文化是瀾滄民族文化發(fā)展的最佳途徑

民族文化所受的影響大多來自外部，但直接構(gòu)成的威脅主要來自內(nèi)部。當(dāng)前，瀾滄縣豐富的民族文化資源尚未充分整合和開發(fā)，新興文化產(chǎn)業(yè)和具有特色的文化產(chǎn)品與文化服務(wù)還未形成產(chǎn)業(yè)，在洶涌澎湃的競爭中還處于弱勢(shì)地位。要使瀾滄縣民族文化得以保護(hù)和傳承，必須在利用和開發(fā)中尋找出路。一方面，加大文化資源向文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的力度，通過政府、企業(yè)、社會(huì)的聯(lián)動(dòng)推進(jìn)，改變現(xiàn)有產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，形成傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)與新興文化產(chǎn)業(yè)相互促進(jìn)、整合發(fā)展的產(chǎn)業(yè)格局；另一方面，通過發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，使文化資源產(chǎn)生明顯的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益，喚醒本民族對(duì)民族文化重要性的認(rèn)識(shí)和覺悟，自覺地去保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)民族文化。因此，要大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，只有在發(fā)展中科學(xué)利用民族文化，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承。

二、保護(hù)和傳承拉祜民族文化面臨的問題和困難

瀾滄是一個(gè)部級(jí)特困縣，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)比較脆弱，用于文化事業(yè)的資金有限，各級(jí)文化設(shè)施建設(shè)難以得到充實(shí)、完善，制約著文化事業(yè)的健康發(fā)展。因此，目前存在的困難和問題仍然比較突出。

（一）對(duì)民族傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族自身的財(cái)富認(rèn)識(shí)不足，導(dǎo)致民族文化資源生存空間小，部分民族文化面臨失傳

瀾滄特別的地域孕育了自己獨(dú)特的民族傳統(tǒng)文化。無論是民居建筑、加工工藝，還是口頭文學(xué)、音樂、歌舞等非物質(zhì)文化，都具有很鮮明的地方性、民族性、原生態(tài)性。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展、隨著現(xiàn)代科技和文化傳媒手段的日新月異，民族傳統(tǒng)文化面臨著破壞和消失。大批具有歷史、科學(xué)、文化考察價(jià)值和旅游價(jià)值的村寨、民居面臨著破壞。

一是對(duì)民族傳統(tǒng)文化是國家的財(cái)富，也是一個(gè)民族自身的財(cái)富認(rèn)識(shí)不足�，F(xiàn)在許多年輕人對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化不感興趣，甚至覺得那是落后的東西，不愿意聽本民族的歌，不想?yún)⒓优c之有關(guān)的活動(dòng)，致使少數(shù)民族青年中不懂本民族的禮儀、不懂本民族的歌謠者比比皆是。甚至對(duì)祖輩傳下來的建筑風(fēng)格也認(rèn)為是十分落后的東西而棄之。如雪林鄉(xiāng)左都佤族大寨，這個(gè)經(jīng)歷了480年的寨子，是最具有濃厚佤族歷史文化韻味的，285戶雞籠式民居建筑群實(shí)屬罕見。但是在茅草房改造工作中（國家加大對(duì)邊疆少數(shù)民族地區(qū)的扶貧力度，改善人民群眾的居住條件），在處理保護(hù)與發(fā)展的矛盾時(shí)終究沒有找到兩全其美的辦法，最終民居歷史文化不同程度受到了破壞。

二是民族文化資源生存空間小。邊遠(yuǎn)貧困地區(qū)是民族文化資源的富集區(qū)，但由于交通不便，民族文化難以得到廣泛傳播，保護(hù)起來比較困難。老藝人大都已不在人世，少數(shù)傳承者也已年老體衰，生活貧困，其后代靠技藝難以養(yǎng)家糊口，不愿學(xué)，后繼乏人。再加之現(xiàn)代文化的沖擊，造成對(duì)民族文化發(fā)展空間的掠奪。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，城鎮(zhèn)化的不斷推進(jìn)，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)意識(shí)的不斷增強(qiáng)，人民生活水平的不斷提高，群眾的生活方式、消費(fèi)意識(shí)都發(fā)生了根本性變化。許多青年外出打工謀生，離開了學(xué)習(xí)和繼承民族傳統(tǒng)文化的環(huán)境，大部分青年接受了新的價(jià)值觀念和生活觀念。土、石、木房改建為“洋樓”，使民族村落面目全非；廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等多元文化的影響，使人們對(duì)民族文化的需求日益淡化，導(dǎo)致民族文化的發(fā)展空間日益縮小，學(xué)�，F(xiàn)代教育的普及在很大程度上取代了民族文化在當(dāng)?shù)氐膫鞑�，年輕一代對(duì)傳統(tǒng)民族歌舞、樂器、服飾的興趣越來越淡漠，難以形成傳承民族文化的自覺意識(shí)，造成民族文化缺乏肥沃的成長土壤，存在瀕臨枯萎的危險(xiǎn)。

三是部分民族文化面臨失傳。由于時(shí)代的變遷，“人在藝在，人去藝亡”的情況越來越突出，部分體現(xiàn)瀾滄特色的文化精品面臨著失傳的危險(xiǎn)。例如，民居，語言、服飾、音樂、歌舞等等，更令人憂心的是人們的民族心理的變異，特別是年青一代的民族心態(tài)尤為突出。他們往往對(duì)本民族文化往往羞于出口，認(rèn)為那是“落后”的東西，愚昧的文化，是造成他們貧困的源根。如果我們不采取有效措施進(jìn)行保護(hù)，用不了多久，拉祜族的特色文化就像北方某些民族一樣將老祖宗開創(chuàng)的精華文化丟棄得無影無蹤，后世子孫們對(duì)自家悄然逝去的古老文明無跡可尋。如拉祜族敘事長詩《牡帕密帕》是拉祜族文化的載體，也是維系拉祜族精神生活的紐帶。2006年5月20日，《牡帕密帕》經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批部級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。酒井鄉(xiāng)勐根村老達(dá)保寨的李扎戈、李扎倮雖然被列為《牡帕密帕》的傳承人，但這些人年歲已高，而村里的年輕人常年外出打工加之受現(xiàn)代文化的沖擊，致使這一創(chuàng)世神話的傳承與保護(hù)也瀕臨失傳，后繼乏人。

（二）鄉(xiāng)村干部對(duì)民族文化建設(shè)重視不夠，認(rèn)識(shí)不足

改革開放以來，我縣農(nóng)村經(jīng)濟(jì)建設(shè)取得了一定的成績，村民生活條件有了很大的提高，但由于村干部對(duì)文化建設(shè)意識(shí)比較淡薄，認(rèn)識(shí)也比較狹義。認(rèn)為文化是村民個(gè)人的事，無非就是看看電視，打打牌。平時(shí)只重視抓經(jīng)濟(jì)建設(shè)，認(rèn)為只要經(jīng)濟(jì)抓上去就行。部分村雖然經(jīng)濟(jì)條件較好，由于村干部意識(shí)淡薄，至今村里文化設(shè)施還是空白，也沒有文化隊(duì)伍。鄉(xiāng)、村級(jí)文化站、文化室建設(shè)速度緩慢，場地簡陋，設(shè)施奇缺。甚至出現(xiàn)了文化“空白村”。過去基本解決的看書難、看電影難、看戲難的問題又重新突現(xiàn)出來，農(nóng)村文化的發(fā)展十分緩慢，甚至停滯不前。

（三）缺少民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的扶持經(jīng)費(fèi)，傳承人的銳減，造成民族傳承文化的斷層

主要表現(xiàn)在幾個(gè)方面：一是缺乏傳承人的扶持經(jīng)費(fèi)，有了傳承保護(hù)項(xiàng)目的收集、整理，但無法開展傳承工作，亟待扶持經(jīng)費(fèi)，并制定相關(guān)扶持政策。目前，現(xiàn)存的傳承人只有19人，平均年齡59歲，最大年齡76歲，最小年齡49歲，大多年事已高，隨著傳承人的辭世，許多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也將隨之消失，傳承與保護(hù)刻不容緩；二是缺乏專業(yè)技術(shù)人才和專業(yè)設(shè)備；三是缺少傳承館站等活動(dòng)場所；四是缺少保護(hù)、保存歷史文物的博物館；五是缺少民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的扶持經(jīng)費(fèi)，使許多獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)形不成規(guī)模、產(chǎn)生不了經(jīng)濟(jì)效益。

（四）文化骨干缺少，文化活動(dòng)單一

由于農(nóng)村信息比較閉塞，加之人才的流動(dòng)頻繁，部分有一定特長的人都進(jìn)入城鎮(zhèn)或外出務(wù)工，常年不在家。有的文化骨干由于年齡較大，已沒有能力來做這些工作�，F(xiàn)在很多村每年的文化活動(dòng)只是春節(jié)期間跳跳各民族傳統(tǒng)的舞蹈，平常幾乎沒有什么文化活動(dòng)。另外，由于經(jīng)濟(jì)、現(xiàn)代文化和傳媒等諸多方面的原因，傳承后繼無人，有的傳統(tǒng)文化已失傳，從而使民族文化面臨困境。

（五）民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的程度低，使許多獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化形不成規(guī)模、產(chǎn)生不了經(jīng)濟(jì)效益

民族傳統(tǒng)文化要有效地被保護(hù)、傳承，必須要與其他產(chǎn)業(yè)，特別是旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，互為依托，互為支撐。如“阿詩瑪”的成功是“石林”景區(qū)與彝族神話傳說的完美結(jié)合；麗江的“東巴文化”、“納西古樂”，它有機(jī)地與旅游產(chǎn)業(yè)“捆綁”在一起，形成了一個(gè)有盈利的產(chǎn)業(yè)鏈。因此，在旅游項(xiàng)目開發(fā)中注重開發(fā)了民族傳統(tǒng)文化，不僅保護(hù)和傳承了民族文化，也給旅游業(yè)注入了民族文化內(nèi)涵，提高了它的含金量。瀾滄縣民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和開發(fā)沒有與其他產(chǎn)業(yè)特別是與旅游業(yè)找到最佳的結(jié)合點(diǎn)。瀾滄境內(nèi)的拉祜族、布朗族等民族文化也不乏靚點(diǎn)，但由于我縣上述的景點(diǎn)景區(qū)較少或者說結(jié)合不到位，再加之瀾滄是個(gè)貧困縣，在拉祜文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中遇到了瓶頸。有許多優(yōu)秀的民族文化產(chǎn)業(yè)得不到開發(fā)利用，如民族服飾、民族掛包、民族陶器、民族竹器、民族木器、民族樂器、民族飲食等。其實(shí)這些產(chǎn)品都深受國內(nèi)外賓客的喜愛，部分群眾以家庭手工開發(fā)，產(chǎn)品遠(yuǎn)銷東南亞。但由于缺少開發(fā)資金，形不成規(guī)模。

三、加快瀾滄縣拉祜文化保護(hù)與傳承的對(duì)策措施

（一）堅(jiān)持“拉祜文化興縣”戰(zhàn)略，開發(fā)拉祜文化旅游產(chǎn)業(yè)

2003年，在瀾滄縣第九次黨代會(huì)上，“拉祜文化興縣”戰(zhàn)略正式提了出來。瀾滄縣作為全國唯一的拉祜族自治縣，加快拉祜族民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是以開發(fā)拉祜文化旅游產(chǎn)業(yè)為切入點(diǎn)，依托縣域文化和旅游資源，做大做強(qiáng)旅游業(yè)，為民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展夯實(shí)產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)。

（二）提高對(duì)保護(hù)、傳承和發(fā)展拉祜族民族文化重要性的認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)民族凝聚力和自豪感

民族文化的興盛，能夠增強(qiáng)民族凝聚力和自豪感，推動(dòng)民族走向繁榮發(fā)展。當(dāng)前要提高對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和開發(fā)重要性的認(rèn)識(shí)。政府要提高認(rèn)識(shí)，重視和加強(qiáng)對(duì)這項(xiàng)工作的領(lǐng)導(dǎo)。要充分利用節(jié)慶活動(dòng)、召開群眾會(huì)議等時(shí)機(jī)，對(duì)群眾廣泛進(jìn)行“愛我文化、興我民族”教育，通過開展民族民間文化保護(hù)工程，普及優(yōu)秀文化遺產(chǎn)、并借此廣泛喚起全體瀾滄人民以自己文化為榮和自豪，使各民族群眾提高對(duì)保護(hù)和傳承民族傳統(tǒng)文化重要意義的認(rèn)識(shí)，并自覺參與其中，從而形成一股合力為保護(hù)、傳承拉祜族等各民族文化做出貢獻(xiàn)。

（三）認(rèn)真開展民族文化普查工作，建立檔案數(shù)據(jù)庫，做好民族文化的挖掘、保護(hù)和傳承工作

1.強(qiáng)化政府工作行為，建立民族文化保護(hù)與傳承工作機(jī)制

一要建立原生態(tài)環(huán)境保護(hù)機(jī)制。運(yùn)用科學(xué)發(fā)展觀和法律法規(guī)手段，積極探索民族文化在現(xiàn)代語境下的傳承辦法與經(jīng)驗(yàn)，盡快形成“政府責(zé)任人―部門負(fù)責(zé)人―文化傳承人―特色品種”的多層次保護(hù)網(wǎng)絡(luò)。二要建立規(guī)劃管理機(jī)制。成立專門機(jī)構(gòu)，組織專門人員，深入各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村、組（戶）普查全縣民族文化資源底蘊(yùn)，建立重要民族文化遺產(chǎn)圖文信息庫，實(shí)現(xiàn)民族文化資源數(shù)字化管理。三要建立民族文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制。利用民族節(jié)慶以及政府組織各類活動(dòng)等，加大民族文化精品宣傳，全面提升民族文化品牌，促使民族傳統(tǒng)藝術(shù)得到認(rèn)同，鞏固其在本民族群眾中的影響力，增強(qiáng)他們的保護(hù)和承續(xù)意識(shí)。四要建立民族文化利益驅(qū)動(dòng)機(jī)制。在完善縣級(jí)財(cái)政投入機(jī)制下，在不違背國家金融政策的前提下，按照“誰投入、誰保護(hù)、誰開發(fā)、誰受益”的原則，以經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)機(jī)制，吸引民間資本，投入民族文化保護(hù)領(lǐng)域，推進(jìn)民族文化保護(hù)工作。

2.切實(shí)加強(qiáng)拉祜優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的發(fā)掘、保護(hù)和傳承

為貫徹落實(shí)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》，瀾滄縣成立了“瀾滄縣民族民間傳統(tǒng)文化普查領(lǐng)導(dǎo)小組”、“瀾滄縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組”和“保護(hù)中心”，在財(cái)政十分困難的情況下，安排了28.8萬元的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查經(jīng)費(fèi)。對(duì)拉祜族、佤族、哈尼族、傣族、布朗族等少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了普查，共普查52個(gè)項(xiàng)目，深入12個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、124個(gè)自然寨、調(diào)查636人次，形成文字檔案15萬字，拍攝錄像資料1 925分鐘、圖片1 334張，編制出了“瀾滄縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”和“保護(hù)條例”，被列為“云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)綜合試點(diǎn)縣”。

3.加快教育傳承與發(fā)展，夯實(shí)民族文化保護(hù)與傳承生長土壤

在拉祜族、佤族、哈尼族等民族聚居的地方，由政府出資在全社會(huì)公開招聘雙語教師，開展雙語教學(xué)，在不改變教學(xué)體制、不影響常規(guī)教學(xué)秩序的前提下，在教學(xué)中加入本民族文化的相關(guān)課程，增強(qiáng)少數(shù)民族學(xué)生對(duì)本民族歷史、文化的了解，從而在潛移默化中培養(yǎng)少數(shù)民族學(xué)生對(duì)本民族自豪感。讓民族文化與啟蒙教育互相滲透，使民族文化保護(hù)與傳承變成下一代自覺行為，切實(shí)解決民族文化保護(hù)和傳承工作中的“后繼乏人”問題，為民族文化保護(hù)與傳承提供肥沃土壤。

（四）建立拉祜族傳統(tǒng)文化傳承點(diǎn)，扶持拉祜族傳統(tǒng)文化傳承人開展傳承工作

瀾滄縣現(xiàn)有六個(gè)拉祜族傳統(tǒng)文化傳承點(diǎn)，但都是在鄉(xiāng)村，信息閉塞，交通不便，傳承基礎(chǔ)設(shè)施不健全，連個(gè)像樣的傳承館都沒有，使傳承工作有人無活動(dòng)場所而無法開展。比如酒井鄉(xiāng)老達(dá)保村是部級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《牡帕密帕》的傳承基地，縣委、政府已經(jīng)投入了大量資金修建了彈石公路、柏油路、建了跳歌場、結(jié)合茅草房改造工程對(duì)民居進(jìn)行了改造。但是，作為部級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《牡帕密帕》的傳承基地，至今沒有一個(gè)傳承館。致使傳承工作有人無活動(dòng)場所而無法開展。因此，建議在扶持拉祜族傳統(tǒng)文化傳承人的政策上給予配套建立長期補(bǔ)助機(jī)制。

（五）加強(qiáng)拉祜族傳統(tǒng)文化的人才隊(duì)伍建設(shè)

一是要重視保護(hù)和發(fā)掘民間藝術(shù)人才、鄉(xiāng)土人才。開展對(duì)民族文化的調(diào)查和民間藝人普查，宣傳落實(shí)黨的民族政策，制定獎(jiǎng)勵(lì)政策，讓廣大群眾廣泛參與到文化旅游發(fā)展中來，鼓勵(lì)他們努力發(fā)掘、傳承民族文化，使文化旅游真正成為我縣全民創(chuàng)業(yè)的亮點(diǎn)和特色。

二是建立了以弘揚(yáng)民族文化為宗旨的民族藝術(shù)團(tuán)，在各民族文化基地組建了業(yè)余表演隊(duì)，實(shí)行演出場次補(bǔ)貼，鼓勵(lì)下基層、多演出和開展多種多樣的對(duì)外交流演出活動(dòng)。將民族歌舞表演、民族體育競技納入中小學(xué)鄉(xiāng)土教材，為發(fā)現(xiàn)、培養(yǎng)民族文化人才構(gòu)筑了園地和平臺(tái)。

三是加大投入，努力培養(yǎng)一批高素質(zhì)的民族文化藝術(shù)人才，并制定優(yōu)秀文化人才獎(jiǎng)勵(lì)辦法，鼓勵(lì)多出精品力作。

民族文化傳承范文第5篇

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng) 體育 文化 傳承 發(fā)展

中圖分類號(hào)：G8 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-9795（2023）04（b）-0206-01

作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，民族傳統(tǒng)體育文化是我國各民族在長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中積累起來的，世代相傳、具有一定體育內(nèi)涵和外延的傳統(tǒng)文化，它具有中華民族的鮮明特性，是我國重要的文化遺產(chǎn)。因此，我們有必要對(duì)我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承及發(fā)展進(jìn)行深入研究和分析，使我國民族傳統(tǒng)體育文化在新時(shí)期得以發(fā)揚(yáng)光大和可持續(xù)發(fā)展。

1 我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳承性和發(fā)展性特點(diǎn)

在進(jìn)行我國民族傳統(tǒng)體育文化的研究之前，我們應(yīng)該明白民族傳統(tǒng)體育具有傳承性和發(fā)展性的特點(diǎn)。正是由于這兩個(gè)特點(diǎn)，我們才能將民族傳統(tǒng)體育繼承下去，保持我們的民族性；才能使民族傳統(tǒng)體育適合新時(shí)期的發(fā)展，獲得新的生命力。

首先，我國民族傳統(tǒng)體育文化具有傳承性的特點(diǎn)。我國民族傳統(tǒng)體育文化是在中國傳統(tǒng)文化的背景之下產(chǎn)生的，它與我們的民族心理、社會(huì)制度、經(jīng)濟(jì)、意識(shí)形態(tài)、教育思想等各方面都有著密切的聯(lián)系，它是沉淀在人們深層心理結(jié)構(gòu)中的價(jià)值取向和心理傾向，具有廣泛的滲透性。從這個(gè)方面來說，民族傳統(tǒng)體育文化具有久遠(yuǎn)的發(fā)展淵源和寬厚的社會(huì)存在基礎(chǔ)，因此，民族傳統(tǒng)體育文化可以在相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)中一代代傳承下去。另外，從文化的本質(zhì)來看，文化的積累和傳承是文化系統(tǒng)運(yùn)行的基本形式之一，這個(gè)過程受到生存環(huán)境和文化背景的制約而具有一定的傳承機(jī)制、作為一種文化形式，民族傳統(tǒng)體育文化自然也有這種傳承機(jī)制。

其次，我國民族傳統(tǒng)體育還有發(fā)展性的特點(diǎn)。這種發(fā)展性既有主觀上的因素，也有客觀上的因素。從主觀上來說，熱愛中國民族傳統(tǒng)體育文化的人們以及國家有關(guān)部門為了能讓這種文化實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，而在學(xué)術(shù)研究或者政策實(shí)施上積極推動(dòng)我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，使之適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在客觀上，文化的現(xiàn)展與變遷是歷史發(fā)展的必然，民族傳統(tǒng)體育身處于社會(huì)變革的浪潮中，必然要有所發(fā)展，這既是滿足人們自身的需要，也是文化發(fā)展的需要，我們不僅要立足于世界，從全球戰(zhàn)略看民族體育的發(fā)展，更要放眼現(xiàn)在和未來，從時(shí)間和歷史的變化中尋找民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展方向。

2 我國民族傳統(tǒng)體育文化在傳承及發(fā)展中的問題

在全球一體化的浪潮中，我國民族傳統(tǒng)體育文化面臨的沖擊和挑戰(zhàn)，在傳承和發(fā)展過程中也出現(xiàn)了一些問題，具體如下所述。

2.1 民族傳統(tǒng)體育文化的根基遭到侵蝕

我國民族傳統(tǒng)體育文化是根植于特有的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)之上的。隨著社會(huì)的變遷，程式化進(jìn)程的加快，諸如民俗節(jié)日、宗教祭祀等一些傳統(tǒng)的民族傳統(tǒng)體育文化傳承機(jī)制正在逐漸被破壞，乃至消失。另外，因?yàn)椴荒苓m應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)的變化，很多傳統(tǒng)體育項(xiàng)目隨著社會(huì)環(huán)境、自然環(huán)境的變化而逐漸削弱，部分少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育文化處于頻臨滅絕或者退化變異的狀況。這些情況都導(dǎo)致了我國民族傳統(tǒng)體育文化的根基遭到侵蝕，甚至破壞，而且，一旦這種達(dá)到一定程度，將會(huì)是無法挽回的局面。

2.2 理論研究不夠成熟

我國民族傳統(tǒng)體育文化大多是在人們的勞動(dòng)與生產(chǎn)中逐步發(fā)展起來的，本身就缺乏一定的理論建構(gòu)和框架，要保證我國民族傳統(tǒng)體育文化能夠順利健康的傳承和發(fā)展下去，一定的科學(xué)理論研究是必不可少的。但是從現(xiàn)階段的研究現(xiàn)狀看，我國民族傳統(tǒng)體育文化的基礎(chǔ)理論并不成熟，也沒有明確的發(fā)展道路，學(xué)科體系的構(gòu)建不健全，這也使得學(xué)術(shù)界在理論上對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化的很多基本概念無法做出準(zhǔn)確的界定，這也就導(dǎo)致了我國民族傳統(tǒng)體育文化在傳承和發(fā)展上會(huì)遇上許多阻礙。

2.3 民族傳統(tǒng)體育文化被邊緣化

隨著全球化時(shí)代的到來，各種外來體育文化進(jìn)入我國，尤其是隨著奧林匹克運(yùn)動(dòng)的開展，西方競技體育文化越來越多地進(jìn)入到我們的視線，甚至成為了主角，民族傳統(tǒng)體育文化越來越邊緣化。隨著西方競技體育文化思想的穩(wěn)固，民族傳統(tǒng)體育文化失去了生存的土壤，失去了原有的傳統(tǒng)文化思想，在某些方面盲目模仿西方競技體育文化的競爭性和功利性，而忽略了我國民族傳統(tǒng)體育所倡導(dǎo)的中庸、健身、養(yǎng)性等價(jià)值觀，成為西方競技體育文化的附庸。

3 我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳承及發(fā)展策略

面對(duì)我國民族傳統(tǒng)體育文化中所出現(xiàn)的種種問題，具體來說有以下幾種策略。

3.1 完善民族傳統(tǒng)體育文化的保障措施

為了使得我國民族傳統(tǒng)體育文化能夠傳承和發(fā)展下去，就必須完善民族傳統(tǒng)體育文化的保障措施，使我國的民族傳統(tǒng)體育文化有一個(gè)確切的傳承和發(fā)展制度。一方面，國家有關(guān)部門應(yīng)該建立起一套法律法規(guī)保證民族傳統(tǒng)體育文化傳承及發(fā)展有一定的法律保護(hù)措施；另一方面，民族傳統(tǒng)體育文化應(yīng)該擴(kuò)大傳承與發(fā)展的途徑，建立全民健身計(jì)劃，讓民族傳統(tǒng)體育活躍于城市社區(qū)、農(nóng)村街道、學(xué)校工廠，只有民族傳統(tǒng)體育文化有了廣闊的生存空間，才能更好的傳承和發(fā)展下去。

3.2 加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化科學(xué)研究的力度

要使我國民族傳統(tǒng)體育文化擴(kuò)大影響力，得到迅速的傳承及發(fā)展，科學(xué)完善的民族傳統(tǒng)體育文化理論體系和學(xué)科體系是必不可少的。一方面，我們要借鑒國外的一些成功經(jīng)驗(yàn)和科學(xué)研究成果；另一方面，也要結(jié)合我國社會(huì)和文化的特點(diǎn)，對(duì)我國傳統(tǒng)體育進(jìn)行理論建構(gòu)與研究，不斷發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育文化。

3.3 加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化與世界體育文化的交流

隨著信息時(shí)代的來臨，當(dāng)今世界正在不斷走向融合，任何一個(gè)國家或者民族都不能獨(dú)立存在或者發(fā)展，任何文化也都在交流中成長發(fā)展，我國民族傳統(tǒng)體育文化也不例外。因而，加強(qiáng)與世界體育文化的交流，是我國民族傳統(tǒng)體育傳承及發(fā)展的重要途徑和策略。我們應(yīng)該在理性看待的基礎(chǔ)上，繼承我國民族傳統(tǒng)文化的精華部分，并與現(xiàn)代世界體育文化優(yōu)秀成果進(jìn)行借鑒和融合，建立起一種具有強(qiáng)大生命力的，符合現(xiàn)代社會(huì)的新型民族傳統(tǒng)體育文化體系，更好地促進(jìn)民族體育文化的傳承及發(fā)展，這才是我們加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化與世界體育文化交流的主要目的。

總之，我們要正確看待民族傳統(tǒng)體育文化的傳承性和發(fā)展性，在順應(yīng)世界體育文化潮流的大趨勢(shì)下，保證我國所特有的民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，同時(shí)汲取世界體育文化的長處，促進(jìn)我國民族傳統(tǒng)體育在世界體育文化上的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)

[1] 白晉湘.全球化視野下中華民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展[J].南京體育學(xué)院學(xué)報(bào)[J].2023（3）：39-42.