民族經(jīng)濟學(xué)論文范文第1篇

交通相對落后成為了西南少數(shù)民族地區(qū)的共同特征。在眾多制約條件下，西南少數(shù)民族地區(qū)的產(chǎn)業(yè)層次普遍低于國內(nèi)中部及東部地區(qū)，形成了農(nóng)業(yè)以初級種植業(yè)和畜牧業(yè)為主導(dǎo)，工業(yè)以初級工礦業(yè)為主導(dǎo)，第三產(chǎn)業(yè)以旅游、餐飲等消費型服務(wù)業(yè)為主導(dǎo)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)特征。

西南少數(shù)民族地區(qū)屬于我國廣大西部地區(qū)的一部分，因此也被納入了西部大開發(fā)的范圍。西部地區(qū)與東南沿海地區(qū)相比較，主要特征是：城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)明顯，工業(yè)技術(shù)和產(chǎn)業(yè)水平落后，資源豐富，勞動力成本低廉。針對以上區(qū)域經(jīng)濟特點，中央提出了西部大開發(fā)戰(zhàn)略，目的是利用西部地區(qū)勞動力和自然資源優(yōu)勢，加快西部地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展。

西南少數(shù)民族地區(qū)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整，是以地區(qū)勞動者素質(zhì)技能為內(nèi)在動力的，同時也面臨著來自外部的壓力。首先是經(jīng)濟一體化條件下中國經(jīng)濟的全面、協(xié)調(diào)發(fā)展的要求，主要內(nèi)容是加快開放、實現(xiàn)可持續(xù)性發(fā)展和地區(qū)產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)分工;其次是來自國外商品、服務(wù)、資本和人才的競爭壓力。

民族經(jīng)濟學(xué)論文范文第2篇

關(guān)鍵詞:經(jīng)濟人類學(xué);民族品牌;經(jīng)濟價值;民族文化�� ��

1民族品牌的現(xiàn)狀

民族品牌在現(xiàn)代社會發(fā)展中起到至關(guān)重要的推動作用。同時民族品牌是當(dāng)代經(jīng)濟學(xué)研究中極為重要的范疇。當(dāng)代經(jīng)濟學(xué)把民族品牌以及把相應(yīng)地經(jīng)濟價值問題納入到經(jīng)濟發(fā)展的考慮范圍之內(nèi),也就表明了經(jīng)濟學(xué)對擁有民族品牌以及其經(jīng)濟價值會在經(jīng)濟發(fā)展中具有不同的作用方面獲得了新的認(rèn)識。絕大部分關(guān)于品牌經(jīng)濟價值研究的理論預(yù)設(shè)就是人類社會的同質(zhì)性。這些研究關(guān)注的是品牌能帶來多大的經(jīng)濟價值,能為帶來多少經(jīng)濟效益,而并沒有真正關(guān)心在多樣性、多民族文化背景的社會條件下,如何擁有發(fā)展成長于不同民族文化氛圍下民族品牌所產(chǎn)生的經(jīng)濟價值。對待社會發(fā)展問題的時候,通常強調(diào)的是人類社會的整體性,強調(diào)將整個人類社會的發(fā)展納入思考的范圍,這樣一來被思考成經(jīng)濟和文化發(fā)達(dá)社會的發(fā)展模式往往會被當(dāng)做其它社會發(fā)展的模式來對待。其直接結(jié)果就是經(jīng)濟和文化發(fā)達(dá)社會的品牌將成為世界品牌,具有普遍性,而經(jīng)濟和文化非發(fā)達(dá)社會的民族品牌被視為“傳統(tǒng)的”、缺乏經(jīng)濟價值、局限性的,因而在現(xiàn)代社會發(fā)展中難以發(fā)揮民族性價值,即其品牌的經(jīng)濟價值難以在現(xiàn)代社會中極大的體現(xiàn)出來。并且在涉及到民族品牌時,又往往總是重視民族品牌的經(jīng)濟價值所帶來的經(jīng)濟效益,而忽視民族品牌的經(jīng)濟價值相關(guān)聯(lián)的社會效益。這種局面的形成,并不是由于民族品牌在現(xiàn)代社會發(fā)展中真的已經(jīng)喪失社會效益的可能,其中深層次的究竟還是在于經(jīng)濟和文化發(fā)達(dá)社會的品牌在文化上往往也取得了霸主地位,因而也傾向于無視多民族共同體以及文化多樣性存在的事實。在真正關(guān)注研究現(xiàn)代社會的發(fā)展,尤其是在研究正以運用自身民族文化來推動社會發(fā)展的非發(fā)達(dá)社會發(fā)展的時候,需要以跨越傳統(tǒng)經(jīng)濟學(xué)的藩籬去探索潛藏在經(jīng)濟制度之下深層動因以及決定這些動因的系統(tǒng)的視野,這些應(yīng)該成為重新審視民族品牌與其經(jīng)濟價值的理論基石。

2民族品牌與民族文化、民族經(jīng)濟的關(guān)系

品牌的概念是指企業(yè)及其產(chǎn)品的牌號,包括商標(biāo)、廠商名稱額服務(wù)標(biāo)志等。品牌是商品外在質(zhì)量和內(nèi)在品質(zhì)的體現(xiàn)。民族品牌屬于品牌概念中的一種。何謂民族品牌,一般意義上理解的民族品牌具有深厚的民族文化底蘊在其中,具體是指創(chuàng)建并發(fā)展于民族和文化環(huán)境氛圍中的企業(yè)及其產(chǎn)品的牌號。

民族文化,具體是指各民族在其發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化。包括物質(zhì)文化和精神文化。飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具屬于物質(zhì)文化的內(nèi)容; 語言、文字、文學(xué)、、、、宗教、風(fēng)俗、節(jié)日和傳統(tǒng)等屬于精神文化的內(nèi)容。民族文化反映該民族歷史發(fā)展的水平。民主品牌是民族文化的載體。在各個民族品牌創(chuàng)立之初,都是基于民族文化的基石與發(fā)展之上。不難發(fā)現(xiàn)在所有民族品牌的核心中,民族文化是品牌核心的重要組成部分。

民族文化與民族經(jīng)濟共同作用產(chǎn)生民族品牌。民族經(jīng)濟,簡單的說就是民族地區(qū)的經(jīng)濟。它分為狹義和廣義兩個方面,狹義方面主要是指多民族國家少數(shù)民族的經(jīng)濟。廣義上主要是指一國家或地區(qū)為單位的民族經(jīng)濟。民族企業(yè)與其品牌是在民族文化和民族經(jīng)濟發(fā)展過程中產(chǎn)生的。在全球化的過程當(dāng)中,民族品牌表現(xiàn)整個民族的核心競爭能力,是民族經(jīng)濟的精華。同時,民族經(jīng)濟日益發(fā)展壯大為民族品牌提供競爭與展現(xiàn)的平臺,為創(chuàng)造世界品牌提供堅實的物質(zhì)條件。其表現(xiàn)有兩個方面:首先,民族經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展,加強與其他國家的貿(mào)易往來,促進(jìn)民族品牌不斷發(fā)展壯大來滿足日益增長的對外貿(mào)易需求;同時也促使民族品牌與國外品牌的競爭,加強民族品牌的競爭力。其次,民族經(jīng)濟實力的加強,增強本土消費者對民族品牌的信心,同時也增強對整個民族產(chǎn)業(yè)的信心。

對民族品牌、民族文化和民族經(jīng)濟的分析,三者之間的關(guān)系就是民族品牌體現(xiàn)出民族文化和民族經(jīng)濟的發(fā)展程度,而民族文化和民族經(jīng)濟的壯大則不斷推動民族品牌往前發(fā)展。三者緊密聯(lián)系、相輔相成。 3民族品牌的價值理論

民族經(jīng)濟學(xué)論文范文第3篇

關(guān)鍵詞：第二代民族政策；民族融合；民族發(fā)展

中圖分類號：D032 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2023）13-0066-02

近來，國內(nèi)一些專家和學(xué)者相繼在一些報刊上公開發(fā)表了一些倡導(dǎo)推行淡化族群意識和56個民族的觀念，強化中華民族的身份意識和身份認(rèn)同，在政治、經(jīng)濟、文化三方面推進(jìn)中華民族一體化和國家認(rèn)同的民族政策即“第二代民族政策”。對于這一提法的合理與否，引起了學(xué)界的廣泛爭論。筆者認(rèn)為，鑒于當(dāng)前我國民族問題出現(xiàn)的一些情況，應(yīng)以“第二代民族政策”引起的學(xué)界廣泛爭議為契機，堅持一些基本準(zhǔn)則，展開對“第二代民族政策”的研究和討論，重新審視我國當(dāng)前民族理論與政策的不足，走出一條中國特色的解決民族與民族問題之路。

一、討論“第二代民族政策”的必要性

新中國成立已逾六十年，尤其是改革開放后，在社會主義市場經(jīng)濟的驅(qū)動下，我國進(jìn)入了高速發(fā)展時期，世情、國情、民情也發(fā)生了急劇變化，我國面臨社會轉(zhuǎn)型的機遇和挑戰(zhàn)。同時有關(guān)民族政策的法律、法規(guī)、規(guī)章、具體措施等還不夠健全，如全國人大常委會執(zhí)法檢查組關(guān)于檢查《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》實施情況的報告所反映的問題：“一是絕大多數(shù)的國務(wù)院相關(guān)部門至今沒有制定配套規(guī)章、措施和辦法；二是五個自治區(qū)的自治條例一直沒有出臺》。”因此在法制制度的領(lǐng)域還有很大的改善空間來適應(yīng)改革開放后出現(xiàn)的復(fù)雜權(quán)益格局[1]。其次，全球化時代的少數(shù)民族問題具有一定的普遍性，世界范圍內(nèi)民族問題層出不窮令各國政府頭疼。民族分裂主義勢力抬頭，并呈現(xiàn)出與宗教極端主義、恐怖主義等合流的趨勢[2]，世界上許多國家都在該問題領(lǐng)域內(nèi)不斷探索，不斷調(diào)整政策以適應(yīng)形勢。所以我國應(yīng)該順應(yīng)國際形勢和應(yīng)對社會轉(zhuǎn)型的需要，開展積極向上的有關(guān)民族發(fā)展、民族關(guān)系等問題的理論研究，創(chuàng)新民族政策來適應(yīng)新形勢。

二、民族理論與政策討論及創(chuàng)新應(yīng)堅持的方針

中華人民共和國成立以來，從根本上廢除了中國歷史上的民族剝削壓迫政策，確立了各民族一律平等的民族政策，賦予了少數(shù)民族經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展等社會權(quán)利。民族區(qū)域自治制度的頒布和實施為我國平等、團結(jié)、互助、和諧的民族關(guān)系提供了制度保障。民族區(qū)域自治制度又植根于中華人民共和國憲法自由、平等的憲法精神。中華人民共和國憲法是我國的根本大法，是治國安邦的總章程，具有最高的法律效益；是保持國家統(tǒng)一、民族團結(jié)、經(jīng)濟發(fā)展、社會進(jìn)步和長治久安的法律基礎(chǔ)，是中國共產(chǎn)黨執(zhí)政興國、團結(jié)帶領(lǐng)全國各族人民建設(shè)中國特色社會主義的法律保證。所以，關(guān)于民族理論與政策的討論研究，首先要肯定中華人民共和國憲法和民族區(qū)域自治制度為新型民族關(guān)系分別提供的法律保證和制度保障，尊重憲法的權(quán)威性和擁護(hù)民族區(qū)域自治制度。

世界上有許多不同的國家，因地理環(huán)境、自然條件、社會歷史、文化特征等差異，形成了不同的民族關(guān)系和民族政策。回溯中國民族學(xué)人類學(xué)的發(fā)展歷程，我們很容易發(fā)現(xiàn)：“中國民族學(xué)人類學(xué)主要是建立在對國外民族理論與文化學(xué)說的譯介、選擇、反論和消化的學(xué)術(shù)實踐中，學(xué)者們傾向于把那些林林總總的外來理論成為自己學(xué)術(shù)財富的一部分�！盵3]“取其精華，棄其糟粕，中西交融，為我所用”是我們一貫提倡的。但是，中國的民族關(guān)系及民族政策與理論應(yīng)該符合本土化，不能將西方的一些理論生搬硬套。所以，在討論時，需尊重和理解我國基本國情，對我國的少數(shù)民族和復(fù)雜民族關(guān)系基本現(xiàn)狀做深刻的認(rèn)識；要基于理性分析現(xiàn)狀及問題，提出解決辦法，反思不足，反復(fù)論證，畢竟事關(guān)民族問題無小事；走出一條中國特色的解決民族與民族問題之路。

20世紀(jì)80年代末，我國已故著名社會學(xué)家、人類學(xué)家費孝通先生在香港中文大學(xué)的學(xué)術(shù)討論會上，做了“中華民族多元一體格局”的重要演講，引起了極大的反響，此后學(xué)術(shù)界也對此進(jìn)行了廣泛的討論�！爸腥A民族多元一體格局”的大局觀是對我國統(tǒng)一多民族國家格局的高度概括，今天的中國就是一個多民族國家和“中華”的集中代表。在各民族共創(chuàng)中華的歷史過程中，漢族在其中發(fā)揮了核心的、主導(dǎo)的作用；漢族是共創(chuàng)中華的主體，其他民族同樣也是共創(chuàng)中華的主體。

綜上，中國的民族理論與政策討論要以馬克思主義思想為指導(dǎo)核心，尊重憲法權(quán)威性及我國歷史和國情，承認(rèn)民族區(qū)域自治制度等現(xiàn)行民族政策，堅持“中華民族多元一體格局”的大局觀；充分認(rèn)識“各民族共創(chuàng)中華”過程中，各民族都是共創(chuàng)中華的主體；堅持當(dāng)代民族關(guān)系的主旋律是：各民族自由平等，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展；漢族離不開少數(shù)民族，少數(shù)民族也離不開漢族，少數(shù)民族之間也相互離不開的休戚與共、互助合作的緊密關(guān)系。

三、“第二代民族政策”討論中的幾點反思

民族融合、民族平等、民族發(fā)展等有關(guān)問題是“第二代民族政策”爭論的焦點。對這幾個概念的正確認(rèn)識對于理解我國當(dāng)前民族理論與政策至關(guān)重要。

第一點，“第二代民族政策”提法中，有“與時俱進(jìn)地推動民族政策從第一代向第二代的轉(zhuǎn)型，即在政治、經(jīng)濟、文化、社會等各方面促進(jìn)國內(nèi)各民族交融一體，不斷淡化公民的族群意識和56個民族的觀念，不斷強化中華民族的身份意識和身份認(rèn)同”的表述。有部分學(xué)者指出“促進(jìn)國內(nèi)各民族交融一體”實質(zhì)是少數(shù)民族漢化，違背民族平等的核心原則，違背了憲法、國情�！案髅褡褰蝗谝惑w”是否指少數(shù)民族漢化有待商榷，重要的是我們應(yīng)該理性地看待民族融合。首先，“民族融合不論過去、現(xiàn)在還是將來都是一種普遍的存在，是人類社會發(fā)展的規(guī)律�！泵褡迦诤鲜亲匀贿^程，不能運用暴力或行政手段強制實行民族融合，“任何急于實行民族融合，促進(jìn)民族消亡的做法，只能適得其反。”“如果同化是一個民族用暴力摧殘另一個民族，那是反動的。其次，民族融合應(yīng)考慮一些少數(shù)民族對融合所持的心態(tài)問題及各民族在融合中所處的地位。我們應(yīng)該提倡在尊重各民族的差異性和文化多樣性的前提下，以自覺、自愿、主動為基礎(chǔ)，各民族共享在政治、經(jīng)濟、文化、社會等各方面的優(yōu)勢，使民族融合成為無論從理論上講，還是從現(xiàn)實需要上講，……都是一種正面的概念和積極的因素�！�

第二點，費孝通先生晚年在《民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展》一文中指出民族地區(qū)存在著人文生態(tài)失衡現(xiàn)象，少數(shù)民族由于受教育水平、職業(yè)技能及文化隔閡等影響，從事傳統(tǒng)的生計方式或者低端的工商業(yè)及一些處于社會分工下游的底層行業(yè)。而當(dāng)?shù)氐臐h族大部分從事相對高端的現(xiàn)代工業(yè)社會的相關(guān)領(lǐng)域的職業(yè)。少數(shù)民族地區(qū)的現(xiàn)代化發(fā)展與少數(shù)民族的發(fā)展出現(xiàn)了一定程度的不協(xié)調(diào)�！懊褡宓貐^(qū)的發(fā)展必須是（少數(shù)）民族本身的發(fā)展，不能離開（少數(shù)）民族的發(fā)展來講民族地區(qū)的經(jīng)濟。”在中國以馬克思主義理論為指導(dǎo)的民族政策的核心原則是各民族平等。真正的民族平等“即各民族在政治、經(jīng)濟、文化和社會生活方面享有無差別的社會平等權(quán)利”，但是，“就是因為存在著基于社會歷史、地理環(huán)境、自然條件、文化特征等原因所造成的民族之間、地區(qū)之間顯著的經(jīng)濟社會發(fā)展差距，使各民族人民在共同享有社會主義大家庭的各項社會公益權(quán)利方面存在著‘事實上的不平等’”。因此，國家出臺對民族地區(qū)的扶貧和對口支援等相關(guān)優(yōu)惠政策，下大力氣，調(diào)動各種資源，如財政、金融、物資、人才、技術(shù)等來推動少數(shù)民族在政治、經(jīng)濟、文化和社會等各方面的發(fā)展。但是，“第二代民族政策”提出者認(rèn)為“把以對族群成分為優(yōu)惠照顧幫扶對象的政策調(diào)整為對處于貧困弱勢處境的公民為優(yōu)惠照顧幫扶對象的政策，以不斷淡化各族群（民族）意識，強化公民意識和中華民族意識”。20世紀(jì)70年代以來，許多國家相繼施行一些涉及種族、民族、族群、移民等少數(shù)群體的優(yōu)惠政策，“第二代民族政策”提出者的上述建議只會使中國的民族政策變得相對落后。民族優(yōu)惠政策很重要，現(xiàn)在要求取消有些不合時宜，但是也應(yīng)根據(jù)實際情況，采取靈活的政策調(diào)整：“對那些通過發(fā)展在整體上已經(jīng)和漢族沒有差距、甚至已超過漢族的少數(shù)民族，可以適時地停止優(yōu)惠政策；對某些地區(qū)雖然落后，但當(dāng)?shù)孛褡逯�間在受教育水平、生活水平等方面并沒有多少差距，也可以以地區(qū)性的優(yōu)惠政策取代民族性的優(yōu)惠政策了�！�

第三點，關(guān)于少數(shù)民族的發(fā)展，許多學(xué)者指出少數(shù)民族經(jīng)濟和民生發(fā)展的基礎(chǔ)性和重要性，當(dāng)前少數(shù)民族工作的重點是發(fā)展經(jīng)濟、改善民生、開發(fā)旅游、縮小差距和穩(wěn)定維穩(wěn)。但是“少數(shù)民族的特殊性始終是‘文化’。少數(shù)民族爭取這些公平，目的是為了顯示人的尊嚴(yán)的文化的公平傳承”。所以少數(shù)民族的發(fā)展應(yīng)將經(jīng)濟民生發(fā)展和“文化”發(fā)展并重。在經(jīng)濟發(fā)展中摒棄那種GOP+維穩(wěn)+民生的模式，在國家大力援助和幫扶下，更多地依賴少數(shù)民族自身的發(fā)展即尊重各民族自我發(fā)展的主體性，讓各民族成員參與到政策的制定和實施中去。此外，“文化”發(fā)展不能過分強調(diào)經(jīng)濟利益，不注重保護(hù)的前提下，將民族文化過度經(jīng)濟化和商業(yè)化，使與民族文化有關(guān)的一切實體和象征成為旅游資源、開發(fā)項目和“商品”，最終丟失其本民族文化傳承中的特性。文化發(fā)展應(yīng)更多地關(guān)注“文化及與文化相關(guān)的民權(quán)即政治承認(rèn)、民德即社會公平和民族文化公平傳承的問題”。

參考文獻(xiàn)：

[1]郝時遠(yuǎn).評“第二代民族政策”說的理論與實踐誤區(qū)[J].新疆社會科學(xué)，2023，（2）.

民族經(jīng)濟學(xué)論文范文第4篇

一、民族文化發(fā)展的特性

民族文化呈示民族的精神面貌和價值取向�！懊褡搴臀幕�是兩個密切聯(lián)系的概念，民族本身就代表著一種文化，而文化則是構(gòu)成民族的要素�！�(1) 本文在兩個層次上使用“民族”概念，一是泛指相對于世界其他民族而言的中華民族，再一是具體用于中華民族共同體中的各兄弟民族。

1、民族性與時代性的統(tǒng)一

這是民族文化的基本屬性。任何民族文化必存在于特定的地域空間和具體的歷史時間之中，蘊涵這一文化的民族特性，也反映出這一文化發(fā)展的時代性質(zhì)。各民族的文化，因其民族性而呈現(xiàn)有別于其他民族的文化特質(zhì)，又依其時代性而融匯成人類文化的共性特征。

民族性體現(xiàn)了一個民族的文化自身發(fā)展的特殊性，代表一定的民族文化傳承積淀與特定地域文明的特點，表現(xiàn)為該民族的民族精神和文化類型。時代性則體現(xiàn)人類文化在一定歷史時期的共同特征，反映文化發(fā)展由低向高的發(fā)展方向和文化之間傳播、交融與相互滲透、相互影響的關(guān)系，表現(xiàn)為人類文化發(fā)展階段的標(biāo)識和特定的文化類型所展示的時代風(fēng)貌與精神。

民族性與時代性統(tǒng)一，民族性存在于時代性之中，時代性反映民族性的共同特征，不存在絕然獨立的文化屬性。正由于二者的統(tǒng)一，衍生出文化的整體性與獨立性、連續(xù)性與階段性、自主性與互賴性、兼容性與選擇性等等的有機共生。這些特性又表現(xiàn)為民族意識與全球意識、民族精神與時代精神的統(tǒng)一。民族意識是民族文化的本質(zhì)特征所在，全球意識則從世界和人類文化發(fā)展的高度拓展了各民族的文化視野。民族精神展示出一個民族自立于世界民族之林的生命力，時代精神則代表人類文化發(fā)展的方向和歷史演進(jìn)的階段特征與風(fēng)貌。

民族文化的生命力，就在于較好地結(jié)合其文化的民族性與時代性，不斷地更生創(chuàng)新，既能保持和發(fā)展其優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，又能積極地有效地吸收其他民族的文化成果。要實行這樣的文化創(chuàng)新，就要對本民族的文化發(fā)展進(jìn)行歷史的、客觀的甄別認(rèn)識，存其精華，創(chuàng)造出具有民族特色的新文化，以適應(yīng)時展的需要。這樣的文化創(chuàng)新，必須立足于全球意識的高度，從人類文化發(fā)展的方向中，把握民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新。因此需要積極借鑒和吸收人類進(jìn)步文化，并能與本民族文化發(fā)展的實際需要有效結(jié)合。

中華民族是一個多民族的共同體，中華文化也是一個多元的復(fù)合文化形態(tài)，構(gòu)成中華民族大家庭的五十六個民族，都有各自的民族文化發(fā)展史。在中國歷史發(fā)展進(jìn)程中，漢族文化與其他兄弟民族文化相互交融、相互促進(jìn)，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文明。(2)各兄弟民族的文化既有中華文化的共性，同時又保有自己的民族個性，在祖國的百花園中各顯異彩，使中華文化絢麗多姿。中華各民族雖然經(jīng)歷各異、發(fā)展階段也不同，但隨著祖國的現(xiàn)代化建設(shè)，民族團結(jié)的加強，各民族的共同進(jìn)步，是必然的歷史趨勢。繁榮各民族的文化，推動中華民族的文化建設(shè)，是各民族的時代任務(wù)，也是整個中華民族的歷史使命。

民族性與時代性統(tǒng)一，要求文化建設(shè)必須堅持改革與開放相結(jié)合的原則。文化的民族性，決定了改革是中華文化繼承與發(fā)展的根本途徑，弘揚優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，是文化現(xiàn)代化的重要步驟；文化的時代性，決定了開放是中華文化走向世界、為人類文化發(fā)展做出貢獻(xiàn)的必由之路。

2、涵延性與主導(dǎo)性的并存

文化的涵延性系指一種文化所具有的兼融涵括、多元共生與傳承延續(xù)、傳播吸收等特性；主導(dǎo)性則是指文化的多元復(fù)合結(jié)構(gòu)中，必然呈現(xiàn)該文化的主導(dǎo)傾向，包含明顯的價值取向和民族特性。文化的涵延性與主導(dǎo)性并存，反映著文化存在的結(jié)構(gòu)特性。文化是一個涵延廣博的概念，有其豐富的內(nèi)涵，諸文化因素多元交匯，文化傳統(tǒng)的歷史延續(xù)同文化發(fā)展的時代新質(zhì)共集于一定的社會空間。文化創(chuàng)新是以一定的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之弘揚為前提的，新文化不可以完全獨創(chuàng)出來；并且，文化演進(jìn)還是文化發(fā)展多元因素相互吸收、兼容并蓄的過程。正是在繼往開來與傳播互感的文化整合中，民族文化得以實現(xiàn)適應(yīng)時代要求的新發(fā)展。

從文化的涵延性來看，獨具特色的中華文化發(fā)展非常典型地證明了文化特性的客觀存在。中國傳統(tǒng)文化無論從悠久的歷史傳承還是從廣博的豐富內(nèi)涵以及遼闊的地域分布上都具有鮮明的典型性。中華文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，中原華夏文化與帶有區(qū)域特征的吳越、巴蜀、荊楚、齊魯、燕趙、嶺南文化等等并存，同時又是和蒙、藏、回、壯等五十多個民族的文化共生演進(jìn)的。中華文化既是華夏民族與周邊民族文化交融的結(jié)果，也是儒家文化與諸子百家學(xué)說思想兼容并進(jìn)的發(fā)展過程。從文化的主導(dǎo)性而言，中華文化歷經(jīng)數(shù)千年不衰，其交融會通的強大生命力之中，展現(xiàn)出立于主導(dǎo)地位的、與時展相適應(yīng)的文化特質(zhì)。那就是，儒家文化吸收各家各派思想文化而發(fā)展──歷先秦諸子、兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)、清代樸學(xué)等各時代的交融、整合、演變，一直居于中國傳統(tǒng)文化的主流和主導(dǎo)地位，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要特征，反映出民族文化的主導(dǎo)性特性。

就文化發(fā)展而言，影響主導(dǎo)性的有各種因素，如受時代的政治、經(jīng)濟以及意識形態(tài)等方面的影響，同時還受到文化涵延性的制約。從縱向的文化傳承來看，主導(dǎo)性離不開文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展；從橫向的多元交匯來說，主導(dǎo)性又與文化諸因素密不可分，受到文化的發(fā)展階段和發(fā)展水準(zhǔn)以及同期外來文化及異民族文化的沖擊與影響。民族文化的生命力正是在自身不斷發(fā)展和吸收外族文化精華的整合中壯大的。

中國歷史上佛教文化的傳入、阿拉伯文化的影響、西方傳教士的東來等等，都為文明古國帶來了新的文化要素。但是，外來文化并不能改變中華文化的主導(dǎo)性，無論在民族文化的交融中，還是在外來文化的撞擊下，中華文化都不曾被“同化”；而且傳統(tǒng)時代儒家文化的主流地位也一直未曾改變，直至西方資本主義興起之后，人類歷史進(jìn)入新紀(jì)元，西方列強的炮火震驚了千年古國，中華民族開始了現(xiàn)代化的艱難歷程，儒家文化才讓位于現(xiàn)代文明。但是，直至今天，儒家文化傳統(tǒng)中的合理因素依然受到世人重視，尤其針對“后工業(yè)社會”的一些弊病更顯示其獨特價值。應(yīng)當(dāng)說，除了儒家文化的合理性諸要因外，中華民族文化本身所特有的各民族共同創(chuàng)造中華文明所蘊涵的生命力這一點值得認(rèn)真研究。史實證明：文化的涵延性與主導(dǎo)性必然適應(yīng)文化的民族性與時代性，文化的基本特性決定文化存在的結(jié)構(gòu)特性。

3、兼容性與選擇性的一致

如果說民族性與時代性的統(tǒng)一是文化發(fā)展的基本屬性，涵延性與主導(dǎo)性的并存則從文化的結(jié)構(gòu)功能上規(guī)范了文化存在的特性；那么，兼容性與選擇性的一致就是文化發(fā)展過程中文化演進(jìn)的特性。

兼容性不僅包括了涵延性所規(guī)范的文化多元復(fù)合與傳承演化的因素，而且含指文化發(fā)展中精華與糟粕、進(jìn)步與落后等等因素的并存。有可能區(qū)分出文化的精華與糟粕，又有許多無法絕然判定的交匯復(fù)合內(nèi)容，而且在不同的歷史時代或具體的狀況情形下，精華與糟粕的判定受到時代的局限，也受到評判主體的制約。無論道德評判還是歷史評判，都離不開人的價值取向標(biāo)準(zhǔn)和用以評判的參照系標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)而言之，文化發(fā)展是新陳代謝的過程，進(jìn)步與落后是相對的，精華和糟粕也往往雜陳，這就提示了兼容性與選擇性之重要，而且兩者并非獨立存在而是相一致的。

我們知道，居于傳統(tǒng)文化主流的儒學(xué)，從來都是在與諸子百家的交融會通中發(fā)展的，這反映了文化的多元兼容性。再如進(jìn)步與落后問題，一般認(rèn)為十八世紀(jì)始中國從先進(jìn)國家變?yōu)槁浜笥谖鞣降臇|方國度，實際上，就中國自身的發(fā)展而言，無論經(jīng)濟發(fā)展還是文化程度都沒有停滯落后，恰是由于西方社會這一時期的突飛猛進(jìn)，先進(jìn)的社會形態(tài)取代了黑暗的中世紀(jì)而顯現(xiàn)出強大的生機，相形之下，把古老的中國拋在了后面，這說明參照系之于評判的重要意義。

選擇性指文化發(fā)展過程中所具有的選擇、吸收所需養(yǎng)分以補充、壯大本體文化、排斥不適應(yīng)自身需要的民族文化的內(nèi)在機制。其包括民族文化自身特有的選擇、排斥功能，具有客觀規(guī)律性的特點；又由于文化選擇是作為文化主體的人進(jìn)行的，從而也具有主觀能動性的意義。選擇性同樣不能獨立存在，也受到兼容性的影響。文化的選擇、排斥功能是在兼容性的規(guī)范下實現(xiàn)的，選擇的結(jié)果不是使文化成為單一因素，而是豐富和發(fā)展了兼容性。兼容性一樣受到選擇性的制約，選擇的結(jié)果是使兼容并包的各種文化因素根據(jù)民族的需要和時代的要求而“優(yōu)勝劣汰”、“適者生存”，被排斥、淘汰的因素則失去生命力，這就是民族文化發(fā)展演進(jìn)的過程。

西方國家在步入近代時主要選擇自由、平等、博愛作為啟蒙思想的基礎(chǔ)，而中國的志士仁人則高舉民主與科學(xué)的大旗，開始中國的新文化運動。這說明文化的選擇性受到文化的民族性和歷史傳統(tǒng)、承繼狀況以及現(xiàn)實需要等等的制約。從中世紀(jì)“神”的迷霧中，爭取的首先是“人”的存在；而在專制與迷昧的黑暗中奮爭的中國人，首先要選擇“德先生”和“賽先生”。

作為文化主體的人，在進(jìn)行文化選擇的時候，受其主、客觀的種種制約，因此，選擇是在客觀規(guī)律性與主觀能動性之間進(jìn)行的。選擇性決定文化的發(fā)展方向，也受到文化傳統(tǒng)的規(guī)制。當(dāng)選擇不適應(yīng)民族文化發(fā)展需要時就會失敗，選擇不符合時展要求時，背歷史潮流而動的選擇會受到阻礙或懲罰。因此，選擇是以人類進(jìn)步文化、代表時展方向的文化同民族文化的發(fā)展實際需要相結(jié)合的有機過程──即文化創(chuàng)新過程。這一過程符合文化發(fā)展的兼容性與選擇性一致的特性，要求以認(rèn)知民族的文化傳統(tǒng)及對文化發(fā)展趨向的把握為前提，也要求以文化主體──人的自身現(xiàn)代化為基礎(chǔ)。把握本民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)和有生命力的因素，積極進(jìn)行與外來文化、兄弟民族文化的交流、攝取和整合，這當(dāng)中選擇性是關(guān)鍵。

就中華民族的文化發(fā)展史來看，不能正確認(rèn)識文化發(fā)展的特性，必然導(dǎo)致理論上的錯誤和實踐中的失敗。無論是“本位文化論”還是“歐洲中心論”、是“華夏優(yōu)越論”還是“民族虛無論”、是“全盤西化”還是“中體西用”等等，在理論上都是片面割斷文化特性的關(guān)聯(lián)，實際中都偏入了歧途，有過深刻的歷史教訓(xùn)。

二、中華民族傳統(tǒng)與文化發(fā)展動力

中華民族自古以來就是多民族融合匯聚、共同創(chuàng)造、不斷發(fā)展的文化共同體。中華民族文化博大精深、源遠(yuǎn)流長，在世界大河文明中是惟一賡續(xù)綿延數(shù)千年，至今不衰的民族文化。走遍天下，無論在哪里，“中華民族”這一名稱定能喚起炎黃子孫強烈的民族文化歸屬感、認(rèn)同感和自豪感。中華民族的文化傳統(tǒng)，亙歷千載環(huán)袤五洲，依然顯現(xiàn)著其強大的民族凝聚力，蘊積著強盛的民族文化發(fā)展動力。

民族文化發(fā)展的動力表現(xiàn)出三個主要特征，即對自身文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展、借鑒吸收外來文化并進(jìn)行適應(yīng)本體文化需要的選擇和汲取、以及順應(yīng)時代和社會發(fā)展要求而進(jìn)行的會通創(chuàng)新，這三者又是密不可分的同步過程。

1、中華民族的文化傳統(tǒng)與凝聚力

一個民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。“文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長于民族的重復(fù)實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神。”(3)

江澤民1997年11月1日在哈佛大學(xué)的演講中說：“陽光包含七種色彩，世界也是異彩紛呈。每個國家、每個民族都有自己的歷史文化傳統(tǒng)，都有自己的長處和優(yōu)勢，應(yīng)該相互尊重，相互學(xué)習(xí)，取長補短，共同進(jìn)步�！彼�講到中國優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)主要有團結(jié)統(tǒng)一、獨立自主、愛好和平、自強不息等，“一是團結(jié)統(tǒng)一的傳統(tǒng)。中華民族是由五十六個民族組成的大家庭。從遙遠(yuǎn)的古代起，我國各族人民就建立了緊密的政治經(jīng)濟文化聯(lián)系，共同開發(fā)了祖國的河山，兩千多年前就形成了幅員廣闊的統(tǒng)一國家。悠久的中華文化，成為維系民族團結(jié)和國家統(tǒng)一的牢固紐帶�！�

什么是中華民族的民族精神或文化傳統(tǒng)，古往今來并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)或表述。《周易》中有“天行健，君子以自強不息”、“天地之大德曰生”，肯定我們民族生生不已、欣欣向榮的剛健自強精神。又有“窮則變、變則通、通則久”，是我們民族不斷進(jìn)取的變革意識之寫照�！洞髮W(xué)》中有“茍日新，日日新，又日新”，是不斷創(chuàng)新之民族精神的精練表述�？鬃诱f：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”( 4)顯示了我們民族不向惡勢力低頭的英勇氣概。孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(5)表達(dá)了中華民族的浩然正氣。再如“民惟邦本，本固邦寧”(6)、“居安思危，思則有備，有備無患”(7)、“親仁善鄰，國之寶也”(8)、“儉節(jié)則昌，淫佚則亡”(9)、“民為貴，社稷次之，君為輕”(10)等等，都是中華治國方略的集粹；而“茍利國家，不求富貴”(11)、“務(wù)求天下之利，除天下之害”(12)以及諸葛亮《后出師表》的“鞠躬盡瘁，死而后已”、曹植《白馬篇》的“捐軀赴國難，視死忽如歸”、陸游《病起書懷》的“位卑未敢忘憂國”、顧炎武的“天下興亡，匹夫匹婦有責(zé)”等等，都是歷代憂國之士的豪言壯語。從屈原的“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”，到范仲淹《岳陽樓記》的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、文天祥《過零丁洋》的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等，則表達(dá)了中華士人的崇高人格和理想追求。以上這些無不為民族精神增添光彩。 為追求和實現(xiàn)這些民族精神和高尚品質(zhì)，無數(shù)仁人志士不畏艱險、勤于探索、勇于實踐，流血捐軀在所不惜。但是，也應(yīng)看到我們民族既有融匯百川的氣概，也有唯我獨尊的心態(tài)；有變革求新的精神，也有因循守舊的習(xí)慣；有兼容并包的傳統(tǒng)，也不排除“非我族類，其心必異”的狹隘襟懷。

中華民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)蘊積為其強大的生命力和民族凝聚力，表現(xiàn)為獨具的民族文化特征，在語言習(xí)俗、歲時節(jié)日、生活習(xí)慣、倫理道德、宗教信仰、行為準(zhǔn)則、價值觀念、思維方式、思想意識、心態(tài)感情等等方面得到充分體現(xiàn)。通過信任、交情、面子、和諧、互惠等人際交誼，建立起民族認(rèn)同的聯(lián)系網(wǎng)絡(luò)。以吃苦耐勞、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約、克己忍從、自強不息、忍辱負(fù)重、剛健奮進(jìn)、威武不屈、自勉自勵、堅韌不拔、謙虛謹(jǐn)慎、克勤克儉、仁義忠孝、尊老愛幼、團結(jié)互助、以和為貴、尊師重教等優(yōu)秀民族精神的傳承，自立于世界民族之林。

中華民族的文化傳統(tǒng)，是漢民族與兄弟民族文化交融演化的歷史產(chǎn)物，也是儒家文化與諸子百家思想學(xué)說兼容匯通的結(jié)果，并在與外來文化的撞擊、交流和整合之中，不斷光大拓?fù)P和演進(jìn)發(fā)展，從而不斷增強民族文化的凝聚力和創(chuàng)造力。

歷史證明，一個多民族的國家，其強盛發(fā)達(dá)國泰民安的時期，往往就是政策開放、民族平等、文化交融、百花齊放的時期。固步自封意味著保守落后，封閉瞞頇必定落后挨打，開放創(chuàng)新才是民族興盛文化繁榮的契機。中國有句名言叫“有容乃大”，民族繁榮是各民族平等相處相互尊重的結(jié)果，尊重各民族文化的獨立個性和存在價值，促進(jìn)各民族間文化的相互溝通和交流，才能取長補短不斷完善。

2、交流互感是民族文化發(fā)展的推動力

中華民族的發(fā)展史就是漢族與兄弟民族的文化交流史，也是對外開放的文化交流史。中華民族大家庭中各民族的文化，除了時代差異外，還有地域和民族特征的差異，在數(shù)千年中漢民族為主體的中華民族各地域文化和各民族文化長期地、不斷地交流、滲透、競爭和融合。因此，中華民族文化的發(fā)展是具體的、歷史的，又是多地域、多民族、多層次的立體結(jié)構(gòu)。

中華民族文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，交流互感是民族文化發(fā)展的推動力。民族文化的交流，有民族間及民族外兩種類型。古代社會的文化交流受到生產(chǎn)力發(fā)展水平的局限，主要限于國內(nèi)民族與地域間的交流。漢族與各兄弟民族的融合，其并非消彌民族的文化差異，而是民族文化認(rèn)同的結(jié)果，文化認(rèn)同也就是民族文化的創(chuàng)新和發(fā)展過程。中華民族間各民族的認(rèn)同、親和與交融，經(jīng)歷了漫長的歲月。從遠(yuǎn)古時代就開始了不同的民族文化之間的接觸，無論表現(xiàn)為交易、和親、聯(lián)盟的友好方式，還是掠奪、復(fù)仇、征服的沖突形式，客觀上都使民族文化得到相互的撞擊觸發(fā)與交流影響，有利于促進(jìn)民族的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，積育了民族文化發(fā)展的養(yǎng)分與動力。各民族的文化聚集和交融，共同促進(jìn)了中華文化的發(fā)展。無論是傳為民族融合佳話的趙武靈王“胡服騎射”，還是民族政權(quán)紛爭角力、南北朝廷相峙抵力，抑或蒙古族、滿族一統(tǒng)中華，都是中華民族共同發(fā)展的歷史軌跡。

我們曾個案研究中國歷史上民族共存的典型時期 ──“宋遼夏金元”。 作為農(nóng)耕文化與游牧文化沖突與融合的重要歷史時期，既不同于“三國”漢族政權(quán)的鼎足對壘，也不同于“五胡十六國”民族政權(quán)喋血爭雄或南北朝的對峙逐鹿，又與“五代十國”的征戰(zhàn)更迭不同。一幕幕酣戰(zhàn)與融合、破碎與創(chuàng)新的史實情景起伏跌宕，勾畫出處于不同的歷史發(fā)展階段的不同民族、不同特色的文化，交匯成同一幅波瀾壯闊的民族文化發(fā)展的宏偉畫卷。置此四個半世紀(jì)于歷代文化沿革脈系，大體依循文化發(fā)展的物質(zhì)、制度和精神的結(jié)構(gòu)體系，從科技文明、禮制風(fēng)俗、文字教育、文學(xué)藝術(shù)、宗教信仰、學(xué)術(shù)思想諸方面，通過對民族文化與時代特征的闡釋，展現(xiàn)中國歷史上最為復(fù)雜而特殊的多民族文化差異并存的重要時期。高度發(fā)達(dá)的兩宋文化居于主導(dǎo)，與各具風(fēng)格的民族文化同存，共同繪織出中華民族鮮明的民族文化特色與民族間交流融匯的場景，體現(xiàn)為多民族共同創(chuàng)造中華文化的發(fā)展歷程。(13)

應(yīng)當(dāng)看到，民族文化的融合發(fā)展，呈現(xiàn)文化發(fā)展的主導(dǎo)性傾向，中原漢族文化的高度發(fā)達(dá)，構(gòu)成對少數(shù)民族及區(qū)域文化的涵攝同化力。居于發(fā)達(dá)地位的民族自覺不自覺地產(chǎn)生民族優(yōu)越意識，也釀就了文化優(yōu)越感，以“華夏中心”自居，或強調(diào)“華夷之辯”的理念，以及東夷、西戎、南蠻、北狄的稱謂等等，都是民族文化融合和中外文化交流的巨大障礙。沒有民族平等，就談不上相互學(xué)習(xí)和交流，這在歷史上也是有深刻教訓(xùn)的。發(fā)達(dá)的古代文明，也培植了“天朝中心”的自大意識，成為平等交流共同發(fā)展的阻力，成為進(jìn)入近代后“落后挨打”的一個重要原因。不能忘記“天朝上國”的傲慢昏聵與“閉關(guān)鎖國”的封閉愚昧，曾帶給中華民族保守落后；而近代西方文化也曾伴著血與火的民族欺辱，留給我們?yōu)碾y深重的史證遺痕。

3、兼融會通是民族文化綿延的內(nèi)驅(qū)力

作為世界上惟一延續(xù)千載的民族文化，使人往往會產(chǎn)生一種錯覺，以為她是在一種封閉持恒的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”中“長期延續(xù)”。其實不然，中華民族文化的兼融會通特質(zhì)成為民族文化綿延的內(nèi)在驅(qū)動力。

居于中華民族文化主流地位的儒家文化，是藉“百家爭鳴”而催生，與釋、道之學(xué)辯詰交流而發(fā)展的。自先秦孔孟始，儒學(xué)歷數(shù)千年流變、演化，直至新文化運動，儒家文化一直居于中國傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)地位。地不界南北、時不限千年、人不論朝野、族不分“華”“夷”，儒家文化根深蒂固地成為中華民族文化結(jié)構(gòu)的深層積淀，表現(xiàn)出強大的文化會通和整合功能。但這并不等于說中華文化只有儒學(xué)一家，春秋戰(zhàn)國儒、墨為顯學(xué)而諸子并立；秦代“事皆決于法”而漢初大興“黃老之術(shù)”；隋唐盛佛學(xué)、宋明興理學(xué)而“三教合流”……。僅說儒學(xué)，孔子歿后，“儒分為八”；新儒學(xué)也有程、朱、陸、王之別，何況還有“荊公新學(xué)”、“浙東之學(xué)”、“泰州之學(xué)”等先后并立。確切地說，從不存在“獨此一家”，即便在儒學(xué)立于“獨尊”的漢武帝時期，武帝本人也不信儒，所“尊”者不過“儒術(shù)”，而時政多用法家學(xué)說，所用之人桑弘羊、孔僅等都是商人出身，采用的鹽鐵官營、均輸平準(zhǔn)皆法家主張。更何況歷代統(tǒng)治不外“內(nèi)圣外王”、“儒表法里”的范式，士大夫也多“以佛修心、以儒范行“。雖無絕對的“儒一家”，卻并不影響儒家文化的主流地位。

至于漢族文化在與兄弟民族的文化長期交流、學(xué)習(xí)、兼融中得以增加養(yǎng)分，中華民族的形成過程就是不斷兼采眾長而博大精深的民族文化會通過程，成為文化綿延的強大內(nèi)驅(qū)力。在漢民族為主體的民族文化體系建立之后，漢族與少數(shù)民族的關(guān)系，絕非各少數(shù)民族單純喪失其民族文化特性而片面消融于漢族的過程。各地方言、民俗、習(xí)慣等等的差異，都可視為中華民族共同體中若干民族特性的歷史遺跡。這是中華文化綿延數(shù)千年，大而彌德、久而彌新的生命力之所在。

任何民族的文化都有其空氣和土壤，有自己的載體和靈性；任何民族文化都有其生存和發(fā)展的權(quán)利以及尊重和學(xué)習(xí)其他文化的義務(wù)；都有繼承本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)與汲取融合其他民族文化進(jìn)行發(fā)展創(chuàng)新的責(zé)任；也有共同繁榮人類文化進(jìn)步的歷史使命。各民族的文化發(fā)展雖處于不同的發(fā)展階段，既有不同的民族特色，卻同處并存相互聯(lián)系，都是其內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能交互作用的結(jié)果。任何一種民族文化都不可能在靜止和封閉的狀態(tài)中發(fā)展，都是其內(nèi)在的新舊更替、進(jìn)步發(fā)展的矛盾運動和外部的文化觸擊沖突、汲取融合之合力的作用。

4、整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力

文化的民族性與時代性的統(tǒng)一，基本特性集中體現(xiàn)為文化的內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能，通過涵延傳播、汲取更新來實現(xiàn)新文化建設(shè)。開放與交融是民族文化不衰的動因，整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力。

中華民族內(nèi)的學(xué)術(shù)文化兼容并收、各民族間的交融會通是民族文化發(fā)展的強大動力，而與外來文化的撞擊吸收、整合創(chuàng)新是其強勁生命力的重要因素�？梢哉J(rèn)為中國也有“開放”的傳統(tǒng)，彪柄史冊的中外文化交流中，中華文化主動向外交流主要經(jīng)歷了三次高潮：從西漢張騫、東漢班超通西域，晉法顯到印度取經(jīng)、唐玄奘西行、鑒真東渡，到明代鄭和“七下西洋”，都是中華民族積極的對外交流。此后國門更進(jìn)一步打開，反映了國人“睜眼看世界”的強烈愿望。(14)

中華傳統(tǒng)文化發(fā)展史中汲取外來文化，先后也形成幾次高潮：漢唐時印度佛教文化的傳入，唐宋時阿拉伯文化的東漸，明清之際西方耶穌會傳教士引入西方文化的沖擊，都是中華民族文化與外來文化的大規(guī)模交匯。(15)

外來文化的傳入為中國傳統(tǒng)文化注入了新養(yǎng)分。例如光輝燦爛的唐代文化既是中土文化與西域文化的結(jié)合，也是中華文化與中亞、西亞以及其他文化的匯聚，更是兼融會通各民族文化和外來文化凝聚而成的文化高峰。唐太宗被尊為“天可汗”。若再從李唐統(tǒng)治者是否有少數(shù)民族血統(tǒng)來分析其政策面，則不僅是文化的融聚，恐怕連血緣都有融合的趨向。然而，吸收外來文化進(jìn)行民族文化的整合創(chuàng)新，并沒有改變中華民族傳統(tǒng)文化特質(zhì)，卻為之增進(jìn)了新鮮養(yǎng)分。諸入佛教文化與傳統(tǒng)儒、道文化的整合，人文哲理的思辯與宇宙生成的探索，將傳統(tǒng)儒學(xué)發(fā)展到一個新階段，產(chǎn)生了新儒學(xué)即宋明理學(xué)。再如，西方傳教士的東來，并沒有使基督教精神取代儒學(xué)正統(tǒng)，卻帶來天文、數(shù)學(xué)與科技文明的近代文化沖擊，有助于中國近代的啟蒙和步入現(xiàn)代化的進(jìn)程。歷史經(jīng)驗告訴我們：文化總是多因并存的，百花齊放才會發(fā)達(dá)昌盛。

三、民族文化發(fā)展與區(qū)域經(jīng)濟振興

談民族文化問題，不能不聯(lián)系到區(qū)域經(jīng)濟。法國學(xué)者佩魯指出：“經(jīng)濟體系總是沉浸于文化環(huán)境的汪洋大海中，在這種文化環(huán)境中，每個人都遵守自己所屬群體的規(guī)則、習(xí)俗和行為模式�！�(16)反之，研究民族經(jīng)濟更需要重視文化因素的作用。

1、民族文化與經(jīng)濟發(fā)展

人的經(jīng)濟活動，都是由特定的民族集團在特定的地域上進(jìn)行的。一定地域中的民族，構(gòu)成生產(chǎn)力的主體成份。不同民族在特定環(huán)境的適應(yīng)方式與改造過程中產(chǎn)生了本民族的文化特質(zhì)，生存環(huán)境和經(jīng)濟生活的多樣性，造就了民族文化千姿百態(tài)的個性特征。現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)活動中產(chǎn)生的特定民族文化意識，又成為影響該民族生存與發(fā)展的基礎(chǔ)──經(jīng)濟生活的要素。由民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等等，成為民族特定的文化價值標(biāo)準(zhǔn)，對民族經(jīng)濟生活起到約束作用。我們在研究民族文化的發(fā)展特性與動力的時候，很有必要分析其基礎(chǔ)──民族的經(jīng)濟活動。

民族文化大抵可分為三個層次：物質(zhì)文化──適應(yīng)民族共同體生存和發(fā)展需要的物質(zhì)財富；制度文化──維護(hù)民族共同體秩序和組織結(jié)構(gòu)的規(guī)制形態(tài)；思想文化──反映民族共同體價值取向、思想觀念、道德意識等民族精神的文化特質(zhì)。由此形成不同的民族文化特色，并對民族經(jīng)濟發(fā)揮作用。在現(xiàn)實的經(jīng)濟活動中，不同的民族文化意識外化為不同的經(jīng)濟觀念與準(zhǔn)則。以一定的經(jīng)濟生活為基礎(chǔ)的民族文化，反過來又規(guī)定著民族的經(jīng)濟活動秩序，使之呈現(xiàn)其民族性特征。

盡管同一區(qū)域內(nèi)的不同民族在發(fā)展階段與所處地位上是不同的，其經(jīng)濟利益的獲取也是不均衡的，民族自治區(qū)域中居于主導(dǎo)地位的民族同其他民族實際上的數(shù)量和經(jīng)濟發(fā)達(dá)程度等都有差異；但各民族的特性又受到時代性的制約，不同發(fā)展階段中的民族，共處于同一時代之中，時代的發(fā)展對各民族的進(jìn)步提出要求。

一定的區(qū)域融匯了不同民族的活動，歸屬于不同民族集團的人的民族意識和經(jīng)濟狀況及其變革，成為區(qū)域民族經(jīng)濟文化發(fā)展的要因。在經(jīng)濟的分析中結(jié)合民族文化要素來闡釋，尋求符合各民族集團共同利益以及民族集團內(nèi)部絕大多數(shù)成員利益的經(jīng)濟發(fā)展之路十分必要。隨著民族文化與區(qū)域經(jīng)濟等研究的發(fā)展，民族經(jīng)濟研究也日益成為重要的課題，一些學(xué)者投身于“民族經(jīng)濟學(xué)”的研究，提出了許多頗有見地的觀點。(17)但這方面的研究還有很大的發(fā)展空間，還需要從理論上和實踐中不斷深入。對于民族文化與經(jīng)濟發(fā)展關(guān)系的研究，更是需要下大氣力的課題。

2、“區(qū)域民族經(jīng)濟”概念

應(yīng)當(dāng)看到，民族區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展是不平衡的。少數(shù)民族聚集地區(qū)的生產(chǎn)方式受到自然環(huán)境與歷史發(fā)展階段以及民族文化傳統(tǒng)等等的制約，因而各民族經(jīng)濟文化的發(fā)展，既是整個中華民族經(jīng)濟文化發(fā)展的組成部分，又是本民族傳統(tǒng)方式與水平的承續(xù)與演進(jìn)；既受先進(jìn)民族和地區(qū)經(jīng)濟文化的影響，呈現(xiàn)出共同發(fā)展的時代性；也表現(xiàn)本民族文化固有特質(zhì)和生產(chǎn)生活方式與水準(zhǔn)的特殊性。

我曾提出“區(qū)域民族經(jīng)濟”概念。這一概念，是指特定區(qū)域中的民族經(jīng)濟，不同于區(qū)域經(jīng)濟或民族區(qū)域經(jīng)濟。這一概念，有利于研究一定區(qū)域內(nèi)不同民族的經(jīng)濟狀況和問題，因為我國的少數(shù)民族大多是與漢族交錯雜居的，即使在實行民族區(qū)域自治的地區(qū)即民族區(qū)域，各民族之間相對集中聚居，卻也呈現(xiàn)出不同的民族經(jīng)濟特色。尤其是我國的區(qū)域經(jīng)濟問題大抵以特定“區(qū)域”為基點，因此深入界定特定區(qū)域內(nèi)的民族經(jīng)濟是重要而必要的。(18)

迄今為止，有關(guān)區(qū)域經(jīng)濟的研究成就顯著，但大體存在兩方面的不足：一是強調(diào)區(qū)域經(jīng)濟，卻不很注意區(qū)域經(jīng)濟與區(qū)域民族經(jīng)濟的差異；再就是注重經(jīng)濟發(fā)展，卻忽視經(jīng)濟與文化的有機關(guān)聯(lián)，尤其是區(qū)域民族經(jīng)濟發(fā)展與民族的歷史文化傳承及民族特性積淀的聯(lián)系。這樣的不足還不僅僅是學(xué)術(shù)研究的問題，在國家政策制定與發(fā)展戰(zhàn)略模式選擇等決策中也很明顯。國家的民族政策雖然注重少數(shù)民族政治權(quán)利的平等，重視少數(shù)民族的社會救濟和解決其貧困人口的生活問題等等，但就經(jīng)濟發(fā)展戰(zhàn)略而言，多是以區(qū)域經(jīng)濟而不是以民族經(jīng)濟作為發(fā)展基點的。以區(qū)域作為考量經(jīng)濟發(fā)展的單位，研究其在全國經(jīng)濟格局中的應(yīng)有位置或發(fā)展力度，無論均衡抑或傾斜的戰(zhàn)略，都缺乏從理論上深入到區(qū)域中的民族經(jīng)濟層面，因而直至今天，中國區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展與各民族經(jīng)濟自身的變革之間，還存在相當(dāng)大的隔離與落差。

正是在這種區(qū)域性的而非民族性的經(jīng)濟發(fā)展格局和理路中，國家對于民族區(qū)域的投資和技術(shù)注入，包括扶持城市經(jīng)濟和國營大中型企業(yè)的發(fā)展等等，雖然對于發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟起到了作用，但與當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族經(jīng)濟之間依舊存在隔離，形成不同的發(fā)展體系，區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展與民族經(jīng)濟的相對貧困成為反差共存體。這樣的“二元化”或“多元化”區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展結(jié)構(gòu)，不利于帶動少數(shù)民族經(jīng)濟的自身變革，嚴(yán)重的還與當(dāng)?shù)氐拿褡褰?jīng)濟發(fā)展相抵觸。先進(jìn)的經(jīng)濟要素向少數(shù)民族區(qū)域的植入，形成傳統(tǒng)的民族經(jīng)濟結(jié)構(gòu)與新的經(jīng)濟因素之間的各種問題。如果不注重培植民族經(jīng)濟從傳統(tǒng)向現(xiàn)展的基礎(chǔ)，不提高民族經(jīng)濟自身的變革條件，勢必造成城市與企業(yè)的獨立發(fā)展同少數(shù)民族農(nóng)牧經(jīng)濟較為落后狀況的繼續(xù)延存和并立。那么，區(qū)域民族經(jīng)濟的發(fā)展也將繼續(xù)失衡，呈現(xiàn)出固化性的“二元結(jié)構(gòu)”。發(fā)展先進(jìn)的國營大中型企業(yè)與城市經(jīng)濟，并使之與分散落后的少數(shù)民族農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)并存，這不是區(qū)域民族經(jīng)濟發(fā)展進(jìn)步的健康模式。

3、區(qū)域經(jīng)濟與民族振興

中華民族的振興是各民族的共同繁榮進(jìn)步，現(xiàn)今進(jìn)行區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的調(diào)整轉(zhuǎn)變，特別應(yīng)當(dāng)重視落后地區(qū)許多都是少數(shù)民族聚居區(qū)的事實；要協(xié)調(diào)區(qū)域間經(jīng)濟的均衡發(fā)展，必須重視區(qū)域內(nèi)民族經(jīng)濟的特點，努力提高民族經(jīng)濟自身發(fā)展的實力，總結(jié)以往的經(jīng)驗教訓(xùn)，在如何發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟上下功夫。近年，貧困問題受到重視，中國的貧困人口絕大多數(shù)分布在中西部地區(qū)，而且高度集中地分布在西南和西北的幾個省區(qū)。1993年國務(wù)院制定《國家八七扶貧攻堅計劃》，確定國家重點扶持的貧困縣全國共592個，其中少數(shù)民族地區(qū)就有257個，占總數(shù)的44%。有研究表明：“我們無法否認(rèn)少數(shù)民族的貧困問題是極為突出的�！贝搜芯窟�進(jìn)一步指出：少數(shù)民族與漢族在語言、風(fēng)俗、習(xí)慣和心理上存在很大差距，因此與中西部漢族人口相比更不容易參與現(xiàn)代社會經(jīng)濟活動，難以分享現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的利益，這是其貧困發(fā)生率高于同一地區(qū)漢族群體的重要原因。(19)

區(qū)域民族經(jīng)濟的發(fā)展，受到區(qū)域自然物質(zhì)條件和生產(chǎn)發(fā)展水平的制約，也為一定的民族文化傳承和習(xí)俗特征所支配。研究經(jīng)濟問題，應(yīng)當(dāng)結(jié)合民族文化、傳統(tǒng)觀念、習(xí)慣心理等“非經(jīng)濟因素”，因為經(jīng)濟活動與經(jīng)濟行為是由具體的歷史文化傳承和民族文化積淀中的人來進(jìn)行的，其行為規(guī)范、消費偏好、價值觀念等等，無不受其經(jīng)濟思想和觀念的支配，經(jīng)濟與文化是密不可分的。盡管“經(jīng)濟學(xué)之父”亞當(dāng)·斯密在1776年發(fā)表《國富論》之前的1759年，就寫了《道德情操論》，直到本世紀(jì)初馬克斯·韋伯強調(diào)宗教文化因素對社會經(jīng)濟發(fā)展的影響，經(jīng)70年代以來東亞經(jīng)濟“奇跡”要因探討的催生而經(jīng)濟與文化的關(guān)系受到注重，但經(jīng)濟學(xué)本身對此的研究依然很薄弱，而探討經(jīng)濟文化一體性的努力更是難度極大。(20)

不能將民族經(jīng)濟問題僅僅看成是區(qū)域經(jīng)濟問題，要充分重視區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中的民族經(jīng)濟問題，協(xié)調(diào)各民族的經(jīng)濟發(fā)展和利益均沾關(guān)系，促進(jìn)團結(jié)進(jìn)步共同發(fā)展。區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中的民族問題不容忽視。這個問題不僅關(guān)系到民族團結(jié)、協(xié)調(diào)發(fā)展提高綜合國力，而且關(guān)系到國家繁榮、社會穩(wěn)定的大局，是整個中華民族經(jīng)濟騰飛、國力振興的重要組成部分。經(jīng)濟學(xué)中有個“木桶原理”，即一個木桶的容量不取決于最長的那塊木板，而取決于最短的那塊木板，也可以說“經(jīng)濟生活中，一切是由短線決定的。”(21)這個原理用在這里不一定合適，但可以用來作為考慮民族經(jīng)濟發(fā)展的一種參考：某一民族經(jīng)濟落后雖然不能決定區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展，但能影響其發(fā)展水平，不能忽視中華民族經(jīng)濟發(fā)展是各民族的共同進(jìn)步。民族經(jīng)濟的基礎(chǔ)一般比較薄弱，技術(shù)落后人才缺乏，自然和生活條件較差，貧困面大，產(chǎn)品單一競爭力不強。但大多具有資源、人力以及特色產(chǎn)品等方面的優(yōu)勢。因此要大力發(fā)展鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)和有地方、民族特色的優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)和名優(yōu)產(chǎn)品，促進(jìn)資源優(yōu)勢向經(jīng)濟優(yōu)勢轉(zhuǎn)化；應(yīng)選準(zhǔn)開發(fā)項目，培育主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)；發(fā)展旅游業(yè)和各種貿(mào)易，以市場為導(dǎo)向建立經(jīng)營機制。同時加強扶貧攻堅，強化民族經(jīng)濟的造血機能，加速自身發(fā)展，“練內(nèi)功”與“求外助”相結(jié)合。解放思想更新觀念，抓住有利時機，爭取政策扶持，擴大開放引進(jìn)外資，與先進(jìn)地區(qū)聯(lián)合協(xié)作，使當(dāng)?shù)氐馁Y源優(yōu)勢同內(nèi)地、沿海地區(qū)的資金、技術(shù)和人才優(yōu)勢結(jié)合起來。深化改革促進(jìn)兩個根本轉(zhuǎn)變，加速農(nóng)牧業(yè)發(fā)展，加強民族團結(jié)和進(jìn)步，因地制宜合理分工、各展所長優(yōu)勢互補共同發(fā)展。

加強民族經(jīng)濟自身的變革力度，要大力發(fā)展教育事業(yè)，積極進(jìn)行少數(shù)民族人才的培育，縮小民族間的經(jīng)濟文化差異，是區(qū)域民族經(jīng)濟振興的關(guān)鍵。強化民族經(jīng)濟的發(fā)展機制，在民族區(qū)域走共同富裕之路，是區(qū)域經(jīng)濟良性循環(huán)的重要環(huán)節(jié)。應(yīng)當(dāng)強調(diào)各民族相互尊重、平等互助，才能實現(xiàn)各民族共同進(jìn)步和區(qū)域民族經(jīng)濟的和諧發(fā)展，才能實現(xiàn)中華民族的振興。各民族平等、和諧的民族關(guān)系成為共同繁榮進(jìn)步的重要保障。

市場經(jīng)濟作為開放性經(jīng)濟形態(tài)，有利于打破封閉落后狀態(tài)，超越民族與地域界限，共同進(jìn)入統(tǒng)一市場；有利于資源的有效利用和優(yōu)化配置，促進(jìn)民族區(qū)域的資源優(yōu)勢向經(jīng)濟優(yōu)勢轉(zhuǎn)化，為民族經(jīng)濟發(fā)展提供機會和條件。現(xiàn)在，國家更加重視中西部的發(fā)展問題，這就為區(qū)域民族經(jīng)濟變革展現(xiàn)了更為廣闊的前景，為區(qū)域民族經(jīng)濟的振興提供了前所未有的發(fā)展機遇。把握時機發(fā)揮優(yōu)勢，發(fā)展經(jīng)濟振興中華是中華民族的時代責(zé)任，也為理論研究提出了更高的要求──研究民族文化的發(fā)展特性與動力，不應(yīng)忽視其基礎(chǔ)──民族經(jīng)濟的發(fā)展與振興。

注 釋：

(1)趙光遠(yuǎn)主編：《民族與文化──中國傳統(tǒng)文化諸形態(tài)》，廣西人民出版社 1990年版，《序言》。

(2)參見翁獨健主編:《中國民族關(guān)系史綱要》，中國社會科學(xué)出版社1990年版。

(3)龐樸：《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》，載朱家楨、厲以平、 葉坦主編：《東亞經(jīng)濟社會思想與現(xiàn)代化》，山西經(jīng)濟出版社1994年版，第357頁。

(4)《論語·子罕》。

(5)《孟子·滕文公下》。

(6)《尚書·五子之歌》。

(7)《左傳·襄公十一年》。

(8)《左傳·隱公六年》。

(9)《墨子·辭過》。

(10)《孟子·盡心下》。

(11)《禮記·儒行》。

(12)《墨子·兼愛下》。

(13)參見葉坦、蔣松巖：《宋遼夏金元文化志》，上海人民出版社1998年版。

(14)參見拙作：《“國”是鎖不住的》，載《中華讀書報》1999年4月28日。

(15)關(guān)于中外文化交流問題，前人做了大量研究，例如任繼愈教授提出中華民族對外文化交流，共經(jīng)歷了漢、唐、1840年至1949年三個階段，此后至今為第四個階段。見葉坦、趙光遠(yuǎn)主編：《文明的運勢──中日民族性諸形態(tài)比較研究》，人民出版社1992年版，《序》第1-2頁。

(16)弗朗索瓦·佩魯：《新發(fā)展觀》（中譯本），華夏出版社1987年版，第19頁。

(17)如施正一等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟概論》，中央民族學(xué)院出版社1985年版；高言弘主編：《民族發(fā)展經(jīng)濟學(xué)》，復(fù)旦大學(xué)出版社1990年版；黃萬倫等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟新論》，中央民族學(xué)院出版社1990年版；陳慶德：《民族經(jīng)濟學(xué)》，云南人民出版社1994年版等。

(18) 參見拙作：《區(qū)域經(jīng)濟與民族振興》， 載《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報》1998年第4期。

(19)康曉光：《中國貧困與反貧困理論》，廣西人民出版社1995年版，第147、150頁。

民族經(jīng)濟學(xué)論文范文第5篇

一、民族文化發(fā)展的特性

民族文化呈示民族的精神面貌和價值取向�！懊褡搴臀幕�是兩個密切聯(lián)系的概念，民族本身就代表著一種文化，而文化則是構(gòu)成民族的要素�！�(1) 本文在兩個層次上使用“民族”概念，一是泛指相對于世界其他民族而言的中華民族，再一是具體用于中華民族共同體中的各兄弟民族。

1、民族性與時代性的統(tǒng)一

這是民族文化的基本屬性。任何民族文化必存在于特定的地域空間和具體的 歷史 時間之中，蘊涵這一文化的民族特性，也反映出這一文化發(fā)展的時代性質(zhì)。各民族的文化，因其民族性而呈現(xiàn)有別于其他民族的文化特質(zhì)，又依其時代性而融匯成人類文化的共性特征。

民族性體現(xiàn)了一個民族的文化自身發(fā)展的特殊性，代表一定的民族文化傳承積淀與特定地域文明的特點，表現(xiàn)為該民族的民族精神和文化類型。時代性則體現(xiàn)人類文化在一定歷史時期的共同特征，反映文化發(fā)展由低向高的發(fā)展方向和文化之間傳播、交融與相互滲透、相互 影響 的關(guān)系，表現(xiàn)為人類文化發(fā)展階段的標(biāo)識和特定的文化類型所展示的時代風(fēng)貌與精神。

民族性與時代性統(tǒng)一，民族性存在于時代性之中，時代性反映民族性的共同特征，不存在絕然獨立的文化屬性。正由于二者的統(tǒng)一，衍生出文化的整體性與獨立性、連續(xù)性與階段性、自主性與互賴性、兼容性與選擇性等等的有機共生。這些特性又表現(xiàn)為民族意識與全球意識、民族精神與時代精神的統(tǒng)一。民族意識是民族文化的本質(zhì)特征所在，全球意識則從世界和人類文化發(fā)展的高度拓展了各民族的文化視野。民族精神展示出一個民族自立于世界民族之林的生命力，時代精神則代表人類文化發(fā)展的方向和歷史演進(jìn)的階段特征與風(fēng)貌。

民族文化的生命力，就在于較好地結(jié)合其文化的民族性與時代性，不斷地更生創(chuàng)新，既能保持和發(fā)展其優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，又能積極地有效地吸收其他民族的文化成果。要實行這樣的文化創(chuàng)新，就要對本民族的文化發(fā)展進(jìn)行歷史的、客觀的甄別認(rèn)識，存其精華，創(chuàng)造出具有民族特色的新文化，以適應(yīng)時展的需要。這樣的文化創(chuàng)新，必須立足于全球意識的高度，從人類文化發(fā)展的方向中，把握民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新。因此需要積極借鑒和吸收人類進(jìn)步文化，并能與本民族文化發(fā)展的實際需要有效結(jié)合。

中華民族是一個多民族的共同體，中華文化也是一個多元的復(fù)合文化形態(tài)，構(gòu)成中華民族大家庭的五十六個民族，都有各自的民族文化發(fā)展史。在 中國 歷史發(fā)展進(jìn)程中，漢族文化與其他兄弟民族文化相互交融、相互促進(jìn)，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文明。(2)各兄弟民族的文化既有中華文化的共性，同時又保有自己的民族個性，在祖國的百花園中各顯異彩，使中華文化絢麗多姿。中華各民族雖然經(jīng)歷各異、發(fā)展階段也不同，但隨著祖國的 現(xiàn)代 化建設(shè)，民族團結(jié)的加強，各民族的共同進(jìn)步，是必然的歷史趨勢。繁榮各民族的文化，推動中華民族的文化建設(shè)，是各民族的時代任務(wù)，也是整個中華民族的歷史使命。

民族性與時代性統(tǒng)一，要求文化建設(shè)必須堅持改革與開放相結(jié)合的原則。文化的民族性，決定了改革是中華文化繼承與發(fā)展的根本途徑，弘揚優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，是文化現(xiàn)代化的重要步驟；文化的時代性，決定了開放是中華文化走向世界、為人類文化發(fā)展做出貢獻(xiàn)的必由之路。

2、涵延性與主導(dǎo)性的并存

文化的涵延性系指一種文化所具有的兼融涵括、多元共生與傳承延續(xù)、傳播吸收等特性；主導(dǎo)性則是指文化的多元復(fù)合結(jié)構(gòu)中，必然呈現(xiàn)該文化的主導(dǎo)傾向，包含明顯的價值取向和民族特性。文化的涵延性與主導(dǎo)性并存，反映著文化存在的結(jié)構(gòu)特性。文化是一個涵延廣博的概念，有其豐富的內(nèi)涵，諸文化因素多元交匯，文化傳統(tǒng)的歷史延續(xù)同文化發(fā)展的時代新質(zhì)共集于一定的 社會 空間。文化創(chuàng)新是以一定的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之弘揚為前提的，新文化不可以完全獨創(chuàng)出來；并且，文化演進(jìn)還是文化發(fā)展多元因素相互吸收、兼容并蓄的過程。正是在繼往開來與傳播互感的文化整合中，民族文化得以實現(xiàn)適應(yīng)時代要求的新發(fā)展。

從文化的涵延性來看，獨具特色的中華文化發(fā)展非常典型地證明了文化特性的客觀存在。中國傳統(tǒng)文化無論從悠久的歷史傳承還是從廣博的豐富內(nèi)涵以及遼闊的地域分布上都具有鮮明的典型性。中華文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，中原華夏文化與帶有區(qū)域特征的吳越、巴蜀、荊楚、齊魯、燕趙、嶺南文化等等并存，同時又是和蒙、藏、回、壯等五十多個民族的文化共生演進(jìn)的。中華文化既是華夏民族與周邊民族文化交融的結(jié)果，也是儒家文化與諸子百家學(xué)說思想兼容并進(jìn)的發(fā)展過程。從文化的主導(dǎo)性而言，中華文化歷經(jīng)數(shù)千年不衰，其交融會通的強大生命力之中，展現(xiàn)出立于主導(dǎo)地位的、與時展相適應(yīng)的文化特質(zhì)。那就是，儒家文化吸收各家各派思想文化而發(fā)展──歷先秦諸子、兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明 理學(xué) 、清代樸學(xué)等各時代的交融、整合、演變，一直居于中國傳統(tǒng)文化的主流和主導(dǎo)地位，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要特征，反映出民族文化的主導(dǎo)性特性。

就文化發(fā)展而言，影響主導(dǎo)性的有各種因素，如受時代的 政治 、 經(jīng)濟 以及意識形態(tài)等方面的影響，同時還受到文化涵延性的制約。從縱向的文化傳承來看，主導(dǎo)性離不開文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展；從橫向的多元交匯來說，主導(dǎo)性又與文化諸因素密不可分，受到文化的發(fā)展階段和發(fā)展水準(zhǔn)以及同期外來文化及異民族文化的沖擊與影響。民族文化的生命力正是在自身不斷發(fā)展和吸收外族文化精華的整合中壯大的。

中國歷史上佛教文化的傳入、阿拉伯文化的影響、西方傳教士的東來等等，都為文明古國帶來了新的文化要素。但是，外來文化并不能改變中華文化的主導(dǎo)性，無論在民族文化的交融中，還是在外來文化的撞擊下，中華文化都不曾被“同化”；而且傳統(tǒng)時代儒家文化的主流地位也一直未曾改變，直至西方資本主義興起之后，人類歷史進(jìn)入新紀(jì)元，西方列強的炮火震驚了千年古國，中華民族開始了現(xiàn)代化的艱難歷程，儒家文化才讓位于現(xiàn)代文明。但是，直至今天，儒家文化傳統(tǒng)中的合理因素依然受到世人重視，尤其針對“后 工業(yè) 社會”的一些弊病更顯示其獨特價值。應(yīng)當(dāng)說，除了儒家文化的合理性諸要因外，中華民族文化本身所特有的各民族共同創(chuàng)造中華文明所蘊涵的生命力這一點值得認(rèn)真 研究 。史實證明：文化的涵延性與主導(dǎo)性必然適應(yīng)文化的民族性與時代性，文化的基本特性決定文化存在的結(jié)構(gòu)特性。

3、兼容性與選擇性的一致

如果說民族性與時代性的統(tǒng)一是文化發(fā)展的基本屬性，涵延性與主導(dǎo)性的并存則從文化的結(jié)構(gòu)功能上規(guī)范了文化存在的特性；那么，兼容性與選擇性的一致就是文化發(fā)展過程中文化演進(jìn)的特性。

兼容性不僅包括了涵延性所規(guī)范的文化多元復(fù)合與傳承演化的因素，而且含指文化發(fā)展中精華與糟粕、進(jìn)步與落后等等因素的并存。有可能區(qū)分出文化的精華與糟粕，又有許多無法絕然判定的交匯復(fù)合 內(nèi)容 ，而且在不同的歷史時代或具體的狀況情形下，精華與糟粕的判定受到時代的局限，也受到評判主體的制約。無論道德評判還是歷史評判，都離不開人的價值取向標(biāo)準(zhǔn)和用以評判的參照系標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)而言之，文化發(fā)展是新陳代謝的過程，進(jìn)步與落后是相對的，精華和糟粕也往往雜陳，這就提示了兼容性與選擇性之重要，而且兩者并非獨立存在而是相一致的。

我們知道，居于傳統(tǒng)文化主流的儒學(xué)，從來都是在與諸子百家的交融會通中發(fā)展的，這反映了文化的多元兼容性。再如進(jìn)步與落后 問題 ，一般認(rèn)為十八世紀(jì)始中國從先進(jìn)國家變?yōu)槁浜笥谖鞣降臇|方國度，實際上，就中國自身的發(fā)展而言，無論經(jīng)濟發(fā)展還是文化程度都沒有停滯落后，恰是由于西方社會這一時期的突飛猛進(jìn)，先進(jìn)的社會形態(tài)取代了黑暗的中世紀(jì)而顯現(xiàn)出強大的生機，相形之下，把古老的中國拋在了后面，這說明參照系之于評判的重要意義。

選擇性指文化發(fā)展過程中所具有的選擇、吸收所需養(yǎng)分以補充、壯大本體文化、排斥不適應(yīng)自身需要的民族文化的內(nèi)在機制。其包括民族文化自身特有的選擇、排斥功能，具有客觀 規(guī)律 性的特點；又由于文化選擇是作為文化主體的人進(jìn)行的，從而也具有主觀能動性的意義。選擇性同樣不能獨立存在，也受到兼容性的影響。文化的選擇、排斥功能是在兼容性的規(guī)范下實現(xiàn)的，選擇的結(jié)果不是使文化成為單一因素，而是豐富和發(fā)展了兼容性。兼容性一樣受到選擇性的制約，選擇的結(jié)果是使兼容并包的各種文化因素根據(jù)民族的需要和時代的要求而“優(yōu)勝劣汰”、“適者生存”，被排斥、淘汰的因素則失去生命力，這就是民族文化發(fā)展演進(jìn)的過程。

西方國家在步入近代時主要選擇自由、平等、博愛作為啟蒙思想的基礎(chǔ)，而中國的志士仁人則高舉民主與 科學(xué) 的大旗，開始中國的新文化運動。這說明文化的選擇性受到文化的民族性和歷史傳統(tǒng)、承繼狀況以及現(xiàn)實需要等等的制約。從中世紀(jì)“神”的迷霧中，爭取的首先是“人”的存在；而在專制與迷昧的黑暗中奮爭的中國人，首先要選擇“德先生”和“賽先生”。

作為文化主體的人，在進(jìn)行文化選擇的時候，受其主、客觀的種種制約，因此，選擇是在客觀規(guī)律性與主觀能動性之間進(jìn)行的。選擇性決定文化的發(fā)展方向，也受到文化傳統(tǒng)的規(guī)制。當(dāng)選擇不適應(yīng)民族文化發(fā)展需要時就會失敗，選擇不符合時展要求時，背歷史潮流而動的選擇會受到阻礙或懲罰。因此，選擇是以人類進(jìn)步文化、代表時展方向的文化同民族文化的發(fā)展實際需要相結(jié)合的有機過程──即文化創(chuàng)新過程。這一過程符合文化發(fā)展的兼容性與選擇性一致的特性，要求以認(rèn)知民族的文化傳統(tǒng)及對文化發(fā)展趨向的把握為前提，也要求以文化主體──人的自身現(xiàn)代化為基礎(chǔ)。把握本民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)和有生命力的因素，積極進(jìn)行與外來文化、兄弟民族文化的交流、攝取和整合，這當(dāng)中選擇性是關(guān)鍵。

就中華民族的文化發(fā)展史來看，不能正確認(rèn)識文化發(fā)展的特性，必然導(dǎo)致 理論 上的錯誤和實踐中的失敗。無論是“本位文化論”還是“歐洲中心論”、是“華夏優(yōu)越論”還是“民族虛無論”、是“全盤西化”還是“中體西用”等等，在理論上都是片面割斷文化特性的關(guān)聯(lián)，實際中都偏入了歧途，有過深刻的歷史教訓(xùn)。

二、中華民族傳統(tǒng)與文化發(fā)展動力

中華民族自古以來就是多民族融合匯聚、共同創(chuàng)造、不斷發(fā)展的文化共同體。中華民族文化博大精深、源遠(yuǎn)流長，在世界大河文明中是惟一賡續(xù)綿延數(shù)千年，至今不衰的民族文化。走遍天下，無論在哪里，“中華民族”這一名稱定能喚起炎黃子孫強烈的民族文化歸屬感、認(rèn)同感和自豪感。中華民族的文化傳統(tǒng)，亙歷千載環(huán)袤五洲，依然顯現(xiàn)著其強大的民族凝聚力，蘊積著強盛的民族文化發(fā)展動力。

民族文化發(fā)展的動力表現(xiàn)出三個主要特征，即對自身文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展、借鑒吸收外來文化并進(jìn)行適應(yīng)本體文化需要的選擇和汲取、以及順應(yīng)時代和社會發(fā)展要求而進(jìn)行的會通創(chuàng)新，這三者又是密不可分的同步過程。

1、中華民族的文化傳統(tǒng)與凝聚力

一個民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。“文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長于民族的重復(fù)實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神�！�(3)

江澤民1997年11月1日在哈佛大學(xué)的演講中說：“陽光包含七種色彩，世界也是異彩紛呈。每個國家、每個民族都有自己的歷史文化傳統(tǒng)，都有自己的長處和優(yōu)勢，應(yīng)該相互尊重，相互 學(xué)習(xí) ，取長補短，共同進(jìn)步�！彼�講到中國優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)主要有團結(jié)統(tǒng)一、獨立自主、愛好和平、自強不息等，“一是團結(jié)統(tǒng)一的傳統(tǒng)。中華民族是由五十六個民族組成的大家庭。從遙遠(yuǎn)的古代起，我國各族人民就建立了緊密的政治經(jīng)濟文化聯(lián)系，共同開發(fā)了祖國的河山，兩千多年前就形成了幅員廣闊的統(tǒng)一國家。悠久的中華文化，成為維系民族團結(jié)和國家統(tǒng)一的牢固紐帶。”

什么是中華民族的民族精神或文化傳統(tǒng)，古往今來并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)或表述。《周易》中有“天行健，君子以自強不息”、“天地之大德曰生”，肯定我們民族生生不已、欣欣向榮的剛健自強精神。又有“窮則變、變則通、通則久”，是我們民族不斷進(jìn)取的變革意識之寫照。《大學(xué)》中有“茍日新，日日新，又日新”，是不斷創(chuàng)新之民族精神的精練表述。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”( 4)顯示了我們民族不向惡勢力低頭的英勇氣概。孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(5)表達(dá)了中華民族的浩然正氣。再如“民惟邦本，本固邦寧”(6)、“居安思危，思則有備，有備無患”(7)、“親仁善鄰，國之寶也”(8)、“儉節(jié)則昌，淫佚則亡”(9)、“民為貴，社稷次之，君為輕”(10)等等，都是中華治國方略的集粹；而“茍利國家，不求富貴”(11)、“務(wù)求天下之利，除天下之害”(12)以及諸葛亮《后出師表》的“鞠躬盡瘁，死而后已”、曹植《白馬篇》的“捐軀赴國難，視死忽如歸”、陸游《病起書懷》的“位卑未敢忘憂國”、顧炎武的“天下興亡，匹夫匹婦有責(zé)”等等，都是歷代憂國之士的豪言壯語。從屈原的“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”，到范仲淹《岳陽樓記》的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、文天祥《過零丁洋》的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等，則表達(dá)了中華士人的崇高人格和理想追求。以上這些無不為民族精神增添光彩。 為追求和實現(xiàn)這些民族精神和高尚品質(zhì)，無數(shù)仁人志士不畏艱險、勤于探索、勇于實踐，流血捐軀在所不惜。但是，也應(yīng)看到我們民族既有融匯百川的氣概，也有唯我獨尊的心態(tài)；有變革求新的精神，也有因循守舊的習(xí)慣；有兼容并包的傳統(tǒng)，也不排除“非我族類，其心必異”的狹隘襟懷。

中華民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)蘊積為其強大的生命力和民族凝聚力，表現(xiàn)為獨具的民族文化特征，在語言習(xí)俗、歲時節(jié)日、生活習(xí)慣、倫理道德、宗教信仰、行為準(zhǔn)則、價值觀念、思維方式、思想意識、心態(tài)感情等等方面得到充分體現(xiàn)。通過信任、交情、面子、和諧、互惠等人際交誼，建立起民族認(rèn)同的聯(lián)系 網(wǎng)絡(luò) 。以吃苦耐勞、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約、克己忍從、自強不息、忍辱負(fù)重、剛健奮進(jìn)、威武不屈、自勉自勵、堅韌不拔、謙虛謹(jǐn)慎、克勤克儉、仁義忠孝、尊老愛幼、團結(jié)互助、以和為貴、尊師重教等優(yōu)秀民族精神的傳承，自立于世界民族之林。

中華民族的文化傳統(tǒng)，是漢民族與兄弟民族文化交融演化的歷史產(chǎn)物，也是儒家文化與諸子百家思想學(xué)說兼容匯通的結(jié)果，并在與外來文化的撞擊、交流和整合之中，不斷光大拓?fù)P和演進(jìn)發(fā)展，從而不斷增強民族文化的凝聚力和創(chuàng)造力。

歷史證明，一個多民族的國家，其強盛發(fā)達(dá)國泰民安的時期，往往就是政策開放、民族平等、文化交融、百花齊放的時期。固步自封意味著保守落后，封閉瞞頇必定落后挨打，開放創(chuàng)新才是民族興盛文化繁榮的契機。中國有句名言叫“有容乃大”，民族繁榮是各民族平等相處相互尊重的結(jié)果，尊重各民族文化的獨立個性和存在價值，促進(jìn)各民族間文化的相互溝通和交流，才能取長補短不斷完善。

2、交流互感是民族文化發(fā)展的推動力

中華民族的發(fā)展史就是漢族與兄弟民族的文化交流史，也是對外開放的文化交流史。中華民族大家庭中各民族的文化，除了時代差異外，還有地域和民族特征的差異，在數(shù)千年中漢民族為主體的中華民族各地域文化和各民族文化長期地、不斷地交流、滲透、競爭和融合。因此，中華民族文化的發(fā)展是具體的、歷史的，又是多地域、多民族、多層次的立體結(jié)構(gòu)。

中華民族文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，交流互感是民族文化發(fā)展的推動力。民族文化的交流，有民族間及民族外兩種類型。古代社會的文化交流受到生產(chǎn)力發(fā)展水平的局限，主要限于國內(nèi)民族與地域間的交流。漢族與各兄弟民族的融合，其并非消彌民族的文化差異，而是民族文化認(rèn)同的結(jié)果，文化認(rèn)同也就是民族文化的創(chuàng)新和發(fā)展過程。中華民族間各民族的認(rèn)同、親和與交融，經(jīng)歷了漫長的歲月。從遠(yuǎn)古時代就開始了不同的民族文化之間的接觸，無論表現(xiàn)為交易、和親、聯(lián)盟的友好方式，還是掠奪、復(fù)仇、征服的沖突形式，客觀上都使民族文化得到相互的撞擊觸發(fā)與交流影響，有利于促進(jìn)民族的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，積育了民族文化發(fā)展的養(yǎng)分與動力。各民族的文化聚集和交融，共同促進(jìn)了中華文化的發(fā)展。無論是傳為民族融合佳話的趙武靈王“胡服騎射”，還是民族政權(quán)紛爭角力、南北朝廷相峙抵力，抑或蒙古族、滿族一統(tǒng)中華，都是中華民族共同發(fā)展的歷史軌跡。

我們曾個案 研究 中國 歷史 上民族共存的典型時期 ──“宋遼夏金元”。 作為農(nóng)耕文化與游牧文化沖突與融合的重要歷史時期，既不同于“三國”漢族政權(quán)的鼎足對壘，也不同于“五胡十六國”民族政權(quán)喋血爭雄或南北朝的對峙逐鹿，又與“五代十國”的征戰(zhàn)更迭不同。一幕幕酣戰(zhàn)與融合、破碎與創(chuàng)新的史實情景起伏跌宕，勾畫出處于不同的歷史 發(fā)展 階段的不同民族、不同特色的文化，交匯成同一幅波瀾壯闊的民族文化發(fā)展的宏偉畫卷。置此四個半世紀(jì)于歷代文化沿革脈系，大體依循文化發(fā)展的物質(zhì)、制度和精神的結(jié)構(gòu)體系，從 科技 文明、禮制風(fēng)俗、文字 教育 、文學(xué) 藝術(shù) 、宗教信仰、學(xué)術(shù)思想諸方面，通過對民族文化與 時代 特征的闡釋，展現(xiàn)中國歷史上最為復(fù)雜而特殊的多民族文化差異并存的重要時期。高度發(fā)達(dá)的兩宋文化居于主導(dǎo)，與各具風(fēng)格的民族文化同存，共同繪織出中華民族鮮明的民族文化特色與民族間交流融匯的場景，體現(xiàn)為多民族共同創(chuàng)造中華文化的發(fā)展歷程。(13)

應(yīng)當(dāng)看到，民族文化的融合發(fā)展，呈現(xiàn)文化發(fā)展的主導(dǎo)性傾向，中原漢族文化的高度發(fā)達(dá)，構(gòu)成對少數(shù)民族及區(qū)域文化的涵攝同化力。居于發(fā)達(dá)地位的民族自覺不自覺地產(chǎn)生民族優(yōu)越意識，也釀就了文化優(yōu)越感，以“華夏中心”自居，或強調(diào)“華夷之辯”的理念，以及東夷、西戎、南蠻、北狄的稱謂等等，都是民族文化融合和中外文化交流的巨大障礙。沒有民族平等，就談不上相互 學(xué)習(xí) 和交流，這在歷史上也是有深刻教訓(xùn)的。發(fā)達(dá)的古代文明，也培植了“天朝中心”的自大意識，成為平等交流共同發(fā)展的阻力，成為進(jìn)入近代后“落后挨打”的一個重要原因。不能忘記“天朝上國”的傲慢昏聵與“閉關(guān)鎖國”的封閉愚昧，曾帶給中華民族保守落后；而近代西方文化也曾伴著血與火的民族欺辱，留給我們?yōu)碾y深重的史證遺痕。

3、兼融會通是民族文化綿延的內(nèi)驅(qū)力

作為世界上惟一延續(xù)千載的民族文化，使人往往會產(chǎn)生一種錯覺，以為她是在一種封閉持恒的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”中“長期延續(xù)”。其實不然，中華民族文化的兼融會通特質(zhì)成為民族文化綿延的內(nèi)在驅(qū)動力。

居于中華民族文化主流地位的儒家文化，是藉“百家爭鳴”而催生，與釋、道之學(xué)辯詰交流而發(fā)展的。自先秦孔孟始，儒學(xué)歷數(shù)千年流變、演化，直至新文化運動，儒家文化一直居于中國傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)地位。地不界南北、時不限千年、人不論朝野、族不分“華”“夷”，儒家文化根深蒂固地成為中華民族文化結(jié)構(gòu)的深層積淀，表現(xiàn)出強大的文化會通和整合功能。但這并不等于說中華文化只有儒學(xué)一家，春秋戰(zhàn)國儒、墨為顯學(xué)而諸子并立；秦代“事皆決于法”而漢初大興“黃老之術(shù)”；隋唐盛佛學(xué)、宋明興 理學(xué) 而“三教合流”……。僅說儒學(xué)，孔子歿后，“儒分為八”；新儒學(xué)也有程、朱、陸、王之別，何況還有“荊公新學(xué)”、“浙東之學(xué)”、“泰州之學(xué)”等先后并立。確切地說，從不存在“獨此一家”，即便在儒學(xué)立于“獨尊”的漢武帝時期，武帝本人也不信儒，所“尊”者不過“儒術(shù)”，而時政多用法家學(xué)說，所用之人桑弘羊、孔僅等都是商人出身，采用的鹽鐵官營、均輸平準(zhǔn)皆法家主張。更何況歷代統(tǒng)治不外“內(nèi)圣外王”、“儒表法里”的范式，士大夫也多“以佛修心、以儒范行“。雖無絕對的“儒一家”，卻并不 影響 儒家文化的主流地位。

至于漢族文化在與兄弟民族的文化長期交流、學(xué)習(xí)、兼融中得以增加養(yǎng)分，中華民族的形成過程就是不斷兼采眾長而博大精深的民族文化會通過程，成為文化綿延的強大內(nèi)驅(qū)力。在漢民族為主體的民族文化體系建立之后，漢族與少數(shù)民族的關(guān)系，絕非各少數(shù)民族單純喪失其民族文化特性而片面消融于漢族的過程。各地方言、民俗、習(xí)慣等等的差異，都可視為中華民族共同體中若干民族特性的歷史遺跡。這是中華文化綿延數(shù)千年，大而彌德、久而彌新的生命力之所在。

任何民族的文化都有其空氣和土壤，有自己的載體和靈性；任何民族文化都有其生存和發(fā)展的權(quán)利以及尊重和學(xué)習(xí)其他文化的義務(wù)；都有繼承本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)與汲取融合其他民族文化進(jìn)行發(fā)展創(chuàng)新的責(zé)任；也有共同繁榮人類文化進(jìn)步的歷史使命。各民族的文化發(fā)展雖處于不同的發(fā)展階段，既有不同的民族特色，卻同處并存相互聯(lián)系，都是其內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能交互作用的結(jié)果。任何一種民族文化都不可能在靜止和封閉的狀態(tài)中發(fā)展，都是其內(nèi)在的新舊更替、進(jìn)步發(fā)展的矛盾運動和外部的文化觸擊沖突、汲取融合之合力的作用。

4、整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力

文化的民族性與時代性的統(tǒng)一，基本特性集中體現(xiàn)為文化的內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能，通過涵延傳播、汲取更新來實現(xiàn)新文化建設(shè)。開放與交融是民族文化不衰的動因，整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力。

中華民族內(nèi)的學(xué)術(shù)文化兼容并收、各民族間的交融會通是民族文化發(fā)展的強大動力，而與外來文化的撞擊吸收、整合創(chuàng)新是其強勁生命力的重要因素�？梢哉J(rèn)為中國也有“開放”的傳統(tǒng)，彪柄史冊的中外文化交流中，中華文化主動向外交流主要經(jīng)歷了三次高潮：從西漢張騫、東漢班超通西域，晉法顯到印度取經(jīng)、唐玄奘西行、鑒真東渡，到明代鄭和“七下西洋”，都是中華民族積極的對外交流。此后國門更進(jìn)一步打開，反映了國人“睜眼看世界”的強烈愿望。(14)

中華傳統(tǒng)文化發(fā)展史中汲取外來文化，先后也形成幾次高潮：漢唐時印度佛教文化的傳入，唐宋時阿拉伯文化的東漸，明清之際西方耶穌會傳教士引入西方文化的沖擊，都是中華民族文化與外來文化的大規(guī)模交匯。(15)

外來文化的傳入為中國傳統(tǒng)文化注入了新養(yǎng)分。例如光輝燦爛的唐代文化既是中土文化與西域文化的結(jié)合，也是中華文化與中亞、西亞以及其他文化的匯聚，更是兼融會通各民族文化和外來文化凝聚而成的文化高峰。唐太宗被尊為“天可汗”。若再從李唐統(tǒng)治者是否有少數(shù)民族血統(tǒng)來 分析 其政策面，則不僅是文化的融聚，恐怕連血緣都有融合的趨向。然而，吸收外來文化進(jìn)行民族文化的整合創(chuàng)新，并沒有改變中華民族傳統(tǒng)文化特質(zhì)，卻為之增進(jìn)了新鮮養(yǎng)分。諸入佛教文化與傳統(tǒng)儒、道文化的整合，人文哲理的思辯與宇宙生成的探索，將傳統(tǒng)儒學(xué)發(fā)展到一個新階段，產(chǎn)生了新儒學(xué)即宋明理學(xué)。再如，西方傳教士的東來，并沒有使基督教精神取代儒學(xué)正統(tǒng)，卻帶來天文、數(shù)學(xué)與科技文明的近代文化沖擊，有助于中國近代的啟蒙和步入 現(xiàn)代 化的進(jìn)程。歷史經(jīng)驗告訴我們：文化總是多因并存的，百花齊放才會發(fā)達(dá)昌盛。

三、民族文化發(fā)展與區(qū)域 經(jīng)濟 振興

談民族文化 問題 ，不能不聯(lián)系到區(qū)域經(jīng)濟。法國學(xué)者佩魯指出：“經(jīng)濟體系總是沉浸于文化環(huán)境的汪洋大海中，在這種文化環(huán)境中，每個人都遵守自己所屬群體的規(guī)則、習(xí)俗和行為模式。”(16)反之，研究民族經(jīng)濟更需要重視文化因素的作用。

1、民族文化與經(jīng)濟發(fā)展

人的經(jīng)濟活動，都是由特定的民族集團在特定的地域上進(jìn)行的。一定地域中的民族，構(gòu)成生產(chǎn)力的主體成份。不同民族在特定環(huán)境的適應(yīng)方式與改造過程中產(chǎn)生了本民族的文化特質(zhì)，生存環(huán)境和經(jīng)濟生活的多樣性，造就了民族文化千姿百態(tài)的個性特征�，F(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)活動中產(chǎn)生的特定民族文化意識，又成為影響該民族生存與發(fā)展的基礎(chǔ)──經(jīng)濟生活的要素。由民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等等，成為民族特定的文化價值標(biāo)準(zhǔn)，對民族經(jīng)濟生活起到約束作用。我們在研究民族文化的發(fā)展特性與動力的時候，很有必要分析其基礎(chǔ)──民族的經(jīng)濟活動。

民族文化大抵可分為三個層次：物質(zhì)文化──適應(yīng)民族共同體生存和發(fā)展需要的物質(zhì)財富；制度文化──維護(hù)民族共同體秩序和組織結(jié)構(gòu)的規(guī)制形態(tài)；思想文化──反映民族共同體價值取向、思想觀念、道德意識等民族精神的文化特質(zhì)。由此形成不同的民族文化特色，并對民族經(jīng)濟發(fā)揮作用。在現(xiàn)實的經(jīng)濟活動中，不同的民族文化意識外化為不同的經(jīng)濟觀念與準(zhǔn)則。以一定的經(jīng)濟生活為基礎(chǔ)的民族文化，反過來又規(guī)定著民族的經(jīng)濟活動秩序，使之呈現(xiàn)其民族性特征。

盡管同一區(qū)域內(nèi)的不同民族在發(fā)展階段與所處地位上是不同的，其經(jīng)濟利益的獲取也是不均衡的，民族自治區(qū)域中居于主導(dǎo)地位的民族同其他民族實際上的數(shù)量和經(jīng)濟發(fā)達(dá)程度等都有差異；但各民族的特性又受到時代性的制約，不同發(fā)展階段中的民族，共處于同一時代之中，時代的發(fā)展對各民族的進(jìn)步提出要求。

一定的區(qū)域融匯了不同民族的活動，歸屬于不同民族集團的人的民族意識和經(jīng)濟狀況及其變革，成為區(qū)域民族經(jīng)濟文化發(fā)展的要因。在經(jīng)濟的分析中結(jié)合民族文化要素來闡釋，尋求符合各民族集團共同利益以及民族集團內(nèi)部絕大多數(shù)成員利益的經(jīng)濟發(fā)展之路十分必要。隨著民族文化與區(qū)域經(jīng)濟等研究的發(fā)展，民族經(jīng)濟研究也日益成為重要的課題，一些學(xué)者投身于“民族經(jīng)濟學(xué)”的研究，提出了許多頗有見地的觀點。(17)但這方面的研究還有很大的發(fā)展空間，還需要從 理論 上和實踐中不斷深入。對于民族文化與經(jīng)濟發(fā)展關(guān)系的研究，更是需要下大氣力的課題。

2、“區(qū)域民族經(jīng)濟”概念

應(yīng)當(dāng)看到，民族區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展是不平衡的。少數(shù)民族聚集地區(qū)的生產(chǎn)方式受到 自然 環(huán)境與歷史發(fā)展階段以及民族文化傳統(tǒng)等等的制約，因而各民族經(jīng)濟文化的發(fā)展，既是整個中華民族經(jīng)濟文化發(fā)展的組成部分，又是本民族傳統(tǒng)方式與水平的承續(xù)與演進(jìn)；既受先進(jìn)民族和地區(qū)經(jīng)濟文化的影響，呈現(xiàn)出共同發(fā)展的時代性；也表現(xiàn)本民族文化固有特質(zhì)和生產(chǎn)生活方式與水準(zhǔn)的特殊性。

我曾提出“區(qū)域民族經(jīng)濟”概念。這一概念，是指特定區(qū)域中的民族經(jīng)濟，不同于區(qū)域經(jīng)濟或民族區(qū)域經(jīng)濟。這一概念，有利于研究一定區(qū)域內(nèi)不同民族的經(jīng)濟狀況和問題，因為我國的少數(shù)民族大多是與漢族交錯雜居的，即使在實行民族區(qū)域自治的地區(qū)即民族區(qū)域，各民族之間相對集中聚居，卻也呈現(xiàn)出不同的民族經(jīng)濟特色。尤其是我國的區(qū)域經(jīng)濟問題大抵以特定“區(qū)域”為基點，因此深入界定特定區(qū)域內(nèi)的民族經(jīng)濟是重要而必要的。(18)

迄今為止，有關(guān)區(qū)域經(jīng)濟的研究成就顯著，但大體存在兩方面的不足：一是強調(diào)區(qū)域經(jīng)濟，卻不很注意區(qū)域經(jīng)濟與區(qū)域民族經(jīng)濟的差異；再就是注重經(jīng)濟發(fā)展，卻忽視經(jīng)濟與文化的有機關(guān)聯(lián)，尤其是區(qū)域民族經(jīng)濟發(fā)展與民族的歷史文化傳承及民族特性積淀的聯(lián)系。這樣的不足還不僅僅是學(xué)術(shù)研究的問題，在國家政策制定與發(fā)展戰(zhàn)略模式選擇等決策中也很明顯。國家的民族政策雖然注重少數(shù)民族 政治 權(quán)利的平等，重視少數(shù)民族的 社會 救濟和解決其貧困人口的生活問題等等，但就經(jīng)濟發(fā)展戰(zhàn)略而言，多是以區(qū)域經(jīng)濟而不是以民族經(jīng)濟作為發(fā)展基點的。以區(qū)域作為考量經(jīng)濟發(fā)展的單位，研究其在全國經(jīng)濟格局中的應(yīng)有位置或發(fā)展力度，無論均衡抑或傾斜的戰(zhàn)略，都缺乏從理論上深入到區(qū)域中的民族經(jīng)濟層面，因而直至今天，中國區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展與各民族經(jīng)濟自身的變革之間，還存在相當(dāng)大的隔離與落差。

正是在這種區(qū)域性的而非民族性的經(jīng)濟發(fā)展格局和理路中，國家對于民族區(qū)域的投資和技術(shù)注入，包括扶持城市經(jīng)濟和國營大中型 企業(yè) 的發(fā)展等等，雖然對于發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟起到了作用，但與當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族經(jīng)濟之間依舊存在隔離，形成不同的發(fā)展體系，區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展與民族經(jīng)濟的相對貧困成為反差共存體。這樣的“二元化”或“多元化”區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展結(jié)構(gòu)，不利于帶動少數(shù)民族經(jīng)濟的自身變革，嚴(yán)重的還與當(dāng)?shù)氐拿褡褰?jīng)濟發(fā)展相抵觸。先進(jìn)的經(jīng)濟要素向少數(shù)民族區(qū)域的植入，形成傳統(tǒng)的民族經(jīng)濟結(jié)構(gòu)與新的經(jīng)濟因素之間的各種問題。如果不注重培植民族經(jīng)濟從傳統(tǒng)向現(xiàn)展的基礎(chǔ)，不提高民族經(jīng)濟自身的變革條件，勢必造成城市與企業(yè)的獨立發(fā)展同少數(shù)民族農(nóng)牧經(jīng)濟較為落后狀況的繼續(xù)延存和并立。那么，區(qū)域民族經(jīng)濟的發(fā)展也將繼續(xù)失衡，呈現(xiàn)出固化性的“二元結(jié)構(gòu)”。發(fā)展先進(jìn)的國營大中型企業(yè)與城市經(jīng)濟，并使之與分散落后的少數(shù)民族農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)并存，這不是區(qū)域民族經(jīng)濟發(fā)展進(jìn)步的健康模式。

3、區(qū)域經(jīng)濟與民族振興

中華民族的振興是各民族的共同繁榮進(jìn)步，現(xiàn)今進(jìn)行區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的調(diào)整轉(zhuǎn)變，特別應(yīng)當(dāng)重視落后地區(qū)許多都是少數(shù)民族聚居區(qū)的事實；要協(xié)調(diào)區(qū)域間經(jīng)濟的均衡發(fā)展，必須重視區(qū)域內(nèi)民族經(jīng)濟的特點，努力提高民族經(jīng)濟自身發(fā)展的實力， 總結(jié) 以往的經(jīng)驗教訓(xùn)，在如何發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟上下功夫。近年，貧困問題受到重視，中國的貧困人口絕大多數(shù)分布在中西部地區(qū)，而且高度集中地分布在西南和西北的幾個省區(qū)。1993年國務(wù)院制定《國家八七扶貧攻堅計劃》，確定國家重點扶持的貧困縣全國共592個，其中少數(shù)民族地區(qū)就有257個，占總數(shù)的44%。有研究表明：“我們無法否認(rèn)少數(shù)民族的貧困問題是極為突出的�！贝搜芯窟�進(jìn)一步指出：少數(shù)民族與漢族在語言、風(fēng)俗、習(xí)慣和心理上存在很大差距，因此與中西部漢族人口相比更不容易參與現(xiàn)代社會經(jīng)濟活動，難以分享現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的利益，這是其貧困發(fā)生率高于同一地區(qū)漢族群體的重要原因。(19)

區(qū)域民族經(jīng)濟的發(fā)展，受到區(qū)域自然物質(zhì)條件和生產(chǎn)發(fā)展水平的制約，也為一定的民族文化傳承和習(xí)俗特征所支配。研究經(jīng)濟問題，應(yīng)當(dāng)結(jié)合民族文化、傳統(tǒng)觀念、習(xí)慣心理等“非經(jīng)濟因素”，因為經(jīng)濟活動與經(jīng)濟行為是由具體的歷史文化傳承和民族文化積淀中的人來進(jìn)行的，其行為規(guī)范、消費偏好、價值觀念等等，無不受其經(jīng)濟思想和觀念的支配，經(jīng)濟與文化是密不可分的。盡管“經(jīng)濟學(xué)之父”亞當(dāng)·斯密在1776年發(fā)表《國富論》之前的1759年，就寫了《道德情操論》，直到本世紀(jì)初馬克斯·韋伯強調(diào)宗教文化因素對社會經(jīng)濟發(fā)展的影響，經(jīng)70年代以來東亞經(jīng)濟“奇跡”要因探討的催生而經(jīng)濟與文化的關(guān)系受到注重，但經(jīng)濟學(xué)本身對此的研究依然很薄弱，而探討經(jīng)濟文化一體性的努力更是難度極大。(20)

不能將民族經(jīng)濟問題僅僅看成是區(qū)域經(jīng)濟問題，要充分重視區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中的民族經(jīng)濟問題，協(xié)調(diào)各民族的經(jīng)濟發(fā)展和利益均沾關(guān)系，促進(jìn)團結(jié)進(jìn)步共同發(fā)展。區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中的民族問題不容忽視。這個問題不僅關(guān)系到民族團結(jié)、協(xié)調(diào)發(fā)展提高綜合國力，而且關(guān)系到國家繁榮、社會穩(wěn)定的大局，是整個中華民族經(jīng)濟騰飛、國力振興的重要組成部分。經(jīng)濟學(xué)中有個“木桶原理”，即一個木桶的容量不取決于最長的那塊木板，而取決于最短的那塊木板，也可以說“經(jīng)濟生活中，一切是由短線決定的�！�(21)這個原理用在這里不一定合適，但可以用來作為考慮民族經(jīng)濟發(fā)展的一種 參考 ：某一民族經(jīng)濟落后雖然不能決定區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展，但能影響其發(fā)展水平，不能忽視中華民族經(jīng)濟發(fā)展是各民族的共同進(jìn)步。民族經(jīng)濟的基礎(chǔ)一般比較薄弱，技術(shù)落后人才缺乏，自然和生活條件較差，貧困面大，產(chǎn)品單一競爭力不強。但大多具有資源、人力以及特色產(chǎn)品等方面的優(yōu)勢。因此要大力發(fā)展鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)和有地方、民族特色的優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)和名優(yōu)產(chǎn)品，促進(jìn)資源優(yōu)勢向經(jīng)濟優(yōu)勢轉(zhuǎn)化；應(yīng)選準(zhǔn)開發(fā)項目，培育主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)；發(fā)展 旅游 業(yè)和各種貿(mào)易，以市場為導(dǎo)向建立經(jīng)營機制。同時加強扶貧攻堅，強化民族經(jīng)濟的造血機能，加速自身發(fā)展，“練內(nèi)功”與“求外助”相結(jié)合。解放思想更新觀念，抓住有利時機，爭取政策扶持，擴大開放引進(jìn)外資，與先進(jìn)地區(qū)聯(lián)合協(xié)作，使當(dāng)?shù)氐馁Y源優(yōu)勢同內(nèi)地、沿海地區(qū)的資金、技術(shù)和人才優(yōu)勢結(jié)合起來。深化改革促進(jìn)兩個根本轉(zhuǎn)變，加速農(nóng)牧業(yè)發(fā)展，加強民族團結(jié)和進(jìn)步，因地制宜合理分工、各展所長優(yōu)勢互補共同發(fā)展。

加強民族經(jīng)濟自身的變革力度，要大力發(fā)展教育事業(yè)，積極進(jìn)行少數(shù)民族人才的培育，縮小民族間的經(jīng)濟文化差異，是區(qū)域民族經(jīng)濟振興的關(guān)鍵。強化民族經(jīng)濟的發(fā)展機制，在民族區(qū)域走共同富裕之路，是區(qū)域經(jīng)濟良性循環(huán)的重要環(huán)節(jié)。應(yīng)當(dāng)強調(diào)各民族相互尊重、平等互助，才能實現(xiàn)各民族共同進(jìn)步和區(qū)域民族經(jīng)濟的和諧發(fā)展，才能實現(xiàn)中華民族的振興。各民族平等、和諧的民族關(guān)系成為共同繁榮進(jìn)步的重要保障。

市場經(jīng)濟作為開放性經(jīng)濟形態(tài)，有利于打破封閉落后狀態(tài)，超越民族與地域界限，共同進(jìn)入統(tǒng)一市場；有利于資源的有效利用和優(yōu)化配置，促進(jìn)民族區(qū)域的資源優(yōu)勢向經(jīng)濟優(yōu)勢轉(zhuǎn)化，為民族經(jīng)濟發(fā)展提供機會和條件�，F(xiàn)在，國家更加重視中西部的發(fā)展問題，這就為區(qū)域民族經(jīng)濟變革展現(xiàn)了更為廣闊的前景，為區(qū)域民族經(jīng)濟的振興提供了前所未有的發(fā)展機遇。把握時機發(fā)揮優(yōu)勢，發(fā)展經(jīng)濟振興中華是中華民族的時代責(zé)任，也為理論研究提出了更高的要求──研究民族文化的發(fā)展特性與動力，不應(yīng)忽視其基礎(chǔ)──民族經(jīng)濟的發(fā)展與振興。

注 釋：

(1)趙光遠(yuǎn)主編：《民族與文化──中國傳統(tǒng)文化諸形態(tài)》，廣西人民出版社 1990年版，《序言》。

(2)參見翁獨健主編:《中國民族關(guān)系史綱要》，中國社會 科學(xué) 出版社1990年版。

(3)龐樸：《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》，載朱家楨、厲以平、 葉坦主編：《東亞經(jīng)濟社會思想與現(xiàn)代化》，山西經(jīng)濟出版社1994年版，第357頁。

(4)《論語·子罕》。

(5)《孟子·滕文公下》。

(6)《尚書·五子之歌》。

(7)《左傳·襄公十一年》。

(8)《左傳·隱公六年》。

(9)《墨子·辭過》。

(10)《孟子·盡心下》。

(11)《禮記·儒行》。

(12)《墨子·兼愛下》。

(13)參見葉坦、蔣松巖：《宋遼夏金元文化志》，上海人民出版社1998年版。

(14)參見拙作：《“國”是鎖不住的》，載《中華讀書報》1999年4月28日。

(15)關(guān)于中外文化交流問題，前人做了大量研究，例如任繼愈教授提出中華民族對外文化交流，共經(jīng)歷了漢、唐、1840年至1949年三個階段，此后至今為第四個階段。見葉坦、趙光遠(yuǎn)主編：《文明的運勢──中日民族性諸形態(tài)比較研究》，人民出版社1992年版，《序》第1-2頁。

(16)弗朗索瓦·佩魯：《新發(fā)展觀》（中譯本），華夏出版社1987年版，第19頁。

(17)如施正一等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟概論》，中央民族學(xué)院出版社1985年版；高言弘主編：《民族發(fā)展經(jīng)濟學(xué)》，復(fù)旦大學(xué)出版社1990年版；黃萬倫等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟新論》，中央民族學(xué)院出版社1990年版；陳慶德：《民族經(jīng)濟學(xué)》，云南人民出版社1994年版等。

(18) 參見拙作：《區(qū)域經(jīng)濟與民族振興》， 載《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報》1998年第4期。

(19)康曉光：《中國貧困與反貧困理論》，廣西人民出版社1995年版，第147、150頁。