摘要：理塘寺是藏傳佛教格魯派的一個重要寺院，它與川、滇、藏之間都有一定的歷史影響。文章把理塘寺的早期歷史分三個階段加以探討，即三世達賴時期理塘寺的創(chuàng)建；五世達賴與和碩特部蒙古統(tǒng)治時期理塘寺的興衰；清初七世達賴時期理塘寺與七世達賴的關(guān)系及該寺的振興等歷史。理塘寺早期政教史及其特點說明，理塘寺政治、經(jīng)濟和文化的發(fā)展，與其所處的特殊地理位置不無關(guān)系，在它發(fā)展過程中曾受到諸因素多文化的影響，特別是明清以來漢藏文化在此交融，使理塘乃至于康巴地區(qū)歷史和文化呈現(xiàn)出自己獨有的特點和魅力。甘孜州理塘縣的理塔寺，是藏傳佛教格魯派在康區(qū)的一座著名寺院，有“康區(qū)格魯派諸講修道場中最為殊勝的大寺”之稱。此專人杰地靈，久富盛名，為三世達賴喇嘛索南嘉措（1543—1588）創(chuàng)建，七世達賴喇嘛噶桑嘉措（1708—l757）和十世達賴喇嘛楚臣嘉措（1816—1837）誕生于此，在藏區(qū)享有很高的知名度。歷史上，理塘寺規(guī)模宏大，它南北長550米，東西寬300米，有房屋428座，1500多間，極盛時期共有僧人4371人。然而這樣一座名寺，在它建寺之初，也有一段輜的興衰史。目前，對于理塘寺的政教歷史等方面，尚不見有專門的研究，本文主要根據(jù)所見史料對理塘寺的形成及早期政教史作一初探，進而從一個角度探討川藏（或康藏）政教關(guān)系的歷史走向，不足助雕家指正。一、理塘寺的建造歷史理塘寺建于明萬歷時期。明朝以“多封眾建”管理藏區(qū)，對西南地區(qū)的一些土司采取扶植和懷柔的策略，以加強邊疆的統(tǒng)治。西藏在三世達賴喇嘛時期，藏傳佛教格魯派積極尋找生存空間，向蒙藏廣大地區(qū)發(fā)展。理塘寺即于此時建造，而且與明朝的這種土司政策和其他民族的影響有一定聯(lián)系，反映了當時納、藏等民族關(guān)系在該地的變化。理塔寺之修建與兩個重要人物有關(guān)，一個是云南麗江的木氏土司，一個是格魯派的領(lǐng)袖三世達賴索南嘉措。這段歷史，特別對于本土司支持修建理塘寺的史實，格魯派的史書往往也只作輕描淡寫。木氏土司遠在滇西北金沙江之外的麗江，與理塘之間還有迪慶藏區(qū)，以及康南的德榮、鄉(xiāng)城、稻城等地區(qū)相隔，他怎么跑到理塘去請三世達賴建造寺院呢？這還得追溯該地區(qū)的一段特殊歷史。金沙江在滇西北將麗江與迪慶藏區(qū)分割于南北兩邊，南邊的麗江為受藏文化影響很深的納西族世居之地。納西族在藏文里稱作“姜”（vjang），最早見于吐蕃藏文史書的記載。如：“贊普又推行政令及于姜域”，“姜地有所謂自蠻子者……姜王名閣羅鳳者遂歸降”。[1]比“姜”或“姜域”，即南詔國，納西族的先民是南詔的組成民族之一。麗江《木氏宦譜》稱：麗江木氏土司的第一個祖先秋陽于唐高宗元年間（674—676）任“三甸總管”，其后裔于唐開元年間建立了越析詔奴隸主政權(quán)�！叭�甸”即麗江，越析詔即六詔之—，后為南詔所統(tǒng)一。至于明朝，納西族發(fā)展很快，木氏土司雄霸一方。藏族人一般稱木氏土司為“姜薩當杰布”。《格薩爾王傳》中《姜嶺大戰(zhàn)》一部反映就是藏族與姜薩當杰布發(fā)生戰(zhàn)爭的歷史。這個土司多被描寫為妖魔鬼怪，身居八角碉樓。這種調(diào)樓被藏民稱為“姜妖”房或“姜房”，[2]見于甘孜州的義敦、雅江、九龍、康定、丹巴等康區(qū)各地，說明其影響的區(qū)域之廣可見一般。因得明朝的背后支持，事實亦如此。1382年（明洪武十五年）明軍平云南，麗江土酋阿得歸附。次年，明朝賜姓木，且予世襲。從此，歷代木土司均受明朝封命，代不絕書。在明朝支持下，本土司敢向金沙江以北的藏區(qū)擴張地盤，并在藏區(qū)修建了自己的臨時王宮“年各羊惱寨”（在今小中甸境內(nèi)）。在對藏區(qū)的經(jīng)營中，經(jīng)木泰、木定和木公三代土司相繼征戰(zhàn)，約至1553年前后，今迪慶大部分藏區(qū)被征服。至萬歷年間（1573—1620），本土司將迪慶全境（今中甸、維西、德欽）收眼，將勢力伸向鹽井、芒康、巴塘、理塘和木里等康南藏區(qū)。藏史將這個時期稱為“麗江木土司管轄時期”（ljangdus），理塘等地自然在“姜（統(tǒng)轄）的地區(qū)”（ljangsgyicha）之內(nèi)。[3]此時，青藏之間的政教關(guān)系也在發(fā)生著一些變化。1559年（明嘉靖三十八年），明封順義王的土默特蒙古俺答汗襲居西海（青海），其勢力一度直達河源“紅帽兒”番地（今玉樹等地）。1578年（萬歷六年），俺達汗邀請三世達賴喇嘛到青海并為仰華寺（察卜恰勒廟）開光，三世達賴喇嘛命名為“特欽曲科林”（大乘法輪洲）。俺達汗贈予索南嘉措以“圣識一切瓦齊爾達賴喇嘛”的尊號，“達賴喇嘛”名號即始于此。達賴喇嘛回贈俺達汗“法王大梵天”稱號。從此，蒙古上層與藏傳佛教格魯派領(lǐng)袖正式結(jié)納了關(guān)系，格魯派開始逐漸傳播于廣大蒙古地區(qū)，打開了蒙藏民族加深交往和文化交流的大門。次年（1579年）初，索南嘉措派往西藏三大寺熬茶放布施的阿升喇嘛返回并呈獻一封西藏僧俗部眾請求達賴喇嘛迅速返回西藏的書信。達賴喇嘛打算在理塘建立一座寺院，要求從吉雪派遣工匠。按其要求，布乃辛等四名尼泊爾工匠來到了青海。但是俺達汗也請求達賴喇嘛繼續(xù)到蒙古宏法，達賴喇嘛答應(yīng)他說，他要先去理塘創(chuàng)建寺院，等這項使命完成后，如果西藏方面不發(fā)生什么不可逆轉(zhuǎn)的事情，就可以去蒙古地方。［4］三世達賴喇嘛此去康區(qū)理塘，也有一些教派出來反對，甚至進行斗法。據(jù)《三世達賴喇嘛傳》記載：他在去理塘的路上，當行至林城時，該地一座石山摩崖上出現(xiàn)了吉祥天女主仆三尊的天然身像。索南嘉措功德赫然，聲譽大振，這使繼承日增欽布桑杰林巴教法傳統(tǒng)的噶托巴師徒很不服氣，他們認為索南嘉措象噶舉派的噶爾巴喇嘛那樣只有世間的力量，沒有神奇法力，遂差遣山妖七兄弟，顯示神變。索南嘉措派遣估主作法，將其驅(qū)返。噶托巴們方才折服，前來拜謁。此后達賴喇嘛繼續(xù)前行，并祈禱本尊神為理塘大寺的地基加持護佑。[5]我們不清楚索南嘉措為何要選址理塘建寺，而不選在其他地方呢？具體的原因未見記載，這也許是事先的籌劃，但從戰(zhàn)略位置上，理塘是進藏的重要驛站，也是南下滇西北的通道，在康藏具有突出的地位。在此建寺可使格魯派在康區(qū)形成一個中心點。從當時的歷史看，三世達賴喇嘛因受蒙古俺達汗的延請宏法，雙方互贈尊號，且于翌年（1679）八月，明朝萬歷皇帝又派來以宮廷鼓吹開道的三個大臣，頒給索南嘉措“護國弘教禪師”的封誥印信及官帽、官服、詔書，賜賞大量宮廷禮物，

宣旨褒獎：“爾使朕所統(tǒng)的蒙古四十部落和甘洲都堂的臣僚等，心愿皆得滿足，善哉！朕今特召爾漸次來朝廷”。[6]還封達賴喇嘛的囊佐為國師，賜給印信。這些做法，使格魯派—特別是達賴喇嘛不僅在甘青川和蒙古地區(qū)造勢很大，而且對明朝也有一定影響，當時就有許多漢族官員前來向索南嘉措獻禮，蒙藏人士獻禮者則無數(shù)，這些活動對各地土司當然也不能不有影響。當時的理塘已經(jīng)處于麗江水土司的勢力轄地，歷代木土司都有很高的文化修養(yǎng)，善與其他民族上層交往，吸收別人文化，因此“云南諸土司，知詩書，好禮守義，以麗江木氏為首云”。[7]格魯派的影響，三世達賴喇嘛的造化早已對木上司產(chǎn)生了振動，木氏土司仰慕于三世達賴喇嘛的名氣和威望，或想通過迎請而結(jié)為供施的法緣關(guān)系，借助其影響力來提升自己在轄區(qū)的統(tǒng)治，這就與三世達賴喇嘛想到康區(qū)傳播格魯派的意愿不謀而合。至于建造理塘寺的情況，《三世達賴喇嘛傳賄一番記載“鐵龍年（1580），達賴喇嘛隆重歡度新年。麗江薩當杰布（木上司）征調(diào)烏拉，召集工匠，于五月二十日開始興建理塘寺，這座寺院包括有十八根柱子的佛殿、八十二根柱子的經(jīng)堂、四根柱子的護法殿、六根柱子的寢殿、六根柱子的靜室、六根柱子的薩當杰布王的角樓，同時還塑造了六十四尊勝伏三界的大菩提佛鎏金銅像。達賴喇嘛為護法殿等殿堂舉行了盛大的開光典禮。由于惡鬼作崇，達賴喇嘛以貢桑孜乃和喇嘛仁欽僧格為助手，舉行了閻羅修習(xí)法事�！薄斑_賴喇嘛為理塘寺賜名為‘圖丹絳欽檀杰協(xié)南貝嘉維德’（意為佛教大慈各方殊勝寺），剃度百余人出家受比丘戒。薩當杰布王派來兩名使者瓜巴什和夏巴，邀請達賴喇嘛去他的住地（麗江）。這次由于已經(jīng)接受了果窩溫布的殷切迎請，他沒有答應(yīng)薩當杰布王的請求。達賴喇嘛委派活佛索南益希旺布主持理塘寺后期工程。之后于同年十一月啟程前往芒康地方�！盵8]這一記載說明，一是在理塘寺的建造過程中，木氏土司發(fā)揮了積極組織和籌劃的施主作用，他還想將達賴喇嘛迎請到云南麗江，但最終沒有成功。二是當時所建的理塘寺規(guī)模很大，是一個大寺，它包括了佛殿、經(jīng)堂、護法殿、寢殿、靜室、本土司角樓等建筑。達賴喇嘛主持了奠基、開光、賜名、舉行法事等重要宗教活動，并剃度出家僧人和委派寺院主持，奠定了格魯派的教義教法在康區(qū)的地位，其意義是重大而深遠的。木氏土司迎請三世達賴喇嘛建造理塘大寺的這一盛舉，后來被許多史家所記載和頌揚。如：第巴桑結(jié)嘉措在其《格魯派教法史—黃琉璃》中寫到：“當時，薩當杰布光臨理塘寺，發(fā)起集會，籌集所有烏拉和工匠，邀請三世達賴親建寺院”�！翱嚥◢彽貐^(qū)的理塘曲德噶丹欽春科耳林（即理塘寺）乃三世達賴喇嘛索南嘉措為宏揚第二佛陀宗喀巴大師之教所建，1580年建造佛殿、院落典基，鑄造智慧無比的強巴大佛等塑像，賜名‘噶丹圖欽春科耳林’”。或者也被命名為“圖丹強欽春湯階勒“朗院瓦代”。[9]《吉切雌史》也記載：“鐵龍年（1580）藏歷新年，姜薩當杰布籌集了修建大寺的一切烏拉和所有工匠，至霍爾五月十二日（應(yīng)為二十日），建立了十八根大柱的佛殿、八十二根柱子的經(jīng)堂，并完成了鎏金銅像強巴三世佛的鑄造。待護法神殿建成后，舉行了開光典禮�！盵10]此外《五世達賴喇嘛的記載。據(jù)有的史料記載，理塘寺是在邦根寺的基礎(chǔ)上改建和發(fā)展起來的，邦根寺原系本教，1580年（萬歷八年），三世達賴喇嘛的親門弟子卻吉桑登嘉措被西藏地方政府派為理塘的堪布（關(guān)于此說，筆者沒。有見到相關(guān)資料，有待于進一步考證）。同年，三世達賴喇嘛應(yīng)麗江木氏土司邀請建成該寺，即被改宗為格魯派。理塘寺的建成，客觀上標志著格魯派在康區(qū)南部的傳播，說明該地原有一定的格魯派信仰基礎(chǔ)。同時證明三世達賴喇嘛是個有遠見卓識的人，他在將格魯派傳到蒙古地區(qū)的時候，感到康區(qū)被地方土司統(tǒng)治，長期成為噶瑪噶舉派和薩迦派的教區(qū)，而格魯派沒有一席之地，于是利用麗江土司的關(guān)系，建寺理塘，傳播教義，最終使理塘寺一度成為康南地區(qū)的格魯派中心。二、和碩特部統(tǒng)治時期理塘寺的興衰三世達賴喇嘛從理塘返回西藏以后，西藏的政局又出現(xiàn)一些變化，它對格魯派的發(fā)展十分不利。當時，藏傳佛教各教派之間互相傾軋紛爭不已，格魯派在西藏境內(nèi)的迅速發(fā)展，遭到了盤踞后藏地區(qū)崇奉噶瑪噶舉派的第悉丹迥旺布（即藏巴汗）的不滿，以武力排擠格魯派。同時還受到崇信噶瑪噶舉派的青海喀爾喀蒙古卻留汗，以及康區(qū)信奉本教的白利土司的壓制。在格魯派與噶瑪噶舉派勢力的斗爭中，格魯派失勢，這便影響到了理塘寺的生存與發(fā)展。理塔寺建成后，其境每況愈下。據(jù)記載，三世達賴喇嘛委派活佛索南益希旺布主持了理塘寺的后期工程，同時執(zhí)掌寺院的法臺也被任命。先后擔(dān)任法臺的依次有察瓦仁欽森格、理塘囊朗曲則、巴顏曲杰、瓦秀格敦勒珠、工布倫珠班覺以及額爾德尼曲杰等人，但是在他們擔(dān)任法臺期間（至少也有50多年的歷史，即到了五世達賴時期），寺院卻日漸衰落。[11]寺院衰敗的原因，當然是受到西藏政局的影響，理塘寺原來即屬于本教的寺院，木土司迎請三世達賴喇嘛改建為格魯派寺院后，即遭到了仇視格魯派的康區(qū)本教頭目白利土司頓悅多吉的反對，以至用武力破壞理塘寺的供像，造成了理塘寺香火慘淡�！段迨肋_賴喇嘛傳》對此有清楚的記載：“遍知一切索南嘉措曾在阿喀理塘創(chuàng)建過寺院，在麗江木土司管轄時期，該寺也因改宗而逐漸衰敗。此后，由于白利土司頓悅多吉仇視佛教僧人，特別是格魯派僧人，所以該寺遭到（頓悅多吉）軍隊占領(lǐng)。他們掘出釋迦牟尼佛像的胎藏、毀壞了佛像的蓮花寶座等，寺院幾乎名實俱亡�！盵12]在格魯派的危機中，麗江木氏土司由于很早就與噶瑪噶舉派上層建立了深厚的法緣關(guān)系，因此在信仰上一直是噶瑪噶舉派的信徒、支持者及重要施主，而對格魯派采取冷淡的姿態(tài)。早自明正德十一年（1516），麗江木土司木定即以重禮迎請第八世噶瑪巴黑帽活佛彌覺多杰（1507—1554）到麗江本土司王宮做客。[13]麗江上層大力倡導(dǎo)信奉噶瑪噶舉派，以至于“磨些（即納西族）頭目二三子，必以一子為喇嘛”，該派在麗江納西族當中受到普遍的崇奉。麗江土司早自十五世紀與該派的紅帽第二世活佛噶覺旺布（1350—1405）也建立了關(guān)系，到第六世紅帽活佛卻吉旺秋（1584—1635）時，土司本增

（法名為噶瑪·米龐才旺索南饒丹，1597—1646年在位）迎請該活佛到麗江并出資刊印了藏文麗江版《甘珠爾》大藏經(jīng)。至今，據(jù)筆者調(diào)查，該大藏經(jīng)的經(jīng)板分別存藏于理塘寺、大昭寺和哲蚌寺之中。當時，麗江還建有幾座噶瑪噶舉派的寺院，寺院壁畫繪上了噶瑪噶舉派紅、黑帽活佛系統(tǒng)的傳承。后來，噶瑪噶舉派因在教派的較量中敗北，第十世噶瑪巴活佛卻英多吉（1604—1674）逃到麗江避難。麗江成為噶瑪噶舉派遠在云南的一個信仰中心。但至明末，格魯派上層結(jié)盟和碩特都蒙古部茖，致使整個青藏高原的政治形勢發(fā)生逆轉(zhuǎn)，隨之，麗江木土司經(jīng)營理塘、迪慶等康南和滇西北的能力日轉(zhuǎn)直下。1639年，應(yīng)五世達賴和四世棚的援請，和碩特部首領(lǐng)固始汗率部由新疆經(jīng)青海南下康區(qū)，抵達馬爾康、甘孜一帶，消滅了本教頭目白利土司，兵抵麗江轄地。固始汗召降康區(qū)諸部，任命官員，征收稅賦，納入蒙古和碩特部的治下。1642年，固始汗人藏消滅了藏巴汗政權(quán)，統(tǒng)一西藏，建立甘丹頗章地方政權(quán)，從此支持格魯派取得絕對統(tǒng)治地位于諸教派之上。此間，蒙古軍進入理塘、迪慶等木土司轄區(qū)，木土司不能敵，但也不服從蒙古的統(tǒng)治。至1674年，在木土司的支持下，中甸發(fā)生了聚眾反抗蒙古和項特部統(tǒng)治的武裝暴亂，西藏甘丹頗章政府派遣蒙藏大軍并調(diào)木里土兵前往平息，[14]至此這些地方才納入和碩特部的控制之下。當時，“丹增法王（即固始汗）的名聲傳遍了多康六崗”。固始汗占據(jù)西藏，又劃康區(qū)為他的勢力范圍。他“以青海地面寬大，以牧養(yǎng)牲畜，喀木地方（即康區(qū)）人眾糧多，遂將伊子孫分居此二處”，令“喀木地方，為伊等納貢”。[15]在這種情況下，固始汗留下達賴琿臺吉（即固始汗的第六子多爾濟）主持理塘“功德”，阿齊喀曲杰（即法王）主持理塘寺的管理。到1654年前后，西藏第巴雄政府決定理塘寺和巴塘寺由西藏和當?shù)毓餐�管理，新派侏倭達爾罕噶居替換此前派任的賽欽巴南杰才讓主持修復(fù)寺院的事宜，并使寺院的僧差、布施和法事等正常活動恢復(fù)起來。關(guān)于這個時期修復(fù)理塘寺的情況，格魯派的歷史著作中都有一些記載。藏文《五世達賴喇嘛傳》中有如下記載：當時，“委派仁達巴扎為監(jiān)工的助手，本坎卓擔(dān)任施主，新壁土地，將釋迦牟尼內(nèi)殿和大殿擴建為六十四根柱子的殿堂，另外用巴塘捐助的一百多克銅修復(fù)了蓮花寶座。在大殿的墻壁上繪制了釋迦牟尼百行傳，在八柱后殿內(nèi)塑造了一層樓高的香泥彌勒佛像，由第穆活佛主持了裝藏和開光儀式。此外，還規(guī)定重新征派僧差，給所屬四百五十名僧人發(fā)放八次定期法會的薪資，其間每天布施兩次齋僧茶。由于設(shè)立了神變祈愿、五供、二十七供等法事活動，現(xiàn)在正是該寺的鼎盛時期”。[16]兩樣《黃琉璃》也記載：五世達賴喇嘛下令修復(fù)了理塘寺，寺院壁畫，僧眾聚會等再度興起。繼任額爾德尼法王者（按：即寺院主持）依次是吉學(xué)巴洛桑維色、察瓦洛桑堅贊、白利丹達、厄巴洛�？酥�、娘熱曲扎、色拉堆竹加洛桑降白�，F(xiàn)今（應(yīng)即1698年），由滿洲顏拉散呼圖克圖宣講《攝類學(xué)》、《俱舍論》、《莊嚴論》和《中觀大乘論》，在多康地區(qū)講授的四論及其注疏，與上下密院的教法相同，而且修行顯密二法，有五百名僧人，同時也是三大寺的波頗（spovbor）康村的僧源。[17]另外，這次擴建后，寺內(nèi)還供奉了由麗江木土司依據(jù)蔡巴版目錄刊印的《甘珠爾》大藏經(jīng)的經(jīng)版等大量公物。這套經(jīng)版原來藏于麗江木土司境內(nèi)，據(jù)王堯先生考證，1698年，固始汗孫子之一青海和碩特都蒙古首領(lǐng)達爾杰博碩克圖罕揮兵入滇，至麗江查見木增邀請紅帽活佛主持刻印的這套《甘珠爾》大藏經(jīng)版，認為木土司追隨噶瑪巴活佛，不應(yīng)將大藏經(jīng)為佛教異端所掌握，遂下令搬遷，用騾馬馱運到了理塘寺存藏。由于此故，后人即稱這套經(jīng)典為“理塘版”，或者往往稱為“麗江—理塘版”。[18]但以修復(fù)理塘寺始于1654年的時間看，和碩特部將麗江的《甘珠爾》大藏經(jīng)轉(zhuǎn)移到理塘寺的時間，應(yīng)該早于1698年可能在這次修復(fù)理塘寺后不久（1654至1674年之間）即有部分經(jīng)版運到了理塘，尚有待于進一步考證。這次修復(fù)是在和碩特部蒙古統(tǒng)治時期，從此理塘寺作為格魯派在康南乃至康區(qū)的一個重心，其地位更加顯要，作用更加突出。此后在有清一代，香火旺盛，寺院的影響力，遐邇聞名。三、理塘寺與七世達賴喇嘛的關(guān)系理塔寺最初幾個建筑就成規(guī)模，經(jīng)過幾次擴建，后來規(guī)模更大。它包括大佛殿和法王殿等上述佛殿，以及六個西所（開始只有毫登和巴空兩個西所），即為洛沙、巴空、毫登、人馬、阿候和拉城等六個機構(gòu)。西所的主要任務(wù)是經(jīng)商、放債、布施等。每個西所有會首2—5人，在經(jīng)商中如有虧本，由西所負責(zé)私添，所得利益，會首分紅。理塘守在阿扎活佛任堪布時，又修建了頂上大殿。理塘寺為三世達賴喇嘛所昌建，后來與歷世達賴有關(guān)系，特別是與七世達賴喇嘛的關(guān)系密切。七世達賴喇嘛即出生在理塘寺腳下的一個村莊，他的父親公索南達吉曾任哲蚌寺大僧官的助手副僧官。后來大僧官噶居端丹旺布被上司派任理塘寺管家時，索南達吉也被帶到理塘寺并管理俗人事務(wù)，遂退戒還俗，娶妻生下了七世達賴。1720年，七世達賴喇嘛在拉薩坐床后，三大寺擴招康區(qū)喇嘛，哲蚌寺等大寺中已設(shè)有理塘彌村。[19]1729年藏歷二月初八日，七世達賴喇嘛前往泰寧途中住進理塘寺，在該寺講經(jīng)說法，使理塘寺一時成為周邊僧俗朝拜的圣地，也是清朝文武官員出人之所。三世章嘉呼圖克圖對理塘寺給予了很高的評價：“朵麥地區(qū)講修格魯派教法之眾多道場中，理塘圖欽絳巴林寺系一切智索南嘉措所倡建，清凈信守圣法戒律，為講聞靜修顯密教之楷模，該寺教證功德宏大之善知識眾多，為堪可頌揚之圣地。該寺神變祈愿大法會規(guī)模宏觀�！盵20]又說；“此為康區(qū)格魯派諸講修道場中最為殊勝的大寺�！钡搅擞赫�年間，理塘寺又有很大發(fā)展，此時共有增一千八百人，信教群眾更多，寺院得到的布施也大大增多。到了乾隆時期，規(guī)模更大，據(jù)《衛(wèi)藏通志》記載：“巴塘東行五百四十五里，名里塘，有長吉春科幾寺（即理塘寺），大堪布喇嘛居之，管喇嘛三千余名�！盵21]七世達賴喇嘛住禪理塘寺期間，該寺名聲遠揚，成為信徒中心，理塘寺與達賴喇嘛關(guān)系亦更加密切，以至于此后理塘寺每每得到藏方的特別恩惠也不足為奇。當時，理塔寺一度成為藏及漢、滿、蒙等朝官云集的一方，漢

藏文化在此得到交流，理塘寺與清朝官員的交往有利于寺院的發(fā)展。七世達賴喇嘛晚年還十分關(guān)心理塘寺的情況。1753年藏歷新年，理塘寺派人向七世達賴獻禮，七世達賴喇嘛特賜理塘寺上等錦緞十地卷軸畫二十三套作為寺院的信仰所依，并給理塘寺一切所依捐贈供奉資金。同年6月，七世達賴喇嘛念及理塘寺為佛王索南嘉措的道場，自己也出生于此，并曾長期居住，因此決意新建經(jīng)堂殿頂，遂派遣普隆俄仁巴洛桑索巴和朗生才旺倫珠二人去理塘寺管理必需品和工匠。[22]此后歷經(jīng)八世至十三世達賴喇嘛時期，理塘寺在藏區(qū)的地位始終不變。近代以后，理塘寺進一步有所發(fā)展，這與二世香根活佛有極大關(guān)系。二世香根活佛（1908—1949）在宗教上是西藏十三世達賴喇嘛的代表，1931年從西藏回到理塘后，即大興土木，擴建該寺。他一方面請求西藏地方政府經(jīng)濟上給予支持，結(jié)果獲銀500秤；另一方面到各地講經(jīng)募捐，如此一來，擴建了頂上大殿，修了法王殿及大佛殿外的公房。為了鞏固和擴大理塘寺在康南地區(qū)的影響，香根活佛在政治、經(jīng)濟、文化等方面采取了一系列翩。在經(jīng)濟上，除整頓原有的經(jīng)濟機構(gòu)西所外，還新設(shè)立了下布，專門掌握寺內(nèi)的經(jīng)濟，經(jīng)商營業(yè)。此外又成立了榨子，為寺內(nèi)收入和開支均最大的經(jīng)濟機構(gòu)。僧俗人家有喪事，都將死者衣服，用具、錢財?shù)裙�養(yǎng)給榨子，榨子變賣后給死者念經(jīng)，其收入極高，并放高利貸。其收入用于供給寺內(nèi)念經(jīng)的一切費用、敬神酥油、寺內(nèi)公共事宜費用、年終給喇嘛的布施等。在政治上，對外采取了“和睦友鄰”、“親漢近藏”的政策，主張理塘、巴塘、結(jié)塘（中甸）緊密團結(jié)，作為團結(jié)各縣的核心。取得了國民黨和西藏地方政府的支持和幫助，西藏地方政府曾幫助修廟，國民黨劉文輝贈送茶500馱，使理塘寺在各方面得到迅速發(fā)展。理塘寺政治、經(jīng)濟和文化的發(fā)展，當然不能完全歸于某個人物的個人作用他不完全是它與西藏的密切關(guān)系，然而我們又不能不看到由于它地處“藏彝民族走廊”和漢藏民族交流通道的特殊地理位置，在歷史上，它確實受到過各個方面因素和各個民族文化的影響，特別是明清以來漢藏文化在此交融，這些都使理塘乃至于康巴地區(qū)歷史和文化呈現(xiàn)出自己獨特的特點和魅力，使康巴大地燦爛文化成為祖國文化寶庫之中的一顆璀璨明珠。參考文獻[1]王堯.敦煌本吐蕃歷史文書[M].北京.民族出版社.1980.[2]格勒.論藏文化的起源形成與周圍民族的關(guān)系[M].中山大學(xué)出版社.第318頁.[3]第巴·桑結(jié)嘉措.格魯派教法史——黃琉璃（藏文）[M].1989.11.中國藏學(xué)出版社出版.第298頁、416頁.[4]五世達賴喇嘛阿旺羅桑嘉措著.陳慶英、馬連龍譯.三世達賴喇嘛傳[M].西藏通史[M].資料叢書（第一輯）.第326頁.中國藏學(xué)研究中心歷史所.2003.10.[5][6]同上.327頁.[7]明史·土司傳[M].[8]陳慶英、馬連龍譯.三世達賴喇嘛傳[M].第327至328頁.[9]第巴·桑結(jié)嘉措.格魯派教法史——黃琉璃（藏文）[M]1989.11.中國藏學(xué)出版社出版.第296頁.[10]西藏社科院、中央民院藏族研究所編.中國西藏地方歷史資料選輯（藏文）[J].西藏人民出版社1986.8.第324頁.吉砌教法史[J].第270頁.[11]第巴·桑結(jié)嘉措.格魯派教法史——黃琉璃（藏文）[M].1989.11.中國藏學(xué)出版社出版.第296頁.[12]阿旺羅桑嘉措著.陳慶英譯.五世達賴喇嘛傳[M].北京.中國藏學(xué)出版社.1997.12.第464頁.[13]西藏社科院、中央民族院藏族研究所編.中國西藏地方歷史資料選輯（藏文）[J].西藏人民出版社.1986.8.第287至288頁.歷輩噶瑪巴法王傳（藏文）[M].第148至151頁.[14]同[12]關(guān)于1674年中甸發(fā)生聚眾反對和碩特部的事件[M]五世達賴喇嘛傳[M].第851—870頁的相關(guān)記載.結(jié)打木、楊打木二城考[J].中國藏學(xué)[J].19882一文也討論過此事，可為參考.[15]清世宗實錄[J].卷20.雍正二年五月戊辰條.[16]阿旺羅桑嘉措著、陳慶英譯.五世達賴喇嘛傳[M].北京.中國藏學(xué)出版社.1997.12.第464頁.[17]第巴·桑結(jié)嘉措.格魯派教法史——黃琉璃（藏文）[M].1989.11.中國藏學(xué)出版社出版.第296頁.[18]藏文大藏經(jīng)—麗江—里塘版甘珠爾經(jīng)述略.王堯.中央民族學(xué)院學(xué)報[J].1986.3.[19][20][22]章嘉·若必多杰著、蒲文成譯.七世達賴喇嘛傳[M].西藏人民出版社.1989.6.第72頁、138頁405、410頁.[21]衛(wèi)藏通志[J].卷六.