古代禮樂制度

　　在社會發(fā)展不斷提速的今天，大家逐漸認識到制度的重要性，制度是維護公平、公正的有效手段，是我們做事的底線要求。那么制度怎么擬定才能發(fā)揮它最大的作用呢？下面是小編幫大家整理的古代禮樂制度，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

古代禮樂制度1

　　禮樂制度”的創(chuàng)始人和奠基人是周公。

　　武王伐紂后不久，周武王去世傳位于周成王，因成王年幼，命周公——周武王之弟輔政。之后N多歷史證明，相對戰(zhàn)爭善后工作而言，戰(zhàn)爭本身反而是簡單的。周武王立下不世之功便撒手人寰，把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當(dāng)時，擺在周公面前有兩大亟待解決的問題：一是如何向天下解釋周王朝政權(quán)的合法性問題；而是如何避免周人重蹈商人的覆轍，保證天下長治久安，政權(quán)千秋萬代的問題。周公創(chuàng)造性地設(shè)立一整套的理論體系和意識形態(tài)，將兩大難題合二為一，一并解決。這就是“禮樂制度”，也是儒家思想的前身。

　　周公的理論從講故事開始，故事大概是這樣。

　　上有天，下有地，天圓地方。圓的天猶如鍋蓋扣在方的地上，所漏四角為四海，所以整個世界稱為“天下”，也可稱為“四海之內(nèi)”。世界的中心在今天河南登封市，登封的地下有一塊巨石稱為“地膽”，與天上的“天星”遙相呼應(yīng)。據(jù)說周公親自做過試驗，從地膽往東西南北四個方向走到天邊的距離完全一樣。哈哈，小朋友，你們相信嗎？不管你信不信，當(dāng)時的人們可都相信了。

　　接下來，天下是誰的？天的。咦，被商人統(tǒng)治多年的民眾貌似比較容易接受這個說法，看來周公也是投其所好。天能夠直接統(tǒng)治和管理天下嗎？不能，因為天是高高在上的，是神秘莫測的。那么天下由誰來統(tǒng)治和管理呢？天子——天的嫡長子。天授權(quán)自己的嫡長子代為行使天下的管理權(quán)，稱為“天命”。所謂“天命難違”，就是你不想干也得干，感覺好像周人得了天下，周武王和成王成為天下至尊，多大不情愿似的。那天命是不是永恒的，一成不變的呢？不是，難道你沒有看到原來的天子商紂王，就被天收回了授權(quán)、革除了天命嗎？革除天命簡稱“革命”，這個詞一直沿用到今天。商紂王為什么被革命了呢？因為他“失德”，就是失去德行，比如貪圖享樂不顧百姓死活，踐踏生命大搞人牲和人殉等，都是失德的行為。商紂王失德被革命，讓有德的周武王取而代之。周王朝政權(quán)合法性的問題就得到圓滿的回答和解決。

　　接著來，天為何要把天命授予天子——天的嫡長子，而不是授予別的兒子？周公創(chuàng)造“一夫一妻多妾制”、“嫡長子繼承制”“父權(quán)制”一整套理論支撐他的說法。貴族男人只能有一名正式的妻子，但可以有多名側(cè)室——稱為“妾”。正妻所生第一個兒子為嫡長子，其他兒子為次子，妾所生的兒子為庶子。例如，無論從相貌、學(xué)問、能力各方面，袁紹都要比袁術(shù)出色，年齡也要大一些，但袁術(shù)卻十分瞧不起袁紹，就因為袁術(shù)是嫡子，而袁紹是庶子，地位高下立判。嫡長子具有權(quán)力和財富的繼承權(quán)，然后再將這一切傳給自己的嫡長子，以此類推形成的系統(tǒng)，就叫“嫡系”。今天依然將最親密的、最忠誠的隊伍叫做“嫡系部隊”，就是源自于此。當(dāng)然，之前所講都是建立在男性掌握社會主導(dǎo)權(quán)的前提之下。

　　天授予嫡長子天命后，天的次子和庶子怎么辦呢？封為諸侯。所謂“諸侯”，就是諸多的侯。因為嫡長子只有一個，次子和庶子則可能有一大堆。根據(jù)這套理論，諸侯再分封士大夫。于是天子擁有天下，諸侯建國，士大夫立家，都擁有自己的領(lǐng)地，也都享有領(lǐng)地的所有權(quán)和管轄權(quán)。直到士大夫往下已無土地可分，便形成了貴族中最末階層——士族階層。士族階層作為貴族中唯一的無產(chǎn)階級，沒有土地和其他資產(chǎn)可以管理，只能修煉完善自身。所謂“修身、齊家、治國、平天下”就從此而來。這樣以來，相鄰的國或者相鄰的家，其所有人和統(tǒng)治者都是哥們弟兄或父子叔侄，一來相互之間相安無事，二來一旦有外敵入侵，便上陣父子兵、打仗親兄弟。

　　這就是周公的偉大創(chuàng)舉——封建制度。

　　封建制度是周公禮樂制度的重要組成，主要體現(xiàn)“禮”的部分，以血緣關(guān)系為紐帶，創(chuàng)建了社會體系、明確了社會階層、分配了社會資源，將權(quán)力層層分包下去，落了個皆大歡喜。

　　可是，在封建分封制的體制下，大家都各有自己的小圈子，過自己的小日子，整個天下豈不成了一盤散沙？

　　靠什么來解決這個問題呢？樂。

　　周人之前的商人是崇拜鬼神的，認為世界被一種冥冥的力量所控制。以周公為代表的周人則看破此事，你商人對上天和鬼神畢恭畢敬，請了那么多大餐（參照之前《細說“犧牲”》），上天還不是讓我們周人取而代之了嗎？可見上天是靠不住的！上天靠不住，鬼神不可信，是不是就不必進行祭祀活動了？不是。祭祀活動作為一種集體活動，發(fā)揮著聚集人心、統(tǒng)一思想、規(guī)范行為等重要的作用。所以，周人雖然對鬼神嗤之以鼻，卻并不反對祭祀活動。而在祭祀活動中，音樂是必不可少的，后來發(fā)展到幾乎任何活動都得配以相應(yīng)的音樂。在包括但不限于祭祀的各種活動中，人們按照禮法制的要求扮演著不同的角色，再配上或莊嚴肅穆、或輕松歡快的音樂，氣勢雄偉而不失格調(diào)，尊卑有序而不失尊嚴。不同階層的人享受同樣的音樂，同樣的音樂又給人同樣的快樂。拉近了不同階層之間的心理距離，位居高位也不高人一等，身居下層也不低人一頭。不平等的社會又好像無比的和諧。

　　這就是“樂”的作用。“禮”將權(quán)力分下去，“樂”將人心聚集起來，二者對立又統(tǒng)一�！岸Y”是思想、是制度、是看不見摸不著的東西，“樂”是形式、是表現(xiàn)、是可以親身感受的東西，二者相輔又相成。

　　偉大的周公，用這套理論維護了周朝近800年的統(tǒng)治，也為后來震古鑠今的儒家思想奠定了堅實的基礎(chǔ)。然而，看上去嚴絲合縫、間不容發(fā)的理論，到了春秋時期怎么就轟然坍塌、支離破碎了呢？

古代禮樂制度2

　　禮樂制度的解體或消亡時期

　　宋至清近千年，是為禮樂制度的持續(xù)發(fā)展直至隨封建社會解體而或稱消亡、或稱被民間禮俗變化接衍的時期。

　　首先，從宋至清一直延續(xù)的是隋唐定型之后的五禮及其用樂制度，而且不斷有人對此進行新的診釋，諸如《五禮通考》等著述的存在，顯示對既有理念的認同。

　　第二點是為鼓吹樂在發(fā)展中的變化，即唐代在太常寺屬下鼓吹署管理的鼓吹樂，在宋代曾一度歸至教坊，一段時間之后又將教坊回歸太常管理，這是管理機構(gòu)所產(chǎn)生的變化，但最終還是回到太常，則說明對于鼓吹樂的性質(zhì)還是被認同為禮樂者。

　　第三點是關(guān)于鼓吹樂自身的變化，宋金時期，從西域傳人一種新的吹奏樂器開始廣泛應(yīng)用于鼓吹樂隊中，這就是在史書中被稱之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂器的出，豐富了鼓吹樂隊領(lǐng)奏樂器，在既有笙管笛組合的基礎(chǔ)上延展出嗩吶、笙、笛領(lǐng)銜之樂隊多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子·詠喇叭》云：“喇叭，鎖那，曲兒小腔兒大。官船來往亂如麻，全仗您抬聲價。軍聽了軍愁，民聽了民怕，那里去辨什么真共假？眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷！”這是對嗩吶進人鼓吹樂隊主流的生動寫照。

　　持續(xù)發(fā)展中的第四點亦非常重要，那就是從明代《太常續(xù)考》中我們能夠比較全面地把握吉禮用樂的樂曲全貌，以樂譜記錄的形式而存在，這在既有禮書中如此全面記錄吉禮樂曲尚屬首次。

　　隨著大清帝國的解體，歷經(jīng)三千余載、中國傳統(tǒng)社會的禮樂制度在國家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂經(jīng)歷了確立、演化、定型、持續(xù)發(fā)展直至消解四個階段，在成就了禮樂文明作為中華文明有機組成部分的同時，也見證了傳統(tǒng)中華文明的興衰演化，但不管怎樣講，畢竟禮樂文明的豐富內(nèi)涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。

古代禮樂制度3

　　禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。

　　其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)。

　　《禮記曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸�！卑选岸Y”作為區(qū)別人與動物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn)，所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。

　　其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會中的地位和關(guān)系。

　　禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區(qū)別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護了社會的秩序和正義。

　　其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律。

　　孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格�！保ā墩撜Z為政》）因此，禮樂文明更強調(diào)通過禮教，使社會規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。《論語學(xué)而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也�！奔葟娬{(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投�和，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。

　　禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。

　　其一，“樂”的社會作用重在和諧精神。

　　《禮記樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也�！薄肮蕵氛�，天地之命，中和之紀，人情所不能免也�！敝赋觥皹贰笔菂f(xié)調(diào)世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。

　　其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)。

　　《樂記》說：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘（chì）之音矣。”其用五音比喻各種人物，說明要有序協(xié)調(diào)，才能奏出和諧之樂。

　　其三，“樂”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。

　　《樂記》曰：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久�！薄缎⒔�(jīng)》也說：“移風(fēng)易俗，莫善于樂。”即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音。

　　總的來說，禮的本質(zhì)是差異，也就是說貴與賤，尊與卑，長與幼，親與疏的各種人之間，必須遵守各自的行為規(guī)范，絕對不可混肴。這種有差異的秩序叫“禮”，不可僭越。所以孔子曰：“非禮忽視，非禮忽聽，非禮忽言，非禮忽動”。但是社會只講差異，不講大同，社會就不會和諧。因而周公“制禮”的同時又“作樂"。樂講和同，樂當(dāng)然是指音樂，但已超越了音樂，以音樂激起人們相同的共鳴的喜怒哀樂的情緒。

　　禮和樂不可偏廢，“樂至則無怨，禮至則不爭”，禮樂文明是國家和諧的基礎(chǔ)�？鬃又鲝垺叭蕫邸保�“克己復(fù)禮為仁”是儒家的核心思想；“己所不欲，勿施于人”是處理人際關(guān)系的最高準(zhǔn)則；“節(jié)用愛人，伺使民于時"，是對執(zhí)政的要求。在孔子看來，仁是禮的基礎(chǔ)，禮是貴淺有序，樂是對禮的調(diào)度。禮樂不僭越，就會形成和諧社會。所以，一個有文化的人要以“格物·致遠·正心·誠意·修身·齊家·治國·平天下”作為最高理想。

　　孔子在對周朝禮樂制度有所損益的基礎(chǔ)上，對禮樂進一步發(fā)展和完善，形成儒家獨特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國、構(gòu)建融洽的社會關(guān)系方面都有生動的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。

　　禮樂文明作為中國傳統(tǒng)文化的核心價值，可以說是國家和民族保持永久魅力和活力，增強民族凝聚力的內(nèi)在要求。用禮樂文明的秩序與和諧理念，用禮樂內(nèi)在的道德修養(yǎng)，生發(fā)“禮尚往來”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，造就孝親睦鄰、敬業(yè)樂群、尊師敬長、禮賢下士、溫良謙恭、平和中正的君子風(fēng)范，也只有當(dāng)禮樂精神成為社會主義精神文明的組成部分，成為中國人的社會意識和文化精神，才能實現(xiàn)主體與外界的和諧，群體的和諧，社會的和諧。只有社會有禮，人心和樂，才能成就新時代的“禮儀之邦”！

古代禮樂制度4

　　禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨有文化體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精髓創(chuàng)建以禮樂仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng)，從而得以傳承發(fā)展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。

　　為了徹底搞清楚禮樂及禮樂制度的相關(guān)問題，小編拜讀了項陽老師的《中國禮樂制度四階段論綱》，和大家分享一下。

　　何為禮樂

　　學(xué)界認為禮樂生成于夏商，確立于周公制禮作樂。所謂“國之大事，在祀與戎”在國家首要大事祭祀儀式中所用的樂當(dāng)然是為禮樂，而且祭祀儀式中所用禮樂是禮樂整體中最重要的組成部分。這樣講還是因為除了祭祀儀式之外，在“國之小事”等多種禮儀場合所用的樂也是禮樂。這些禮不是國之大事之禮，然而，不管國之大事還是國之小事，既然都納入國家禮制系統(tǒng)，則應(yīng)視之為

　　禮制體系的整體，凡在國家禮制規(guī)定性中所用的樂，都應(yīng)稱之為禮樂，國家禮樂顯現(xiàn)出豐富性的內(nèi)涵。

　　禮樂制度的確定期

　　如果說，中國禮樂制度確立之后有著三千載的貫穿，而不是隨著戰(zhàn)國的結(jié)束而消亡，那么，就應(yīng)該審視禮樂制度有著怎樣的起伏變化，厘清其發(fā)展演化的脈絡(luò)。

　　在這種意義上，項陽老師將兩周定為禮樂制度的確立期。雖然周公制禮作樂使禮樂制度彰顯，經(jīng)歷了八百年又由于所謂“禮崩樂壞”似乎使禮樂制度消解，其實這只不過是顯示了禮樂制度第一個“周期”的變化，諸侯以降各等級所偕越的是“周之禮”，壞掉的是“周之樂”，但國家必有禮樂之觀念已經(jīng)是根深蒂固，非但沒有降解，而是被后世統(tǒng)治者不斷加人新的理解與詮釋，并有制度和音樂本體實踐上加以保障，因此，從整體意義上講，禮樂制度其實是經(jīng)歷了一次轉(zhuǎn)型。

　　這種轉(zhuǎn)型包括理念上的變化，諸如國家祭祀中所用的禮樂“六代樂舞”不再相沿、也不相傳，是隨朝代更替而改變，所謂“秦、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治，禮樂不相沿。”（《魏書》）

　　從樂隊組合上也顯示這種轉(zhuǎn)型的意義。兩周時期由于金石樂懸作為制度下重器，在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數(shù)量多寡不同、卻可以普遍擁有，所謂“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿、大夫判縣，士特縣，辨其聲”，這就造成樂懸擁有者無論哪一種樣式的禮樂、甚至俗樂都會使用這樣的樂隊組合形式。

　　禮樂制度的`演化期

　　項陽老師將秦漢到南北朝時期定為禮樂制度的演化期，這樣講是因為這一時期有轉(zhuǎn)型的特征，沒有定型而為后世全盤接受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時期，宮廷太常系統(tǒng)實際上一直在對禮制加以改造，如此具有“合并同類項”的意義，在反復(fù)與游移中逐漸向五禮歸攏，換言之，即是將兩周時期所用更多禮的類型歸至五禮類下。（以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮，軍旅之事為軍禮，賓客之事為賓禮，冠婚之事為嘉禮，合稱五禮。）

　　從用樂的角度講來，更是可以顯現(xiàn)這一時期處于演化的過程之中，這一時期與兩周最大的差異在于鼓吹樂的出現(xiàn)。以及，秦漢以降那種金石樂懸作為士以上社會人士普遍擁有的制度規(guī)定性不再，這大概是那些視擁有樂懸為禮樂標(biāo)志物的研究者認為禮樂制度消解的一個動因。然而，這種“金石以動之，絲竹以行之”的樂隊組合并非不存在，只不過不再具有兩周時期被廣泛運用的普適性意義，這種樂隊組合更多用于宮廷和王府一級，這就顯得越來越小眾化，雖然至高無上，卻有些“不食人間煙火”，馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂懸可以明確反映這一點，這是我們所講從樂本體上認知禮制變化處于演化期的道理。

　　禮樂制度的定型期

　　從樂的視角認知并從禮制上綜合考量，項陽老師認為隋唐可視為禮樂制度的定型期，亦可稱之為成熟期。這樣認知出于以下考量。我們看到，《隋書》記載時人理念對禮樂之定型有著至關(guān)重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂時認定了“華夏正聲”的存在，敏銳地提到了清商曲為“漢來舊曲”，無論樂曲還是樂器都是為“華夏正聲”。這種理念的出現(xiàn)對后世無論樂調(diào)的承繼、樂曲的創(chuàng)制以及樂器的使用都產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。

　　《隋書》中提出的另外一個重要理念“雅樂為國樂”。究竟禮樂與雅樂的概念哪一個為大呢？顯然應(yīng)該是禮樂概念為大，即禮樂涵蓋了雅樂，雅樂是為禮樂的有機組成部分。人們之所以將禮樂與雅樂的概念混用，更多還在于講話與認知時的語境，即在某種本來就是禮的場合，獨有雅樂在場，如此說法不為錯，但從整體說來，辨清禮樂與雅樂的關(guān)系還是非常必要。

　　《隋書》中的認定使得一個上千載沒有說清楚的概念得以明晰，這是文獻中首次出現(xiàn)“國樂”的概念。所謂國樂，應(yīng)該是在國家重要的儀式場合代表國家形象而以樂的形式存在者，諸如我們現(xiàn)在的國歌具有同樣的含義。

　　有了漢魏南北朝之演化，隋代之新認知，從理念上對于“華夏正聲”和“國樂以雅為稱”有精到的把握，進人唐代又有百年之探索實踐，最終形成《大唐開元禮》中的用樂樣態(tài)：專門為此設(shè)置樂署歸之兩種不同樂隊組合并負責(zé)管理演練，以及創(chuàng)制相關(guān)禮儀中所用樂曲，使之服務(wù)于國家所需功能性禮儀的狀況。至此，五禮及其用樂的理念、形式得以定型，這是我們將隋唐時期視為禮樂定型階段的根本理由。

古代禮樂制度5

　　在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度，它是社會政治制度的體現(xiàn)，是維護上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式�！夺屆�》曰：“禮，體也。言得事之體也�！薄抖Y器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行�！倍Y是一個人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個標(biāo)準(zhǔn)。故《論語》曰：“不學(xué)禮，無以立。

　　西周樂的定義在西周，以五聲八音為樂，五聲為音階，即宮、商、角、征、羽。八音為器樂之分類，即塤、笙、鼓、管、弦、磐、鐘、柷等。

　　西周的禮樂制度就是等級制度西周春秋時代所講究的“禮”，是貴族根據(jù)原始社會末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用。當(dāng)時許多經(jīng)濟和政治上的典章制度，常常貫串在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護。到春秋后期，就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國君權(quán)力的同時，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。按禮，天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人），這時季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責(zé)說：“是可忍也，孰不可忍也！”按禮，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，這時魯?shù)娜�家都“以《雍》撤”，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，這時季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責(zé)他不懂禮（《論語·八佾篇》）。卿大夫這樣“僭禮”，實質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)�！盾髯印ざY論篇》說：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類（族類）之本也；君師者，治之本也�！薄吧鲜绿�，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也�！彼�說“禮之三本”，天地代表神權(quán)，先祖代表族權(quán)，君師代表君權(quán)。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象，就是根據(jù)這個理論。西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募�體勞動，以維護稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，起著整編軍隊、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國君的權(quán)力和地位。聘禮在于維護貴族內(nèi)部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權(quán)和尊重族權(quán)�；槎Y和喪禮在于維護宗法制度和族權(quán)。到了戰(zhàn)國時代，由于農(nóng)田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊成分和戰(zhàn)斗方式的改變，原來的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了。這時由于中央集權(quán)政體的建立，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，對喪禮講得特別詳細，就是為當(dāng)時的禮樂制度制造理論根據(jù)的。