淺談《毛詩(shī)正義》的性情思想探析

論文關(guān)鍵詞：《毛詩(shī)正義》 性情思想
　　論文摘要：孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》廣泛繼承了先秦兩漢以來(lái)的性情思想，其性情思想主要內(nèi)容為：性情的本體是“氣”；“受氣”的厚薄不同使人性分為九等，各等善惡不同；統(tǒng)治者應(yīng)該以身作則來(lái)教化人民，構(gòu)建和諧的社會(huì)秩序；教化得以成功的依據(jù)在改變?nèi)说男郧�，使人性由惡趨善、性情中和；教化最有效的手段是�?shī)與樂。
　　性情是中國(guó)哲學(xué)特有的內(nèi)容�！睹�詩(shī)正義》(下文簡(jiǎn)稱《正義》)中有比較豐富的性情思想，雖然受注疏的形式所限，它并非系統(tǒng)的性情專論，但《五經(jīng)正義》從初唐開始作為科舉考試的指定書目和私塾童蒙教材之一，是大部分古代文化人的知識(shí)和思想的底色，后來(lái)韓愈、李翱以及宋儒性情理論的日趨嚴(yán)密也是在對(duì)它批判繼承的基礎(chǔ)上完成的。
　　一、《毛詩(shī)正義》“性”論
　　《詩(shī)經(jīng)》中“性”字僅見于《大雅·卷阿》3次，是“性命”的意思。毛《傳》、鄭《箋》中偶爾有談“性”的如毛《傳》有“萬(wàn)物失其性”(《魚藻》)之說(shuō)，鄭《箋》有“猱之性善援”(《角弓》)、“豕之性能水”(《漸漸之石》)之說(shuō)。這些都是具體討論“物性”的，沒有超越《大戴禮記·易本命》對(duì)“萬(wàn)物之性各異類”的論述，理論化程度不高。
　　《正義》中“性”字出現(xiàn)有300余次，或談人之性：如論后妃之性則有“專貞”(《葛覃》)和“嫉妒”(《車幸》)之分，論君子之性則有“仁愛”(《北風(fēng)》)和“寬容”(《淇奧》)之別；或談物之性：如“騅性愨謹(jǐn)”(《四牡》)、“風(fēng)性樂養(yǎng)萬(wàn)物”(《凱風(fēng)》)等�！墩�義》談“性”非常注重闡發(fā)人性的倫理道德層面內(nèi)涵，“騅”和“風(fēng)”等也被賦予了人的品格�！墩�義》中“性”論更具價(jià)值的是其社會(huì)政治、哲學(xué)層面的內(nèi)容，主要有以下幾點(diǎn)。
　　1．“盡性”說(shuō)與和諧社會(huì)的構(gòu)想
　　《正義》中熱衷于談“萬(wàn)物皆有性”，認(rèn)為自然界有其自身的發(fā)展規(guī)律。而根據(jù)儒家“天人合一”的理論，統(tǒng)治者要構(gòu)建的人類社會(huì)的法則也應(yīng)該是仿自然的。所以《正義》要求統(tǒng)治者應(yīng)該“盡物之性”，如《大雅·鴛鴦》正義云：“有道者，謂順其生長(zhǎng)之性，使之得相長(zhǎng)養(yǎng)，取之以時(shí)，不殘暴天絕其孩幼者。”曬“盡性”對(duì)于人來(lái)講，即順應(yīng)其生育、生長(zhǎng)的本性；而表現(xiàn)在政治上，則為實(shí)行“圣賢”之治，重視“養(yǎng)民”：“天之所營(yíng)在於命圣，圣之所營(yíng)在於任賢，賢之所營(yíng)在於養(yǎng)民。”這里說(shuō)統(tǒng)治者應(yīng)該以“圣人”為榜樣，任用賢能，讓百姓安居樂業(yè)，這樣就可以構(gòu)建安定和諧的社會(huì)秩序�？追f達(dá)還說(shuō)做到以上則“司牧之功畢矣”，要求統(tǒng)治者不要擾民。這里孔穎達(dá)提出了一個(gè)統(tǒng)治者與人民各安其分、各執(zhí)所司的和諧社會(huì)的構(gòu)想。
　　2．《正義》的“性九等說(shuō)”
　　自孟、荀有性善、性惡之分以來(lái)，大凡論人性者必及善惡之辨�！墩�義》在具體討論人性時(shí)，不是以簡(jiǎn)單的善惡來(lái)定性。如《小雅·角弓》正義說(shuō)“人性皆有仁義”，似乎是主性善說(shuō)；同篇又云：“人性有善惡，其不善者須化之，……其不善之人，於兄弟則無(wú)恩義，唯交更相詬病而已。是天下善人少，惡人多，惡人相病，須上化之，故欲令王教之。”這里又說(shuō)人性“有善有惡”。深究起來(lái)，《角弓》一詩(shī)講到兄弟關(guān)系，這在唐太宗執(zhí)政時(shí)期是個(gè)敏感話題，孔穎達(dá)這里的言淪是為疏導(dǎo)人民議論皇室內(nèi)部矛盾而有所發(fā)揮，以上說(shuō)那些經(jīng)常“詬病”的人“性惡”，說(shuō)統(tǒng)治者應(yīng)該教導(dǎo)這些“惡人”，這是為統(tǒng)治者提出解決輿論問題的方案�！墩�義》說(shuō)“不善者須化之”，則人性可化。而《大雅·桑柔》正義又云人有“惡性”而不能改變：“善惡自有本性，……是各受天性，不可改移。”惦。從以上言論我們可以看出《正義》的兩個(gè)矛盾：一是對(duì)人性善、性惡界定的不統(tǒng)一；二是對(duì)人性是否可受教化而改變的說(shuō)法不統(tǒng)一。
　　其實(shí)孔穎達(dá)以上論人性善惡針對(duì)的對(duì)象并非是一個(gè)層面上的，他是分等而論的�？追f達(dá)《禮記正義》將人性分為九等：但感五行，在人為五常，得其清氣備者則為圣人，得其濁氣簡(jiǎn)者則為愚人。降圣以下，愚人以上，所稟或多或少，不可言一，故分為九等。孔子云：“唯上智與下愚不移。”二者之外，逐物移矣，故《論語(yǔ)》云：“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)也。”亦據(jù)中人七等也。 孔穎達(dá)用人類個(gè)體“受氣”的清濁和多少將人性分為“圣人”和“愚人”以及“中人”七等。他認(rèn)為圣人和愚人的本性與常人不同。他所說(shuō)的“圣人”即孔子所謂的“上智”，和“愚人”是固善固惡，不可變移的；而“中人”七等則有善有惡，善者可由王政不善而變惡，惡者則可由教化而遷善。而上引《正義》所言“惡有本性，不可變改”，實(shí)則指的是“下愚”；“人性皆有仁義”、“故教之必從”者及“人性有善惡，其不善者須化之”者是就“中民”而言的。“中民”之性因“稟氣”不同，或善或惡�？追f達(dá)主要是以孔子論人性的話作為其人性分等的依據(jù)，但也有取于漢儒。董仲舒曾借用孔子“中人”的概念，再加上“上智與下愚”將人性分為三等，王充則用人性分等的思想對(duì)前儒性善性惡之說(shuō)作了進(jìn)一步解釋。在此基礎(chǔ)上，孔穎達(dá)將“中民”之性分為七等，強(qiáng)調(diào)了人性的復(fù)雜性。而中民皆有可以教化為善的善質(zhì)，他的七等之說(shuō)也是擴(kuò)大了可以教化的范圍。
　　七等為何?《正義》沒有明言。我認(rèn)為“七”是由陰陽(yáng)五行之?dāng)?shù)相加而得。董仲舒言：“天、地、陰、陽(yáng)木、火、土、金、水，九，與人而十者，天之?dāng)?shù)，畢也。”董仲舒以“陰陽(yáng)”言性情，后來(lái)《白虎通義》以“五行”言性情，這些思想都被孔穎達(dá)所接受，他認(rèn)為陰、陽(yáng)二氣以及五行之氣的感生造就了人的性情，以所稟不同，所以用陰陽(yáng)五行之總數(shù)分之為七等。后來(lái)朱熹所謂的“氣質(zhì)之性”，便以陰陽(yáng)為“氣”，五行為“質(zhì)”。但由于“性九等說(shuō)”紛繁而無(wú)明確界定，不為后來(lái)的學(xué)者所取。中唐韓愈《原性》提出“性三品說(shuō)”又采取董仲舒將性分為三等的說(shuō)法。