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齊河縣喪葬風(fēng)俗

第二節(jié)喪葬

民國年間，喪葬程序繁瑣且迷信色彩濃重。人一咽氣，即由本家子、侄或鄰舍晚輩上房，用木勺敲簸箕(亦有敲門框者)“叫魂”，上呼下應(yīng)，企圖將亡靈招回，順便向外人報(bào)信。遂請人為死者洗臉、剃頭(梳頭)、洗腳、穿壽衣、放噙口錢。之后，安尸于正房沖門處床上，日“壽終正寢”(女日“壽終內(nèi)寢”)。接著撈“倒頭飯”，飯碗中直插一雙筷子，置死者頭前矮桌上，用手帕包紙灰、“打狗餅子”(面粉摻頭發(fā)、棗樹針烙成。說過惡狗莊時(shí)，扔餅子可免遭狗咬)塞入死者手中。至此，合家舉哀，鄰里抬盛著生米湯的水桶，子女隨后哭向土地廟，燒紙、磕頭，潑米湯，日“告廟”或“送盤纏”。出殯前，送三五趟不等。頭趟叫“倒頭廟”或“倒頭盤纏”，去不哭，回來哭。中間或最后一趟叫“上全廟”或“大盤纏”，連至親中晚輩都參加。頭次告廟后，大門上掛鼓、鑼，挑紙幡(男左女右)，親友鄉(xiāng)鄰吊唁，子女陪哭并向吊唁者叩頭致謝，日“陪靈”。已嫁閨女接到噩耗后，哭回娘家或從村邊哭回家。并必須回婆家向公婆磕頭(叫“討孝”，意為求公婆允許)后，方可正式到娘家陪靈。

至親到齊，將死者遺體安放棺內(nèi)并以土坯頭、棉絮將尸體

栽穩(wěn)，子女用棉絮蘸酒為死者擦拭眼睛、照鏡子，謂之“凈面”，同時(shí)放進(jìn)死者生前愛物，如煙袋、首飾等殉葬品，而后蓋棺人扣，日“入殮”。亦有因死者穿戴鋪蓋優(yōu)厚，愿讓更多人觀賞，以為子女增光而到臨出殯才“入殮”者，叫“走馬人殮”。棺材頭上釘“壽釘”(釘上各色布條)；棺材蓋上撒麩子(意為遺福后人)；棺材用兩條板凳支起，底下塞上谷草個(gè)子(說是可阻止狗貓等圓毛動(dòng)物穿行，避免死者觸電“炸尸”)；棺材前安靈位(俗稱“牌位”)，擺供品，放“下食罐子”，點(diǎn)油燈和接連不斷地?zé)�香。富家有棺有槨，即所謂“套棺”，有重五棺材(板厚5．5市寸)和五子棺材(板厚5市寸)；貧家則用四子棺材(板厚4

市寸)或簿皮匣子(板厚1市寸)，甚至用不起棺材，以箔、席掩身，即所謂“箔卷席埋”。

喪事，由族長和村內(nèi)“董事”者共商。喪局大小，以家庭貧富、地位尊卑和人緣好壞而定。喪期三五日不一，為擇吉日或等親人甚至喪期更長，但忌雙數(shù)，有雙數(shù)“犯重喪”之說�？h北部根據(jù)喪局規(guī)模大小和天數(shù)多少，分為大喪、禮相喪、哇哇喪和一般喪。大喪9天，含賓相點(diǎn)主、超度亡靈、棺槨下葬、樹碑立傳等過程；禮相喪7天，含賓相點(diǎn)主、搭靈棚等；哇哇(指鼓樂)喪5天，只拜祭；一般喪3天，無鼓樂，無靈棚，無孝服。喪禮各執(zhí)事人員均張榜公布，指揮喪禮；內(nèi)柜，掌握財(cái)務(wù)；外柜，登記祭品、禮金；折擺，陳列、收拾祭品；邀奠，請奠客和領(lǐng)孝子謝奠客；陪客，陪親友吃茶

進(jìn)餐。另有大門迎送(大喪局并有二門迎送)、廚房做菜、做飯及端菜端飯、燒水倒茶等執(zhí)事者。諸事議定，發(fā)帖報(bào)喪。富家邀賓相點(diǎn)主(即往死者牌位“神主”主字上點(diǎn)上紅點(diǎn))，請僧道誦經(jīng)超度亡靈。雇棚匠搭靈棚、落棺棚、鼓樂棚、門坊、過街牌摟，貼喪聯(lián)(如“慎終須盡三年禮，追遠(yuǎn)常存一片心”等)，雇鼓樂、賃棺罩(亦稱“喪輿”)、置扎彩(紙?jiān)�馬、牛、轎車、金山銀山、童男童女等)，大破其財(cái)，以示孝道。貧家以白紙條封門，給至親送信，程序簡便，只是痛哭致哀而已。

出殯，俗稱發(fā)喪。子女頭戴麻冠(女裹孝帶)，身穿孝衣，腰束麻繩，孝子手扶哀杖棍，耳掛棉絮(意為喪事任人辦理，自己不聞不問)。前一天傍晚，親門近支各家由婦女用托盤端三碗“棋子”(面條再切成碎菱形)，帶燒紙到靈前哭吊祭奠，日“辭靈”。出殯之日上午，誦讀祭文。下午，鼓樂聲中道謝各執(zhí)事后，正式發(fā)引。出房門時(shí)用菜刀砍碎早置門旁的一只飯碗；出大門，摘鼓斂幡；靈柩所過鄰舍，都在大門口點(diǎn)一把火或撒一道灰，意為防亡魂串門作祟；跨過“過靈盆”(盆內(nèi)盛摻草灰的水，靈過后將水潑掉)置靈街上。至親路祭，孝子率眾男送葬者繞棺摸繩扣，由長子或繼承人摔“老盆”(盆底鉆有小孔，男7個(gè)、女5個(gè))后抬棺至塋地。途中，孝子既要扶靈柩，又要不時(shí)磕頭，盡“摔老盆、駕靈車”之責(zé)。下葬時(shí)，送葬人男向左、女向右繞墓穴哭三周。掩埋后喪禮結(jié)束。喪事開始和結(jié)束，對執(zhí)事人等各筵請一次；前者議論喪事，日“請

執(zhí)”；后者算帳向事主作交代，日“謝執(zhí)”。

墓，一般為土穴，稍富裕者以磚圍棺，叫“圍棺壘”或“地里丘”，富家打磚墳，一夫一妻者兩孔，一夫多妻者多孑L。有的官宦富豪之家，甚至生前即早請陰陽先生選下“風(fēng)水”好的塋地，定好“向口”，修下磚石結(jié)構(gòu)之墳?zāi)够颉瓣幷�”。妻先死不入塋地，“記埋”或“丘”(地上，以磚或土坯圍棺壘)在一邊，等夫死后再起櫬移柩，使夫妻并骨合葬。塋地習(xí)植松柏，以示肅穆。

殯后第三天定更，子女提燈籠攜紙香、供品(水餃，死者多少歲，水餃多少對，并以多些對數(shù)為好，意為祈后人壽長)到墓前添土祭奠，只哭三聲，日“祓三”�！耙黄摺薄ⅰ叭�七”、“五七”、“百日”、“忌日”，即殯后7天、21天、35天、100天和周年，子女和至親中晚輩都到墓前祭掃。“五七”最隆重，除香紙、供品外，還有少量扎彩如紙?jiān)�箱柜、牛馬等。供品中還有用面粉烙的鍋餅一個(gè)(多為已嫁女兒或侄女帶來)，以木棍挑在墓前敲五下，叫“過羅”，即過“五閻羅”，回家后晚輩們分食。忌日后轉(zhuǎn)常禮，春節(jié)家祭，清明、十月一日掃墓。

喪考妣，孝子百日內(nèi)不剃頭(意為贖不孝之罪)，子女服孝3年，穿白鞋，戴鑲白邊的帽子，扎白腿帶，女不戴花、不穿花衣服(主要忌紅綠黃紫，可戴藍(lán)花)，束發(fā)用白或藍(lán)色頭繩，上衣(指褂子)下沿要散茬等。3年內(nèi)春節(jié)不用紅紙貼對聯(lián)。子孫還要為之雕“主樓”，修“牌位”，逢年供于家堂；刻石

碑立于墳頭，永作紀(jì)念。

年輕人死后，上有父輩或祖輩在，不論男女統(tǒng)稱“小口”，小口不舉行三天、五天喪，稍大者穿戴裝殮(幾歲者箔卷席埋)，親人痛哭一場，當(dāng)日埋葬。

建國后，喪葬中禮儀逐漸從簡，迷信活動(dòng)日趨消亡，如服孝三年、打磚墳、修主刻碑等已絕跡。建國初期，尚有部分舊禮節(jié)，后出現(xiàn)以開追悼會(huì)寄托哀思的新形式。親屬臂戴黑紗，親友獻(xiàn)花圈，送挽幛，放哀樂，致悼詞。自1965年以來，提倡火葬，有些村已建起骨灰室，亦有將骨灰深埋者。但舊習(xí)俗仍以大為簡化的形式，在一些村莊為少數(shù)人所沿襲。

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山東章丘圣井街道劉家村的喪葬風(fēng)俗

山東章丘圣井街道劉家村的喪葬風(fēng)俗

山東濟(jì)南章丘圣井街道劉家村邢家莊在城子崖遺址南側(cè)，是龍山文化的發(fā)祥地。章丘地區(qū)形成了一套別有特色的風(fēng)俗禮儀。文革后，風(fēng)俗習(xí)慣交以前簡化很多。喪葬風(fēng)俗同樣如此。我父親黃朝剛先生，自山師退休后，直到去世，從事紅白理事會(huì)工作，根據(jù)他老人家的口述，總結(jié)如下。

邢家莊位于章丘西部，文革前，邢家莊有三日喪、五日喪、七日喪等�，F(xiàn)在一般實(shí)行三日喪。所謂三日喪，是從人死之日算起在第三天出喪，將死人埋葬。我總結(jié)的就是三日喪（習(xí)俗的特定方言，不知其本字，用同音字代替）。

一、第一天，停靈、封門和成服

喪禮的第一天，主要的活動(dòng)是停靈、封門和成服。人死之后，停靈之前，還要請人來幫忙。變服之后，則要燒斜線. 老人病危時(shí)，子女及親屬盡量守在床前，能在他（她）咽氣前沐浴，（其實(shí)就是用毛巾擦一下身子，有圖省事的就是擦臉）男的理下發(fā)，女的梳下頭，洗一下腳，最好在他（她）咽氣前以最快的速度穿好壽衣，這就是人們所說的得記。如果趕不及，也要盡快更衣。不然等到人死后尸體會(huì)變硬，再換衣更難。“送老衣”一般是藍(lán)襖、藍(lán)褲、單鞋，咖啡色也可以。包括單衣、夾衣、棉衣、棉袍，其件數(shù)用單數(shù)，不用雙數(shù)，忌用獸皮、毛料及灰色布料。舊時(shí)，男穿宮綢袍褂，蹬黑幫白厚底靴，戴紅櫻帽；女上氅下裙，頭戴“包頭”或“鳳冠”,腳穿石青緞蛇盤

兔銹鞋。窮人多穿不起氅，但必須穿裙，有“娘們不穿裙，打不起旋風(fēng)”之說。在老人臨終前，要通知舅家人在場。如老人臨終時(shí)，閨女沒在場，必須要首先通知的，死者絕氣后，口中還要放入一枚古銅錢，叫做“口含錢”。在給死者穿好壽衣后，把死者咽氣后燒化的錫箔用紙包好，放入死者手中，最后再給死者手中放上打狗棒（同打狗餅的做法相同，只不過做成了棒形）。

“倒頭”（即死）之后，先找一個(gè)街坊，由他領(lǐng)著孝子去請人來幫忙，即報(bào)喪。這個(gè)孝子不一定是長子。請人時(shí)，孝子不能進(jìn)人家的大門，只能等在大門口，由引領(lǐng)他的人進(jìn)去喊：“給您磕頭啦”，這家人便知道是死了人，主人走出來，孝子便跪在門口磕一個(gè)頭。這家人便得出人去幫忙，請來幫忙的人重要的有主喪,“記帳先生”，是負(fù)責(zé)喪事期間的用度支出，并設(shè)有“帳桌子”，此外，還要有兩個(gè)懂得喪葬禮俗的人，一男一女，相當(dāng)于喪事主持人，稱“主事的”，其他人則是幫忙刨墳、抬棺材、做孝服等。舊時(shí)，孝子在人死之后要去村東的三關(guān)廟里“送漿水”，提著水桶，到土地廟里燒紙。在喪事期間，每天都要去�，F(xiàn)在沒有三關(guān)廟，也不再“送漿水”了。請人之后是“停靈”。一般是北屋（家里的正屋）。在屋子里對著屋門的地上東西向平行放兩根長凳，凳子上放門板，稱“靈床”。上面一般還要鋪上死者用過的褥子或被子。然后，將尸體移于此床，移時(shí)，長子抱頭，次子抱腳，媳婦女兒抱腰，其他兒子幫忙，嘴里喊著，“爹”過梁了，主事的將秫秸橫在屋梁上，當(dāng)尸體到屋梁下，用刀將秫秸攬腰砍斷（刀放在屋門口外），大喊一聲，“過梁了”，孝子趕緊將尸體架過梁來，放在靈

床上�！邦^南腳北（房子北屋南北距離小的就頭西腳東）”腳的兩側(cè)，各有一塊用黃紙包住的土坯塊，支住腳使之不歪。如果死者是女的，頭部則要蓋一“五靈大手帕”，黑色，長方形，畫著五個(gè)或三個(gè)蹲佛。男的則戴帽子，用白紙蓋臉。在靈前擺一小低桌，放“福罐”，在葬前一日三餐每頓飯象征性地往罐里少裝點(diǎn)，戴孝的每位孝子先大后小都裝，意為死者準(zhǔn)備路上的吃食。下葬入材時(shí)將這個(gè)罐放到墳里。放長明燈，也叫引魂燈，用碟倒上食油，用棉花搓成稍粗的線作引子，點(diǎn)燃后直到出殯不許熄滅，這就需要及時(shí)往燈盞里倒油，一旦被風(fēng)吹熄，馬上點(diǎn)著。不能間斷熄滅。再就是靈桌子上供有死者的牌位（顯考X公諱XX府君之柩位），用白紙糊成，還有香，香不能斷，一直點(diǎn)著，供菜。以及一碗“倒頭飯”�！暗诡^飯”包括“撈的飯”和一個(gè)“打狗餅子”�！皳频娘垺笔且煌胄∶赘娠�，由“撈飯的”（一般是兩個(gè)女的）用碗盛一碗小米，放入鍋中略煮即撈在碗里，兩碗飯扣在一起，將上面的碗拿掉（放在靈床邊），這碗飯叫到頭飯。剩下的飯湯倒在一個(gè)盆里，放在靈床下，每到一個(gè)時(shí)辰用碗舀一點(diǎn)倒在靈前，嘴里說：“奠漿了”�！按蚬凤炞印�，圓形，比碗口略小，四個(gè)，半熟，用一雙筷子從中間串起斜插在放在小米飯上面，白面制成。里面有一撮頭發(fā)，七個(gè)“枝荊”（音筋，輕聲），即酸棗樹上的刺。據(jù)說，死者靈魂去西天的路上會(huì)碰到狗，扔之以餅，狗吃時(shí)，枝荊扎其嘴，頭發(fā)縛其舌，靈魂于是得以通過。在靈桌上，“打狗餅子”中央還要豎著插一雙筷子再斜插在倒頭飯上，“停靈”后，是“封門”，把家中所有門上、門框上貼上長方形的白紙（長約20 多公分，寬約10 公分）。如果父母

僅一方去世，不能把門全部封嚴(yán)，而要留著上門坎不封，家里每扇門都是這樣。貼時(shí)男的正八字，女的到八字。“封門”之后，三年之內(nèi)不能貼對聯(lián)，三年之后才可以貼對聯(lián)。如果死者還有老人在，則不能“停靈”，只能停放在他的床上，有孫子的可以停靈，但不能“封門”，其他則相同, 大門口掛上提頭紙，叫“搭提頭”。男的掛左邊，女的掛在右邊，一歲一條，有幾輩人剪幾截。然后是“吃服”，又稱“變服”，即孝子們按其身份穿上孝衣。孝衣由女性“幫忙的”做成。一般來說，死者的兒子戴“白相帽子”，兩層，兩角，后面有麻編成的“麻辮子”，帽子上還有“孝彈子”（棉花絨做成）。如果死者是其父親，“孝彈子”在帽子左邊，是其母親，則在帽子右邊。腰間扎有“白扎腰”，即用白布做成的腰帶(父母僅一方去世扎腰一長一短，父母都不在了扎腰兩邊一樣長)。其鞋用白布包住，稱為“覆鞋”，鞋面中間的白布縫起一道褶子，稱為“明其臉子鞋”。如果父母都死了，鞋全部用白布包住；只死一個(gè)，則只包住前半部分。死者的侄子、孫子戴的孝帽子為單層、兩角，沒有“孝彈子”，也沒有“麻辮子”。侄子要扎“白扎腰”，孫子不扎。鞋面中間的白布沒有褶子，無論死一個(gè)還是兩個(gè)，白布只包住鞋的前半部分，侄子包的部分稍大些。死者的女兒頭披“搭頭布”�！按铑^布”用“麻辮子”系在頭上，前面縫上一塊三四指見方的白布，蓋住前額，為“孝簾子”。所有女孝子都披“搭頭布”，女兒的最長，兒媳婦、侄女、侄媳婦稍短，并且是用白棉線系住的。死者的女兒上身穿“白褂子”，下身穿“白褲子”，腳覆的是“明其臉子鞋”。與兒子相同。一般死者的兒媳婦、侄女、侄媳婦穿“白褲子”，“白褂子”，兒媳婦的

鞋與兒子、女兒相同，侄女、侄媳婦的鞋與侄子同。此外，如果孝子結(jié)婚不超過一百天，無論男女，都不能覆白鞋、戴白帽子、穿白色孝衣等，一律用深藍(lán)色的布代替。變服后，就開始準(zhǔn)備“燒斜線”。“幫忙的”要準(zhǔn)備兩捆桿草（谷秸），一捆叫隱身草，將桿草的下面葉子去掉，根數(shù)是一歲一對，天一堆，地一對，一個(gè)兒一對，一個(gè)女一對，用燒紙纏在中間用麻皮子捆住燒紙，多的分成兩捆，捆在一起，放在死者的一側(cè)，分男左女右放置。另一捆“燒斜線”時(shí)用，準(zhǔn)備好之后，再由“幫忙的”將一把椅子搬在大門外的西南位置，將桿草放在正對大門的路中間，然后長子媳婦用衣襟兜著一些麩子，依次進(jìn)入“停靈”的屋，男的正轉(zhuǎn)在外（逆時(shí)針），女的倒轉(zhuǎn)在內(nèi)（順時(shí)針），圍著靈床和靈桌子轉(zhuǎn)三圈，長子媳婦將麩子撒在死者身上和地上。轉(zhuǎn)完之后，男的在前，女的在后（也要撒麩子），依次走出，一直走到大門外，圍著桿草轉(zhuǎn)。此時(shí)桿草已經(jīng)用火柴點(diǎn)著。轉(zhuǎn)圈時(shí)男的逆時(shí)針方向，在外圈，女的順時(shí)針方向，在內(nèi)圈，長子媳婦邊走邊撒麩子轉(zhuǎn)完圈時(shí)撒完。死者的長子則站在那把椅子上，手持木棍指向西南方向，喊：“爹（或娘），上西南，”，喊三遍，為“指路”。喊完之后，從椅子上下來，此時(shí)其他人也已轉(zhuǎn)完三圈，于是長子領(lǐng)頭，仍是男的在前，女的在后依次進(jìn)家。，孝子進(jìn)家后，由幫忙的用土將燒著的火撲滅。

燒完“斜線”之后，主喪和幫忙人到喪家先給死者吊喪，等相關(guān)人員到齊后，詢問老人臨終前有啥吩咐，準(zhǔn)備花多少錢（俗稱大辦還是小辦）、排幾埋，現(xiàn)在都是三天，也有兩天的、孝子想不妥的，主喪再根據(jù)家庭情況，本著窮兒不可富埋，富兒不可窮葬的原則，作

下補(bǔ)充，經(jīng)商議定好方案后，孝子交給主喪現(xiàn)金若干，讓他全盤考慮統(tǒng)籌安排。再商量報(bào)喪，孝子說親戚朋友的名字住址，主事的人安排人撒諫，就是報(bào)信，以前有柬（諫的格式見下），現(xiàn)在一般是口信，給閨女家送孝報(bào)喪，找靈棚，安廚房，招待親戚本家和鄰居吃喝等。民間稱這一情形是：“家有萬貫由別人說了算”。安排完后，主喪的領(lǐng)著長孝子到舅家磕頭報(bào)喪。死者的女兒便回婆家報(bào)喪,回家后，先給公婆磕頭，再給妯娌磕頭，有婆婆領(lǐng)著給族家各家磕頭，回到家后，給天爺爺磕頭，出家門后才能變服，回娘家必須哭著進(jìn)出村莊，報(bào)完喪立即返回守靈，婆家人女眷開始買紙去祭奠。兒媳婦的娘家人接到信后女眷也必須去祭奠。外甥接到信后必須立即去祭奠，不用買紙，只在靈前哭祭，后陪靈。未出殯前，欞前一直要有人守護(hù)，叫守欞。嚴(yán)防貓狗等活物跳在棺材上。兒子、媳婦要跪在門口內(nèi)，見第一次來的幫忙人就磕頭，有祭奠的也要磕頭。此后這一天就沒有什么事了。

二、第二天街鄰居吊唁、獻(xiàn)菜

第二天，街坊鄰居，同村的女眷吊唁。一般幾個(gè)人一塊，年長的拿一個(gè)傳盤，放四碗菜，都拿著燒紙，到靈前祭奠，到后，主事的把菜擺在供桌上，長子媳哭著過來跪下磕頭。來人將兒媳扶起，主事的把每人的紙放在紙箱里，把打好的燒紙點(diǎn)著，來祭奠的人開始哭，燒完紙后，主事的說節(jié)哀，都停止哭聲。祭奠的人說幾句客氣話后離開。一天祭奠的人不斷，孝子不能離開。

“獻(xiàn)菜”是人死之后第二天的主要儀式，在太陽落山后進(jìn)行。獻(xiàn)菜前先要入殮，將死者裝入棺材，現(xiàn)在火化就免了。如果死者的丈夫

（或妻子）已死，獻(xiàn)菜之前，請他（或她）回來坐席。菜做好之后，在停靈的屋前擺上一張大方桌（此桌也稱“靈桌子”），擺上死者牌位。然后男孝子們?nèi)デf外，長子手端傳盤（一種長方形的木盤），走在前面，傳盤上面擺著他的牌位，正面朝里，到莊外后朝著先死者墳地的方向跪下磕一個(gè)頭，齊聲禱告：“爹（或娘），來家吧，來家坐席”。然后起身，長子在前，依次往回走，此時(shí)牌位要翻過來，正面朝外。女孝子們迎在半路，跪下磕一個(gè)頭，然后跟在男孝子后面。到家后，將牌位擺在靈棚的靈桌上，正面朝屋里。這樣，靈桌上便有兩個(gè)牌位，男左女右，先死者正面朝里，后死者正面朝外，現(xiàn)在從簡，不用再去請，直接在一個(gè)牌位上寫上兩個(gè)人的名字（牌位格式見下）。

然后是“獻(xiàn)菜”。“獻(xiàn)菜”時(shí)，女孝子在屋內(nèi)守靈，男孝子在搭起的靈棚內(nèi)守靈。靈棚舊時(shí)用薄（高粱秸編在一起，一般蓋房頂是用）打起，家庭富裕的用青布為幔，現(xiàn)在用出租的一般都租賃。靈棚前中間放供桌，左面鋪放桿草（谷秸）孝子跪在上面守靈，靈桌上后面中間有牌位，前面中間放香爐，兩側(cè)放燭臺，前面放酒杯。獻(xiàn)菜時(shí)，一個(gè)站棚的站在桌子右側(cè)，侄輩跪在靈桌左側(cè)的桿草上。孝子跪一行在靈桌前，長子（長子不在世由其子代替）在中間靠前一步，眾孝子按大小昭穆排法，孫輩在孝子后，跪成一行，按支昭穆排法，長支中間。長子手托傳盤，放胸間，站棚的（司禮）把菜放在傳盤上，長子將傳盤舉過頭頂，同時(shí)說爹或媽（都去世了都說上）赴席了，獻(xiàn)菜了。站棚的把菜擺在供桌上。直到把菜獻(xiàn)完，菜一般四四到底。獻(xiàn)菜

后，眾孝子伏地大哭，站棚的說節(jié)哀，眾孝子磕四個(gè)頭后起身到桿草上按大小跪成一行，這時(shí)開始接受祭奠，街坊好友如果參菜吊唁，不必哭著進(jìn)來跪下，只須站在桌前舉香，奠三下酒，磕四個(gè)頭，伏地哭兩聲即可，現(xiàn)在簡化了，一塊參靈，舉四個(gè)恭即可。隨后，主事的讀懇單，也就是所有人的分工，孝子磕頭，將懇單張貼吃去。

三、第三天親朋吊唁，出喪

親朋好友吊唁，死者的娘家（或丈人家），女兒的婆家，兒媳婦的娘家等親戚抬著大食盒來吊唁。食盒中盛著菜，一般是四干、四鮮、四個(gè)碟子、四個(gè)中碗、兩個(gè)大件。也有比這多的。另有一個(gè)“拜匣”，匣中有一塊“披布”，一塊“手帕”，是哪個(gè)莊的食盒就把東西給誰，比如，是大女兒婆家來的食盒，這兩樣?xùn)|西便給大女兒，等等。還有人情錢、一刀紙。食盒抬到家門口之前，男孝子們已跪在屋門前的靈桌子的左側(cè)，一個(gè)男主事的站在桌子右側(cè)。女孝子在屋里。一個(gè)孫輩在門口端紙盤，門邊放一個(gè)鼓。食盒抬進(jìn)門，幫忙的接過，把桌子上原有的菜撤下，將食盒里的菜擺上，菜有一定的擺法，如四鮮在前，四干在后等（現(xiàn)在都不帶菜了），站棚的便喊：“請某某莊的客”。來客把燒紙放在紙盤里，端紙盤的孝子，敲一下鼓，靈棚的孝子開始哭，站棚的接過紙盤中的紙放在桌子下的紙簍里。來客從大門口哭著進(jìn)來跪在桌前大哭。站棚的喊：“請了”，客人哭一聲后站起來，作揖（這是吊喪），跪下，站棚的把用白紙包的筷子（當(dāng)香）舉一下，站棚的接過去放在桌子上，再遞上酒，奠三次酒（可以是空酒杯，也可以裝上水），磕四個(gè)頭，站棚的喊：“請了”客人站起，

站棚的喊：“謝”客人面向孝子作揖，（最大的孝子是平輩作揖，是晚輩拱一下手，是長輩，跪下磕頭）孝子向前跪爬一步磕頭。站棚的，喊:“謝祭客了”一個(gè)孝子向前一步，磕頭，第二天也不用去謝祭客了。喊：“讓客了”，待客的喊：“請了”把客讓到屋里喝水（這是行祭，舊時(shí)吊喪行祭兩趟，現(xiàn)在一趟）。至親的外甥、女婿等，帶上孝帽等到靈棚陪靈。如果是舅家來人，則在離門有一段距離的地方停下，辦事的領(lǐng)著孝子，去磕頭，磕頭后舅家人才來到門前，吊喪行祭。如過來的是女客，把紙也放在傳盤上，端紙盤的孝子敲兩下鼓，女孝子大哭，紙端到屋里，女辦事的接過紙放在靈床下的紙簍里，長子媳和那莊的女孝子磕頭，辦事的燒紙，女客大哭，如果是至親女客從大門一直哭到屋里并在屋里陪靈，一般的客就到其他屋里喝水�，F(xiàn)在一切從簡，都不帶菜了，只帶燒紙，行喪、吊唁一趟。

吊唁完畢，撤去桌子，開始給死者“凈面”。由長子端一個(gè)碗，里面放酒，另一手拿一塊棉花蘸酒，給死者擦臉，邊擦邊說“爹（或娘），凈面啦，凈面朝佛啦”。擦三次，喊三遍，每次用一塊棉花，擦一次扔掉一次。盛酒的碗放在棺材頭部下面的地上，碗口朝下，里面放上錢，起棺時(shí)要砸這個(gè)碗。誰砸錢歸誰。之后，死者的女兒拿一朵棉花，放在死者身上，說“栽上花，種上花”，兒子拾起來，說“富貴榮華都留下”。做一次即可。然后由女主事的拿一綹麻，在棺材內(nèi)轉(zhuǎn)幾圈，邊轉(zhuǎn)邊說“左絲右麻，挽上下輩好頭發(fā)（或下一輩子好頭發(fā)）”。說三遍。辦事的領(lǐng)著孝子，男的在前女孝子在后給舅家人磕頭，叫請娘家人。舅家人跟著到靈前看看，哭幾聲，至親的留

在屋里準(zhǔn)備送喪，男的到外面準(zhǔn)備送喪。做完之后，是“封材口”，即蓋棺。幫忙的將棺蓋蓋在棺材上，男主事的站在棺材頭部右側(cè)，用錘子砸一下棺材即可。這是因?yàn)楝F(xiàn)在實(shí)行火化，大家不買棺材了，封材口之后，必須用繩子捆結(jié)實(shí)。過去封材口，是用釘子把棺材封住。大喊一聲“封財(cái)了”�，F(xiàn)在不用砸釘子，只需砸一下棺材。棺蓋上還要蓋上“旌布”，旌布”是死者的女兒送的，是大小與棺蓋差不多的一塊紅布，上面用毛筆豎行寫上“中華人民共和國公民諱某某某之靈柩”等字樣。各屋的燈都打開。準(zhǔn)備出喪。

出喪，一般在下午一點(diǎn)左右。具體包括“上路”、“舍撈”、“起棺”、“留財(cái)”、“埋葬”。

先“上路”。男女孝子們每人手拿一根點(diǎn)著的香，用燒紙抱著下段，一路哭著，嘴里說著“爹或媽上西南了”。辦事的準(zhǔn)備好一把椅子，次子將桌子上的牌位請到椅子上，長子上香，然后，長子在椅子后面，次子在椅子左面，三子在椅子右面，三個(gè)兒子架著椅子，嘴里喊著：“爹或媽上西南了”。（若一個(gè)兒子就端傳盤，上放死者排位，如有先死者，也要將其牌位放上。）男孝子在前，女孝子在后。幫忙的搬著另外一把椅子，拿著棍子、先到村外準(zhǔn)備好：椅子放西南方向。孝子們一到，把放牌位的椅子擺好，沖來的方向，前面放上供菜，孝子跪在前面，長子祭奠完畢，站在辦事的準(zhǔn)備的那把椅子上，手持木棍指向西南方向，喊：“爹（或娘），上西南，”，喊三遍，為“指路”。喊完之后，從椅子上下來，辦事的便點(diǎn)著燒紙(此外，如果有扎的紙牛紙馬，也在此時(shí)燒掉。紙牛、紙馬由女兒送，死者是男

的送紙馬，死者可以騎在上面；死者是女的送紙牛，可以替她喝臟水) 長子把牌位扔到火里。于是孝子們便圍著轉(zhuǎn)三圈。仍然是男的逆時(shí)針方向，在外圈，女的順時(shí)針方向，在內(nèi)圈。轉(zhuǎn)完后，領(lǐng)頭的帶著孝子往家走，仍是男在前，女在后。孝子們齊聲痛哭進(jìn)家門。

“舍撈”，“撈飯”時(shí)剩的米湯，把它倒入一水桶，如果沒有米湯，則由幫忙的去井里把水桶擺一下，接著提上來，一般都有一點(diǎn)水，再放上一點(diǎn)碎饅頭，即可。如果這時(shí)不能立即舍撈，必須提著，不能放在地下，直到舍撈時(shí)直接遞給孝子。由長子提至大門外，棺材往哪個(gè)方向走，便將米湯朝哪個(gè)方向潑去。潑完之后，轉(zhuǎn)身哭著回去，跪在屋門的左側(cè)。（舍撈之后，水桶可以隨便放）。

然后是“起棺”。男的主事的將奠漿的碗拿在手中，站在棺材頭部右側(cè)，用封棺材口時(shí)用的斧子將碗敲碎，同時(shí)喊：“前后噢，起！”幫忙抬棺材的就同時(shí)將棺材抬起往外走。女主亊的將一個(gè)箅子上面放豆腐片四塊映在門檻下，靈從下面經(jīng)過。男孝子們在前面先走出大門，朝著棺材跪下，長子前面放著一塊石頭，上面扣著一塊瓦，下面放著靈棚里的各種費(fèi)紙、提頭，辦事的將紙點(diǎn)著，長子將瓦拿起來，凹面朝上，摔在石頭上，稱為“摔瓦”。同時(shí)棺材也抬放到靈車上。摔完瓦，男孝子便站起來回身朝前走，棺材在中間，女孝子在后面，披著“披布”，“手帕”（分別由其娘家或婆家準(zhǔn)備）。邊走邊哭，一直送到莊外。辦事的拉一男孝子到女孝子前跪下給女客磕四個(gè)頭，辦事的大喊：“謝女客”。男孝子將孝帽子摘下來，女孝子將“披布”“手帕”以及“搭頭布”都摘下，就回家去。回家時(shí)女孝子

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廣西壯族喪葬風(fēng)俗中的道公、師公信仰

在廣西壯民族的眼里，葬禮是人生中最重要的一個(gè)禮儀，“事死如事生”。壯民族信仰道（公）教、師（公）教，由道公、師公主持、完成的各種人生禮儀，貫穿了壯民族每個(gè)人的一生。道公、師公信仰是壯民族最基本的傳統(tǒng)的民間的信仰。

一、壯族的道公、師公信仰

(一)道公的性質(zhì)、職能、組織形式和教義內(nèi)容

廣西壯族的道公不像中原傳統(tǒng)的道教徒，在廣西壯民族中，從事道公這個(gè)行業(yè)的多半是半職業(yè)性的農(nóng)民，他們平時(shí)下地干活，只有在日常需要超度亡靈、禁壓惡鬼和舉辦喪禮的時(shí)候，才作為神職人員出現(xiàn)，舉辦道場，他們也可以婚娶成家，葷素不忌，只忌狗肉。他們并不是社會(huì)宗教的領(lǐng)袖，也沒有在意識形態(tài)上脫離社會(huì)，他們是普通的社會(huì)人，區(qū)別于其他的人為宗教的教徒，他們是壯族民間宗教的鬼神代言人。壯族人民尊敬道公、師公，并信仰他們通天地曉鬼神的能力，但人民并不是教徒。

道公沒有成型的宗教組織，沒有固定的專門的宗教活動(dòng)場所，但是他們有臨時(shí)的宗教活動(dòng)場所，它的神職人員一般都是專門的，相對固定的，除了師父和徒弟，他們沒有更多的級別分類。法師是通過嚴(yán)格的學(xué)習(xí)、儀式和考核才具有資格的，他們都是通過后天學(xué)習(xí)而成為道公的，沒有人天生下來就是道公的，一個(gè)人在成為道公前，他們要拜師受戒、背誦經(jīng)文，并用毛筆抄寫所有的經(jīng)文、隨師父練習(xí)設(shè)道場做法事，只有經(jīng)過了這些過程，他們才能順利出師。從事這個(gè)行業(yè)的人并沒有年齡限制，有些人是老了之后才開始學(xué)，有些人是少年時(shí)候開始學(xué)，終身以此為生。道公、師公出師后，要在主持過很多場道場、學(xué)過很多經(jīng)文并在地方上有聲望之后，才能帶徒弟做師父，他的資格取決于他從事本行業(yè)的時(shí)間長短，而不取決于年齡。道公有大量的成文經(jīng)書，有統(tǒng)一的教義，那些經(jīng)書教義中雖然有倫理的成份，卻并不是主要用來指導(dǎo)人們自身行為的，它們更重要的是能超度亡靈，安撫死者。

（二）師公的性質(zhì)、職能、組織形式和教義內(nèi)容

師公跟道公差不多，其神職人員也是半職業(yè)性的農(nóng)民，也要經(jīng)過嚴(yán)格的學(xué)習(xí)和考核，只是師公在出師前還要學(xué)會(huì)舞蹈、雜技等“師公”的看家本領(lǐng)。相較道公而言，師公經(jīng)文很少，有的甚至沒有（筆者僅就所調(diào)查的都安、馬山、上林、賓陽師教而言），在做道場時(shí)他們唱念的主要是師父口頭相授的內(nèi)容，唱頌內(nèi)容以古代名將的故事為主，有些地方是以現(xiàn)實(shí)故事和生活中的人為主（筆者在都安參加的道場中，師公們唱頌的是姜子牙、雷震子、關(guān)云長、張飛、諸葛亮的故事），唱頌時(shí)并沒有很嚴(yán)格的內(nèi)容規(guī)定，師公們可以按照節(jié)拍自行添加有益的內(nèi)容，如孝順、善良、忠誠等，以教育人們現(xiàn)實(shí)倫理道德。

在廣西的大多數(shù)地方，道公、師公各司其職，并行不悖。師公在壯族的喪禮中也扮演著重要的角色，用壯民族自己話說，道公是文，師公是武。在上林、賓陽、馬山一帶，喪家都會(huì)請師公跟道公一起做喪葬道場，而在都安的絕大部分農(nóng)村，一般家庭在正常情況下是不請師的，一般只有在死者為意外死亡、生前為道公、師公者和做喪品者才會(huì)在請道公的同時(shí)請師公，當(dāng)然，有錢人也可以在“平�！眴适聲r(shí)請師公。

（三）道公、師公信仰和“麼教”

廣西的壯族，尤其是在偏遠(yuǎn)的山區(qū)和小城鎮(zhèn)生活的壯族人民中，存在著普遍的道公信仰、師公信仰。道公、師公在壯族的各種有關(guān)鬼神的人生禮儀中，扮演著至關(guān)重要的角色——超度死者亡靈，保佑人們不受鬼魂的侵?jǐn)_。除了日常的驅(qū)鬼逐疫外，在所有的喪葬儀式中，都伴隨著道公、師公的唱念做打，壯族人認(rèn)為只有經(jīng)過了道公、師公主持的喪葬儀式，人的一生才算圓滿結(jié)束，死者才能進(jìn)入另一個(gè)世界重新開始生活或者輪回轉(zhuǎn)世，才能保佑其子孫。壯族人民尊敬道公、師公，并信仰他們的通天地曉鬼神的能力，道公、師公是他們?nèi)粘Ｉ�活中賴以生存的一部分�?/p>

值得一提的是，黃桂秋、何正廷等學(xué)者認(rèn)為壯族中流傳“麼教”，就筆者所生活過的都安、上林以及所考察的馬山、賓陽一帶而言，沒有人聽說過“麼教”，不過在巴馬倒是聽說了有

“麼教”存在，但筆者發(fā)現(xiàn)除了稱呼不同之外，其性質(zhì)、職能和組織形式等與道公并無二致。很多地方麼、道（或師）不分，筆者認(rèn)為盡管在總體上壯族的宗教信仰有一致的地方，但所謂“百里不同俗，千里不同風(fēng)”，在小的地域范圍內(nèi)，必然會(huì)因?yàn)樘囟ǖ牡赜�、心理等因素而出現(xiàn)特有的東西。所以就筆者所考察的都安、馬山、上林、賓陽一帶的風(fēng)俗來說，在那里活躍著的是道公、師公群體，且其內(nèi)部還有不同的派別，如果統(tǒng)統(tǒng)以“麼教”來概述，并不見得是很準(zhǔn)確得。

二、廣西道（公）教、師教的起源、發(fā)展變化

（一）壯族原始巫教的產(chǎn)生和發(fā)展

宗教是隨著人類社會(huì)的發(fā)展而產(chǎn)生的，并不是隨著人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生，它是人類發(fā)展到某一歷史階段的產(chǎn)物，有其產(chǎn)生、發(fā)展、衰落和消亡的過程和規(guī)律。壯族原始宗教也一樣，它作為一種意識形態(tài)，是壯族社會(huì)發(fā)展到一定歷史時(shí)期的產(chǎn)物，受到物質(zhì)生活生產(chǎn)方式的制約，并且隨著社會(huì)生產(chǎn)力水平的變化和社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的變化而變化。

壯族原始宗教伴隨著“萬物有靈”、祖先崇拜和靈魂崇拜等思想產(chǎn)生和發(fā)展。在現(xiàn)在的壯族地區(qū)，壯族人民依舊認(rèn)為靈魂是獨(dú)立存在的，是不會(huì)消亡的，在人生前，靈魂依附在人的肉體上，在人死后，靈魂則轉(zhuǎn)入另一個(gè)世界繼續(xù)生活，或?yàn)樯窕驗(yàn)楣�，且可以繼續(xù)投胎轉(zhuǎn)世。這些觀念體現(xiàn)了原始宗教中靈魂崇拜和祖先崇拜的思想。在原始社會(huì)社會(huì)生產(chǎn)力水平低下的情況下，人們面對死亡的威脅，為了生存，必然會(huì)進(jìn)行一系列的儀式以求得心理保障，這些儀式如祭祀、念唱祝詞、咒語、舞蹈等，這些儀式融入到宗教中，大大豐富了原始巫教的儀式內(nèi)容和形式。

古代壯族地區(qū)巫風(fēng)盛行的情況，古籍都有記載：“是時(shí)既滅兩粵，粵人勇之乃言[粵人俗鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。后世怠慢，故衰耗。]乃命粵巫立粵祝祠，安臺無壇，亦祠天神帝百鬼，而以雞卜。上信之，粵祠雞卜自此始用”。①“獠者，……其俗畏鬼神，尤尚淫祀……號之曰鬼，歌舞祀之，以求福利”②�！半u骨占年拜水神”，“按：《柳州復(fù)大云寺記》曰：越人信祥而易殺，傲化而仁，病且憂，則聚巫師用雞卜”

③。“家多事越巫”，“賈生兼事鬼，不信有洪爐”④。從古籍記載中可看出，嶺南壯區(qū)在唐代之前巫風(fēng)非常盛行。原始巫教與人們的生產(chǎn)、生活密切相關(guān)，是廣西壯族先民民間信仰的基本宗教形式。影響了后來廣西道教、師教的產(chǎn)生和發(fā)展。

（二）廣西道（公）教的產(chǎn)生和發(fā)展

東漢時(shí)，統(tǒng)治階級在尊崇儒術(shù)的同時(shí)又創(chuàng)立了道教，隨后，道教開始傳入廣西，它是最早傳入壯族地區(qū)的外來宗教。據(jù)考證，東漢時(shí)候的劉根、華子期、廖平、廖仲等道教徒都曾在今容縣都嶠山修煉�！稄V西通志》上記載：“紫陽觀，在城西南六十里。在紫陽巖南，劉漢宗遠(yuǎn)建�！雹輨t道教于東漢時(shí)候在廣西壯族地區(qū)傳播應(yīng)該是不爭的事實(shí)。東晉時(shí)期，出生于道教世家的葛洪來到嶺南地區(qū)，即今廣西、廣東一帶，他曾于今廣西北流勾漏山和今廣州羅浮山等地修行煉丹。據(jù)學(xué)者考證，北流勾漏山就是廣西道教的發(fā)祥地，道書上稱其為第二十二洞天。葛洪在嶺南傳播道教，促進(jìn)了道教在廣西地區(qū)的傳播。唐宋時(shí)期，道教由桂東南逐漸向桂西、桂西北、桂西南少數(shù)民族地區(qū)傳播，并逐漸和壯族原始宗教融合。道教的宗教信仰主要來源于漢族的原始宗教，其法術(shù)多源于原始巫術(shù)，尤其是道教中的梅山教和茅山教，其法術(shù)無邊，驅(qū)逐魔鬼、消災(zāi)避難、預(yù)測吉兇，且主張用法術(shù)解除人的苦難。道教的法術(shù)和主張和壯族先民的原始宗教多有相同和相似之處。所以，在梅山教和茅山教傳入壯區(qū)后，很快就和壯族民間“畏鬼神”、“尚淫祀”、病不求醫(yī)、專事巫的風(fēng)俗相融，滿足了壯族社會(huì)的需要，促進(jìn)了道教與壯族原始宗教的結(jié)合，促進(jìn)了道教在廣西壯族地區(qū)的傳播和壯族原始宗教的發(fā)展。

在道教與壯族原始宗教相融的過程中，道教有了很大的變化，道教為了滿足壯族民眾迷信鬼神的心理需要，先后吸收了壯族原始宗教、佛教和儒學(xué)的一些成份，如葛洪吸收了儒家

的倫理道德思想和佛家的因果報(bào)應(yīng)之類的思想，著成《抱樸子》，這些思想已經(jīng)不是道教的原始教義。除了在思想內(nèi)容上，他們?nèi)我獍l(fā)展外，他們還改變了道教的形式，融合了道、師、佛、儒等內(nèi)容，既尊奉太上老君，也尊奉釋迦牟尼，使道教同時(shí)為統(tǒng)治階級和壯族社會(huì)所接受。

道教在本土化的過程中，其內(nèi)部在某些地區(qū)出現(xiàn)了不同的派別。筆者所調(diào)查的都安縣，其地的道公（道教的神職人員稱“道公”，壯族人稱“公道”）分有兩個(gè)派別：玄教和釋教。玄教以原始天尊、太上老君、靈寶道君為祖師，也就是“三清”，用壯語漢字寫經(jīng)文，用壯語念經(jīng)文。其天機(jī)為《小法事天機(jī)》，其單獨(dú)為一部書，但卻不是經(jīng)文。在道公看來，所謂天機(jī)就是除了唱念經(jīng)文以外的如何舉行儀式的過程、方法、細(xì)節(jié)。釋教則是用桂柳話（桂林、柳州一帶的北方方言西南官話）唱念經(jīng)文的，也是用桂柳音漢字寫經(jīng)文的，其帶有更多的佛教色彩，以釋迦牟尼為始祖，經(jīng)文含有很多佛教經(jīng)文的內(nèi)容。道場規(guī)模比玄教大，持續(xù)時(shí)間也比較長。其實(shí)，玄教和釋教主要區(qū)別不是人的區(qū)別，而是唱頌內(nèi)容上。在壯族聚居的農(nóng)村、小城鎮(zhèn)，道公一般都會(huì)說壯話，因此他們經(jīng)常兩者都學(xué)，做道場時(shí)由喪家決定他們唱何種內(nèi)容。通常情況下，在鎮(zhèn)上的道場以釋教為主，在農(nóng)村則以玄教為主。而在馬山、上林、賓陽等地的并沒有玄釋之分，壯族喪葬上道公念經(jīng)時(shí)候用的都是壯話。

（三）廣西師教的產(chǎn)生和發(fā)展

中原道教傳入廣西后，不僅影響了廣西本土道教的產(chǎn)生和發(fā)展，也影響了廣西師（公）教的產(chǎn)生和發(fā)展。師（公）教（以下稱師教）是壯族民間最主要的宗教之一，是在壯族原始巫教的基礎(chǔ)上，吸收了道教宗教儀式中的某些做法以及道教的某些教義，同時(shí)融合了原儺及儒家孝道等外來宗教文化因素而成的極具壯族特色的民間宗教。師教有經(jīng)書，用壯族土俗字書寫，稱師經(jīng)或壯經(jīng)，其神職人員稱為師公或師。師教以唐葛周為始祖，然而唐葛周在不同的地方除了姓氏相同外，名字和身份不盡相同。如都安縣的師教認(rèn)為唐葛周是唐宸，葛雍、周武，為周厲王時(shí)三諫官，而在一些文章上則為唐道相、葛定志、周護(hù)正，其身份或?yàn)橹G官，或?yàn)辄S帝時(shí)巫師。

師教在儀式中不像道公那樣主司唱念經(jīng)文，他們最重要的儀式是“師公舞”，是一種驅(qū)鬼逐疫的舞蹈——舞者頭戴紅頭巾，臉戴面具，著紅衣褲，腳穿草鞋，手持法棍、刀劍等，在樂器的伴奏下，念說唱跳。有一種說法認(rèn)為壯族師公舞可能源于古代嶺南的巫舞，后來吸收了漢族儺舞的形式。筆者也同意此看法。“儺舞”是古代中原漢族一種驅(qū)鬼逐疫的形式和習(xí)俗，于周代時(shí)候已經(jīng)盛行于宮廷和中原地區(qū)的北方農(nóng)村。史書上有記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。大喪，先驅(qū)。及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良”⑥�！跋扰D一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾……以逐惡鬼于禁中”⑦。從這些記載可以看出，方相氏在除夕前一日和老人喪葬時(shí)會(huì)戴面具，穿紅衣紅褲，“執(zhí)戈揚(yáng)盾”“以逐惡鬼”，這些與師公在喪葬儀式中的表現(xiàn)有相同之處。據(jù)此筆者認(rèn)為廣西壯族的“師公舞”可能是在嶺南巫教儀式中的唱念跳神的動(dòng)作基礎(chǔ)上，融合了中原漢族儺舞的表演形式而形成的具有獨(dú)特的壯族特色的驅(qū)鬼逐疫舞。

三、喪葬道場及其儀式

（一）喪葬道場的組織形式和器物

壯族人存在著道公、師公信仰，所以在親屬死后，道場是一定要做的，他們認(rèn)為如果不做道場那么死者就無法跟祖宗一起享受子孫的祭祀，無法進(jìn)入陰間成為孤魂野鬼甚至變成厲鬼惡鬼搔擾家里，不過實(shí)在是沒有錢的喪家可以先緩幾年，等有錢了再補(bǔ)做，即使如此，小道場是一定要做的，也就是說要請三五個(gè)道公唱經(jīng)一個(gè)晚上以送死者下葬，這樣死者才雖然暫時(shí)進(jìn)不了祖宗行列，但還可以享受子孫對他的祭祀，不至于成為孤魂野鬼。在都安、上

林等地，喪家一般都會(huì)先請一個(gè)“大道公”，由他確定做道場的時(shí)間，以及由他去尋找組織其他的道公、師公共同搭配做道場，也有些喪家自己另外請“大師公”，由他組織其他師公。所有道公、師公之間的關(guān)系是平等，所不同的只是大道公一般管大鼓，指揮控制場上的節(jié)奏、進(jìn)度，大師公指揮其他師公配合道公做法事。道公、師公的人數(shù)一般為雙數(shù)，雙方各八人，據(jù)說取其八仙過海各顯神通之意，也有些地方和家庭要的人數(shù)比較少，六個(gè)或者七個(gè)，而且?guī)煿�人�?shù)比道公少兩個(gè)，但最好的是道公、師公分別有八到十二個(gè)，不過具體情況還是要看喪家財(cái)力情況的。除了道公、師公外，喪家一般還要請一班樂隊(duì)，即吹鼓手，他們在道公、師公輪流做法的過渡時(shí)候，以及各種儀式開始、結(jié)束之時(shí)吹奏哀樂，當(dāng)然請不請樂隊(duì)以及請多少也是由喪家財(cái)力決定。

用當(dāng)?shù)厝说脑捳f，此即為所謂的“三教”（道教、師教、樂教）。道場做得越大喪家越體面，越顯得其隨死者的尊敬。一般來說，開道場的時(shí)間為兩天兩夜，生前做道公、師公以及做喪品者會(huì)多一天一夜，是為三天三夜，其間做道場者除了間歇的一點(diǎn)時(shí)間外，基本上不能休息。壯族人重視鄰里關(guān)系，一旦一家有喪事，全村和附近村莊的人都會(huì)自動(dòng)來幫忙煮飯做菜招待前來吊唁的親戚朋友和做道場的人。

道公、師公在喪家舉行儀式都有兩個(gè)地方，一個(gè)是靈堂，那是他們共同舉行儀式的地方，另外一個(gè)則是他們設(shè)本壇的地方（道為道壇，師為師壇。道壇設(shè)于屋內(nèi)——大部分地方設(shè)在喪家屋內(nèi)，有些地方設(shè)于鄰居家屋內(nèi)，師公的師壇只能設(shè)于屋外）。本壇掛著本教始祖的畫像、一些神仙的畫像，擺著香案，桌上擺著簡單的供品和一些香火，燃著一盞煤油燈（意為長明燈）。道公、師公除了會(huì)在靈堂前唱念做打之外，便是在本壇設(shè)立之處唱念經(jīng)文。他們在本壇前各就各位坐好，隨著“大道公”手中法器的指揮而規(guī)律地打擊樂器，期間跟著“大道公”一起唱頌經(jīng)文或者應(yīng)和“大道公”的唱頌內(nèi)容，陣容整齊而嚴(yán)肅。

在都安農(nóng)村的一個(gè)葬禮上，筆者見到道公、師公所用的樂器有：大鼓（陳洲先生在調(diào)查報(bào)告中提到他在都安縣城看到的是大鼓和銀鐃連在一起，筆者見到的僅僅是大鼓）、小鼓、公鐃（較大）、母鐃、大鑼、道鈴。師公除了這些樂器以外，還需要有跳舞時(shí)需要用的刀、劍、叉等物。

道公的經(jīng)文，都是以手抄的形式留傳的。筆者有陳洲先生調(diào)查后列出的一套道公釋教的經(jīng)書名，不是很齊全，大致如下：（在此略去）

每卷經(jīng)書都對照著喪葬儀式每個(gè)相應(yīng)的過程。其實(shí)在做道場的時(shí)候，道公是不會(huì)唱完全部經(jīng)書的，否則兩天兩夜的時(shí)間做不完一個(gè)道場，不過有幾卷經(jīng)書是每場都要唱頌的，其他的可以適當(dāng)增減。

（二）喪葬儀式實(shí)例

隨著社會(huì)的發(fā)展變化，現(xiàn)在的喪葬道場儀式已經(jīng)簡化了很多，很多地方的道場只開一天一夜，筆者所生活的都安，其儀式保存得比較完整、正規(guī)。筆者舉一實(shí)例。

時(shí)間：20xx年2月24日（農(nóng)歷正月初七）——2月26日（初九）

地點(diǎn)：廣西都安縣保安鄉(xiāng)巴善村中立隊(duì)一黃姓家中

附注：死者為戶主的妻子，落井而死，系意外死亡，已經(jīng)下葬兩年多了，今年才舉行儀式。意外死亡的已經(jīng)成年者，當(dāng)斬狗斬雞于野外。生前身份為道為師為做喪品者則需殺馬于廟前，有錢者也可加殺牛。

第一天中午12點(diǎn)左右。道公、師公到事先選好的一處地頭開始舉行斬狗斬雞儀式，狗、雞的數(shù)量視情況而定，為一個(gè)死者開道場需要兩只狗，為兩個(gè)則需三只，其中一只狗是給天地的，另外一只是給死者的；而雞的數(shù)量一般為八只，兩只公雞是師公的，五只是被斬頭的，一只母雞是用來斷根的（意為斷絕這個(gè)家族的不幸——意外死亡）。在整個(gè)儀式中，道公、師公在樂器的伴奏下輪流或者應(yīng)和唱念經(jīng)文，以超度死者亡靈成為鬼進(jìn)入祖宗列。最重要的儀式是在整個(gè)儀式結(jié)尾的時(shí)候，在唱念經(jīng)文的聲音中，親屬背對道場，一名師公逐只將已經(jīng)

套上用紅繩穿好的竹竿上的狗、雞的頭部撞到事先架好的油鍋上，再由油鍋處拖到相應(yīng)的地點(diǎn)（雞到祭品擺放處，狗到將要埋壇處）由師公斬?cái)嗥漕^，寡婦撒灰于斷頭上，然后將所斬之頭封進(jìn)一小壇內(nèi)，將壇埋于地里（通常在石頭下的一小塊地方，較隱蔽，人們以后就不容易踩到）。這樣，這個(gè)野外儀式就結(jié)束了。死者只有經(jīng)過這個(gè)之后才能成為正常鬼魂，才不會(huì)攪擾家人和村民。

如果要?dú)ⅠR（為死者備馬，讓其在陰間依舊威風(fēng)），則先使馬于唱念經(jīng)文中繞靈堂轉(zhuǎn)三圈（土話：轉(zhuǎn)喪），馬背上置有死者牌位（這種做法確實(shí)殘忍，筆者曾于幾年前見到靈堂前的馬邊轉(zhuǎn)邊流淚），然后拉馬祭廟，祭完之后，在回來快到家時(shí)，由師公往馬身上捅一刀（“殺一不殺二”，只能捅一刀），之后放馬繩，任馬自走自死，據(jù)說馬死時(shí)若頭轉(zhuǎn)向南方比較好。也可以用竹馬（竹和紙糊成的馬）代替活馬，最后一天由道公念經(jīng)“封”給死者，然后焚燒竹馬于墓前。

下午。從野外舉行儀式回來后，道公、師公開始在各自本壇唱頌各自經(jīng)文，期間也在靈堂前擺場念經(jīng)。

晚上。道公、師公在晚上發(fā)鼓前各做各的事。在發(fā)鼓后，雙方開始輪流或者一起在靈堂前做法事。發(fā)鼓是很重要的，所以道公都是挑吉時(shí)發(fā)鼓的。所謂發(fā)鼓，就是在某個(gè)吉時(shí)里，由大道公、大師公敲其大鼓（一般是道公的鼓先響，師公緊追其后），其余所有的樂器在大鼓或激越或緩和的鼓聲引領(lǐng)下，齊聲奏鳴，此舉表明喪禮真正的完全的開始了（筆者在農(nóng)村沒有見過有樂隊(duì)參與道場的，所以此處說的只是道公、師公所設(shè)的道場情形），這個(gè)過程持續(xù)大約半個(gè)小時(shí)（有些也只持續(xù)了十多分鐘）。之后，道公稍事休息，屋外的某兩個(gè)師公在這閑暇時(shí)進(jìn)屋來，他們都穿著紅衣，戴著面具，一個(gè)是老爺爺樣貌的，一個(gè)是白白的女性的樣貌（看不出年齡，身份為配合老爺爺?shù)谋硌菘梢宰儞Q），兩人在靈堂前說些好玩的事，引人發(fā)笑，同時(shí)他們會(huì)說些祝福子孫的人，然后問子孫要錢。之后，便是精彩的“踩泥”，在大道公時(shí)快時(shí)慢的樂聲中，由一個(gè)道公引路、死者的親生兒子手里拿著死者牌位跟在道公們的后面繞靈堂“轉(zhuǎn)喪”，鼓急的時(shí)候，道公們是跑跳著轉(zhuǎn)喪的，緩時(shí)則快走，同時(shí)敲響、奏響自己手中的樂器以應(yīng)鼓聲，他們“踩泥”時(shí)是有規(guī)律的，按照五行圖形或者八卦圖形、九宮圖形踩走（據(jù)說源于諸葛亮），其中最精彩的莫過于踩九宮，俗稱踩花燈，在九碗米插上蠟燭，將其按照九宮圖擺在堂屋的地上，道公繞燈碗“踩泥”，道公們說如果在踩的過程中有燈碗熄滅了，則不太好，這個(gè)儀式的意義為向花婆求童子�！安饶唷背掷m(xù)十多分鐘甚至半個(gè)小時(shí)，意為引新鬼學(xué)走路，這樣的“踩泥”第一個(gè)晚上一般都踩上兩回，而在第二天早上、中午、晚上都會(huì)各踩上一回（稱早朝、午朝、晚朝），最后一次“踩泥”則是第二個(gè)深夜，意為踩“搖錢樹（用紙束扎成的類似搖錢樹的“搖錢幡”）。這次“踩泥”之后便是所有親戚跟在道公和拿著牌位的親生兒子后面轉(zhuǎn)喪。之后便是誦經(jīng)——轉(zhuǎn)喪，直到天亮，過程循環(huán)不斷。

第二天最為精彩的便是師公舞。在道公激烈的“踩泥”之后就是師公舞。在大道公、大師公的鼓聲中，第一個(gè)師公出場了，他站在屋子中間，念說一陣后，四個(gè)頭戴紅頭巾，臉戴面具，著紅衣褲，腳穿草鞋，手持法棍、刀劍等的師公輪流出場了，四個(gè)人在輪流表演“武技”之后便奉最先出場的師公的命令分別鎮(zhèn)守東西南北四個(gè)方向，過了幾分鐘后幾個(gè)師公開始一對一的對打，對打完了稍事休息。接下來便是師公們的雜技表演，其驚險(xiǎn)程度絕不輸于專業(yè)的雜技團(tuán)。最后則是師公舞，除了大師公坐在旁邊敲鼓以外，所有的師公都穿著紅衣紅褲，戴著紅頭巾和面具，開始獨(dú)特的舞蹈，他們或雙手平舉，弓著馬步，上身隨著鑼鼓聲有節(jié)奏的搖擺，或是整齊踏步，或是圍成一圈緩慢而有規(guī)律地轉(zhuǎn)圈，或是激烈狂舞（看上去不是很有規(guī)律，可能是師父不同地緣故），這時(shí)他們并不念經(jīng)，只是嘴里偶而會(huì)發(fā)出類似于吼的低沉的聲音（筆者當(dāng)時(shí)想到野獸），這種場面很容易讓人聯(lián)想到古代的祭祀場面，看上去場面宏偉，震懾人心。整個(gè)舞蹈持續(xù)大約半個(gè)小時(shí)。完了后他們回本壇休息十分鐘左右，便

開始最后的戲，他們的面具已經(jīng)脫了下來，身上的衣服并沒有脫下來，他們手里拿著各自的樂器——鐃、鑼等來到靈堂，配合鼓聲敲擊著手中的樂器，邊走邊念唱——有點(diǎn)類似道公的“踩泥”，但工作不像道公那么快，也不用跳躍，只是按照一定圖形轉(zhuǎn)走，念唱時(shí)是一個(gè)人開始一句或者一個(gè)人幾句，由下一個(gè)師公接下面的內(nèi)容繼續(xù)念唱講述，直到他們將他們準(zhǔn)備的故事講完。他們所念唱講述的大都是古代將相的故事，筆者當(dāng)時(shí)聽到他們講述的是周文王、雷震子、關(guān)云長、張飛、諸葛亮的故事，師教沒有成文的書讓他們?nèi)�學(xué)這些故事，所以他們所講述的都是靠師徒口耳相傳，念唱時(shí)全憑記憶，更厲害的是這些師公是臨時(shí)組成隊(duì)的，并不是出自同一個(gè)師父，但他們都能靠記憶準(zhǔn)確地接下上一個(gè)師公的故事連續(xù)念唱下去。師公的戲到這里就結(jié)束了。余下的時(shí)間里就像之前的那樣，念唱經(jīng)文和配合道公做道場。

實(shí)例中的每個(gè)儀式都體現(xiàn)了壯民族的鬼神崇拜和道公、師公信仰，在壯族人民的觀念里，只有經(jīng)過了這些道公、師公主持的儀式，死者的一生才算圓滿。（圖片省略）結(jié)語

道公、師公所傳承的經(jīng)文保留了壯族先民的古老的文字、故事、韻律等壯文明，但由于種種原因，大量的經(jīng)文不可挽回地?fù)p失了，也使得很多師公的技藝失傳了，我們現(xiàn)在所能看到師公技藝只是從前的一小半。

每個(gè)民族都有處理自己感情的方式，不盡相同，甚至迥異，但不管是哪種方式，都能合理地解決本民族的各種問題，都體現(xiàn)了本民族獨(dú)特的民族心理特征、風(fēng)俗習(xí)慣和文化特色，成為本民族的傳統(tǒng)。廣西本土的道（公）教和師（公）教是廣西壯族的民間宗教，它無法也不會(huì)成為人為宗教，但是它有著自己特有的民間群眾基礎(chǔ)，承載了廣西壯民族的心理、情感和歷史等文化，道公、師公是這些民族特有文化的傳承者。這種文化并不比別的人為的有神論的宗教差，它甚至比那些人為宗教更能體現(xiàn)一個(gè)少數(shù)民族所特有的只屬于自己的心理、情感等素質(zhì)，因此它應(yīng)該屬于人類文明的一部分。

今天的壯民族發(fā)展成為一個(gè)擁有2000萬人口的群體，對于這樣大的一個(gè)少數(shù)民族群體來說，保持共同的精神信仰是非常重要和必要的，共同的信仰代表了一個(gè)民族共有的區(qū)別于其他民族的精神、情感、心理、歷史、文化等特征。道公、師公作為壯民族民間信仰的傳承者，通過其特殊的宗教儀式傳承延續(xù)了地方的、民族的文化。

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喪葬論文

畢業(yè)論文

剖析喪葬禮儀中的文化內(nèi)蘊(yùn)

歷史專業(yè) 08161116 王倩

摘要：影響并支配民間喪葬習(xí)俗的觀念主要有兩個(gè)方面：一是靈魂不滅和祖先崇拜的觀念，而其中佛教和道教中的陰間和來世想象對喪葬中的許多習(xí)俗有深刻影響；二是儒家所提倡的孝道觀念，這種中國特有的儒家倫理思想在喪葬上的反映就是上述繁縟的喪葬禮俗，其中有不少封建迷信色彩。

【關(guān)鍵詞】：喪葬儒學(xué)佛教啟示

一、喪葬的內(nèi)涵和起源

喪葬，是人的最后一項(xiàng)儀式。所謂喪葬禮俗就是處理死者時(shí)殮殯奠饌的禮節(jié)與習(xí)俗。在中國的傳統(tǒng)文化中，喪葬禮俗有著重要作用。它不僅僅是為了避免死者尸體腐爛而加以掩埋的活動(dòng)，也不只是活著的人對死者表示悲哀悼念的禮節(jié)習(xí)俗。所謂喪葬禮儀，是指安葬、哀悼死者的一系列禮儀活動(dòng)，人們采取喪葬儀式，最終目的既要使死者滿意，也要讓活人安寧。為了不使死者發(fā)怒，就要按期祭奠，超度亡靈。由此可見，中國的喪葬禮儀是原始觀念和封建觀念的混合體，千百年來一直在民間流傳�！�1】所以，中國的喪葬制度有著極為豐富的內(nèi)蘊(yùn)。

喪葬并不是伴隨著人類的產(chǎn)生而出現(xiàn)的。當(dāng)人類還處于蒙昧?xí)r代的初期時(shí)，受思維能力低下所限，在意識上還不可能尋求自己和自然界的關(guān)系以及各種自然現(xiàn)象之間的聯(lián)系，對人的生老病死也是困惑不解，不能形成靈魂與喪葬的觀念。故《孟子·滕文公上》曰：“上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。”這種棄尸于野的作法，只能說明原始人模糊觀念中已有生與死的界限。自原始人產(chǎn)生靈魂的觀念，并從自己的夢境和意念中認(rèn)為靈魂不死，又由此發(fā)展為鬼魂觀念；死人的鬼魂比活人的靈魂更有力量，更能禍福人類�；�于這種認(rèn)識，便產(chǎn)生了對死人的崇拜，即鬼魂崇拜，于是，一套送鬼魂和安葬死者的禮儀就應(yīng)運(yùn)而生。

我國至遲在舊石器時(shí)代晚期便出現(xiàn)了喪葬禮俗。1933年北京周口店山頂洞遺址中，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了墓葬的遺存，是一處以二次合葬為形式的公共墓地，反映了氏族成員一視同仁的血親關(guān)系和一律平等的地位。在老年男子、中青年婦女尸骨的周圍撒有赤鐵礦粉末，身上佩帶有用獸牙、蚌殼和魚骨做成的骨墜、鉆孔的獸齒、石珠等裝飾品以及燧石石器等物。從人類文化學(xué)的資料來看，在死者身上或身旁撒赤鐵礦粉，是舊石器時(shí)代晚期常見的喪葬儀式之一。紅色象征鮮血，而血又是生命的來源和靈魂的寄身之所。在尸體及其周圍撒赤鐵礦粉，表示給死者以新的血液，賦予新的生命，或者表示他并沒有死，只是長眠罷了；或者說是希望死去的同伴能夠復(fù)生；或者希望死去的同伴的靈魂到另一個(gè)世界也能夠繼續(xù)生存下去。（也有學(xué)者認(rèn)野獸害怕紅色，是為了防止野獸對死者的侵害。至于放隨葬品，是希望他們在另一個(gè)世界也過上人間一樣的生活。而隨葬品的多少，是死者在氏族中的身份地位和生者對他尊崇愛戴程度的反映。【2】

二、喪葬過程，主要是江蘇地區(qū)喪葬過程的介紹

為什么要提喪葬文化，我認(rèn)為中國特別是山東，是孔孟之鄉(xiāng)，尤重禮法。喪葬的過程已經(jīng)不再是自個(gè)家的事情，而是整個(gè)社會(huì)情感、利益、文化約定俗成的集中體現(xiàn)。曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣！”我不得不佩服古人，因?yàn)樗麄円呀?jīng)初創(chuàng)了喪葬的過程，雖然紛繁復(fù)雜，但是的確起到了宣傳孝敬老人、效法德行的效果，對周圍的人心是一個(gè)非常大的“震懾”。

喪葬文化在流傳過程中體現(xiàn)出地方特色，下面我簡要介紹一下江蘇地區(qū)的喪葬過程。

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畢業(yè)論文

1．領(lǐng)路經(jīng)。病人或老人將死，預(yù)先請尼姑至床前念領(lǐng)路經(jīng)。從寢室到大門一路插上蠟燭。人在臨死前須將其床上蚊帳取起，否則以為人死后將會(huì)落入“網(wǎng)尸城”。將小塊銀子放在死者口中，稱為“含口銀”，據(jù)說是怕在陰間因?yàn)轱嬅掀艤�而迷了心。要將死者移至堂屋之中的停尸床上，頭南腳北面朝天，大開家中的門，以利死者靈魂離去。親生兒女在老人斷氣前后燒錫箔壽紙，叫“引路錢”。門口燒紙轎、草鞋，庭中燒錠庫以及死者生時(shí)衣服數(shù)件(但要除去皮衣，否則死者來世將變成犬馬)。

2．在吳地，人死后以水抹身，富者以綢綾十三件，貧者以布衣七件給死者穿上，都是有扣而無紐。在蘇北地區(qū)如高郵，是在死者停止呼吸前穿壽衣，又叫老衣。壽衣講究“五領(lǐng)三腰”�！拔孱I(lǐng)”為五件上衣，即襯褂、棉襖、棉袍、罩衫、馬褂；“三腰”為三條褲子，即襯褲、棉褲、罩褲。女喪改棉袍、馬褂為大棉襖、夾襖，改罩褲為裙。有家人守夜。死者頭前供一碗生米飯，叫做“倒頭飯”。頭前足下各點(diǎn)一盞油燈，叫“引路燈”(在吳文化區(qū)域如昆山等地，死者腳邊點(diǎn)燃的燈稱為“長明燈”或“幽明燈”)。死者臉上蓋張黃紙，叫蒙臉紙。至夜請僧尼禮懺，稱為“轉(zhuǎn)斂”。

3．喪服。上輩或平輩人死要戴孝，下輩人死不戴孝。兒子披麻戴孝：頭戴麻布帽(有的帽后垂麻絲)，帽子左右兩角掛棉花球，用白布做成袍子穿在身上為孝服，鞋面上蒙上麻布，腰中扎一條反搓成的稻草繩子。女兒和兒媳披發(fā)扎麻，穿白布衫裙，腳蹬麻布蒙面布鞋。孫輩帽上縫一小塊紅布。死者同宗每人發(fā)孝帽一只，女發(fā)孝巾一條，名曰“散孝”。家有喪事要“變白”，服飾及家具物件凡是紅色的，一律搬開或用白紙蒙上。門上貼兩張寬十厘米左右的白紙條作訃告。

4．“吃倒頭飯”。孝子招待親友一律素食，叫做“吃倒頭飯”(吳地稱為“吃豆腐飯”)。死者年齡大，且生前吃葷，在喪事辦完后，最后一頓用酒招待，叫做“謝紅”。

5．引路焰口。喪事須按風(fēng)水先生的安排辦事。家人要請和尚超度亡靈，叫做“引路焰口”。有的請道士做道場，驅(qū)邪捉怪。

6．大小殮。大殮和小殮無大區(qū)別，只是小殮不釘尾，不合棺縫。棺木要由族長和孝子的母舅殮收，得其同意后方可入殮。入殮要按風(fēng)水先生確定的時(shí)刻，禁忌屬相的人在入殮時(shí)必須回避。大殮在死后二三日，預(yù)先小殮。棺內(nèi)放石灰墊襯。尸將入棺時(shí)，先檢尸衣之珠玉，然后由孝子捧頭納入，用水抹尸面，并灑酒尸口。尸體用紅線正位人棺，身下墊以銅錢(有的用紙錢)，伴以死者生前心愛之物作陪葬晶。入殮后，子女親友繞棺一周向死者看最后一眼。接著置登升柩，由孝子磕“四方頭”。在蘇北，蓋棺時(shí)，棺釘用子孫兒媳頭發(fā)纏繞，隨釘釘入棺內(nèi)，叫做“挽釘”�！胺忉敗�，男喪由族長執(zhí)斧，女喪由母舅操柯。孝子必給執(zhí)柄者以彩帛或封釘禮金。

7．做七。死后每七日，請僧侶道士禮懺誦經(jīng)，共七次，稱為“做七”。

8．回煞�；厣匪追Q接眚，又稱撇青，在死后十余日內(nèi)進(jìn)行。這天，先將寢室中鋪設(shè)恢復(fù)當(dāng)日死者氣絕時(shí)之原狀，然后以死者衣服放在床中，衣服整齊，幻為人形。屋內(nèi)要懸掛尖嘴雞爪、形狀可怖的眚神于其側(cè)，設(shè)三牲祀之。

9．出殯。殯葬有三種形式，一是停柩三年后殯葬，二是擱置“六七”即死后第四十二天殯葬，三是入殮后隨即殯葬。一般入殮后三天內(nèi)安葬。殯葬時(shí)間、地點(diǎn)由風(fēng)水先生確定。親友子女隨棺送葬。子女手執(zhí)“哭喪棒”(尺許長的柳樹棍)。送葬路上一路丟“買路錢”。挖長方形坑，坑內(nèi)燃燒稻草，叫“暖坑”；再將銅錢或紙錢放在坑內(nèi)四角和中央，然后棺材入坑，叫“登位”。子孫兒媳們用衣襟兜些土放在棺木上，叫做“羅裙兜土”；接著揮鍬填土，做成圓錐體似的土堆，有的在墓前立碑。孝子將手中的哭喪棒栽在墳前，子、孫、重孫各栽一排。不久，柳樁做的哭喪棒會(huì)發(fā)芽吐枝，若枝繁葉茂，則象征子孫繁盛，家業(yè)興旺。這些樹后代不得砍伐。殯葬后，在墓前后左右燒些紙錢

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畢業(yè)論文

給野鬼，名為“和鄰紙”；再為死者燒“安位紙”，最后燃放鞭炮�；丶衣飞喜辉S回頭望，忌走回頭路。到家門口，送葬人從點(diǎn)燃的紙錢上一躍而過。

10．燒七。歿后每隔七日舉祭一次，稱“燒七”或“做七”，共七次。逢七時(shí)，全家團(tuán)聚靈前，設(shè)食供奉，或請僧道誦經(jīng)。“六七”時(shí)，親朋好友前來追悼，孝子請僧尼做佛事，或請道士齋醮，焚紙制冥房和用具。出嫁女兒辦飯菜供奉亡靈，名為“換飯”。七期之翌日逢農(nóng)歷初七、十七以及二十七，則此日為“犯七”，家人以為死者靈魂回歸，預(yù)將湯罐水缸空壇之口全部蓋好，恐其墜入；又將枕簟被褥鋪好供其服用，謂之“閉殃”。欲辦喜事之家需抓緊在“六七”之內(nèi)完婚，叫“七內(nèi)招”，否則必須三年之后才能辦喜事。

11．百祭日。死者死后一百天舉行祭奠叫“百祭日”，死后一年舉行祭奠叫“做頭周年”，此后每年紀(jì)念日叫“燒周年”。喪者之家春聯(lián)第一年為白紙，第二年為綠紙，第三年為黃紙。

綜上所述，我們可以看出，影響并支配民間喪葬習(xí)俗的觀念主要有兩個(gè)方面：一是靈魂不滅和祖先崇拜的觀念，而其中佛教和道教中的陰間和來世想象對喪葬中的許多習(xí)俗有深刻影響；二是儒家所提倡的孝道觀念，這種中國特有的儒家倫理思想在喪葬上的反映就是上述繁縟的喪葬禮俗，其中有不少封建迷信色彩。

三、喪葬禮儀中所交織的文化內(nèi)蘊(yùn)

從喪葬過程中我們可以得知，影響并支配民間喪葬習(xí)俗的觀念主要有鬼神信仰，佛教、道教和儒家倫理觀念的影響。

1、喪葬過程中所交織的鬼神信仰。

人類已感知死者是需要安慰和生前同樣的生活形態(tài)的，若不是靈魂或靈魂不死觀念使然，則斷難出現(xiàn)具有模擬現(xiàn)實(shí)需要的喪葬方式�！�3】

如果說舊石器時(shí)代在喪葬文化方面僅限于零星考古發(fā)現(xiàn)之后人們賦予的解釋，具有很大的局限性，那么到了新石器時(shí)代，尤其是歷史時(shí)代，靈魂觀念仍然成為喪葬習(xí)俗施行的基礎(chǔ)，喪葬與靈魂或靈魂不死觀念總是緊密結(jié)合在一起，則是一種不爭的事實(shí)。

從處于氏族制鼎盛時(shí)期的仰韶文化、大汶口文化、馬家浜文化等遺址的發(fā)掘情況來看，原始的葬俗深刻地反映了當(dāng)時(shí)人的靈魂信仰觀念，這種觀念從以下幾個(gè)方面不同程度地得到了反映。

（1）以血緣為紐帶的氏族關(guān)系在死者的世界中則以共同擁有的墓地形式加以體現(xiàn)。公共墓地制度反映了人們對生存世界的需求和信仰，他們認(rèn)為，活著時(shí)是同一氏族的成員，死后也必是同一氏族的成員，共同予以安葬，使靈魂就像活著時(shí)氏族成員可以互相照應(yīng)一樣得到相應(yīng)的照顧。這種公共墓地規(guī)模極大，數(shù)百座甚至近千座墳集葬在一起，有的合葬一座共同埋葬竟達(dá)七八十人�！�4】誠如雷中慶所說：“氏族有公共墓地這個(gè)事實(shí)，反映出人們是按世間的社會(huì)結(jié)構(gòu)，他們相信生前屬于同一氏族的人，死后在靈魂世界仍是同一氏族，氏族墓地就是死者靈魂共同生活的聚落。”【5】（2）在死者的世界不僅過著類似人間的生活，而且同樣需要?jiǎng)趧?dòng)才能獲得生存，因此，喪葬中給死者隨葬生活和勞動(dòng)必需品，以滿足死者的需求。這一時(shí)期中隨葬品的最大特征是，除了生活必須的一些陶器之外，男子隨葬石斧、石鏟、石刀之類；女子隨葬陶制或石制的紡輪以滿足生產(chǎn)和生活的需要。后者還表明，男女分工已及其明顯。氏族社會(huì)后期，各個(gè)墓葬隨葬品的多少區(qū)別也日益明顯表明，多的達(dá)幾十上百件，少的一件，有的甚至什么也沒有，表明人間的貧富觀念，在墓葬中也得到了表現(xiàn)。這一切現(xiàn)象，無疑都是原始人靈魂信仰和來世觀念的直接反映。靈魂不死在葬俗文化中從來就沒有失去自己的信徒，直到今天，仍然非常濃厚。

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（3）采取不同葬式，表明當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)認(rèn)識到不同的死亡年齡和死亡方式，將影響靈魂對人世間的禍福形式。不同葬式的盛行，證明人們試圖通過葬式控制靈魂，達(dá)到造福人間或使自己平安的目的。從考古發(fā)現(xiàn)可知，當(dāng)時(shí)盛行的葬式有仰身葬、俯身葬、屈肢葬以及二次葬等形式，其中甕棺葬大都是二次葬，而對小孩是實(shí)行的是一次性甕棺葬則屬于年齡禁忌（未成年）范疇。有人認(rèn)為，兩者都屬于兇死的葬俗，他們的靈魂可能是“兇”的，不能葬入氏族墓地（甕棺葬大都單另埋葬）【6】這些葬式的區(qū)別，不僅表明人們濃郁的靈魂信仰，同時(shí)也表明，對于不同死者的靈魂，需要采取不同的方式加以處置，以對應(yīng)生前的情況。

至于更后些時(shí)候的夫妻合葬墓、啥殉制等葬俗，同樣是現(xiàn)實(shí)世界真實(shí)情況和需要的摹寫，凝聚著人們不可置疑的靈魂信仰觀念。

進(jìn)入歷史社會(huì)之后，靈魂信仰的觀念不僅沒有減弱，而且隨著信仰觀念、物質(zhì)內(nèi)容的不斷豐富發(fā)展，表達(dá)德更為肆無忌憚、淋漓盡致。

夏商時(shí)代敬鬼事神是不容懷疑的�！抖Y記表記》載，“夏道尊命，事鬼神而遠(yuǎn)之�！薄�7】明器制度一說既源于夏后氏。明器也就是鬼器，是專門制造供鬼神使用的。不難看出，夏人相信靈魂鬼神。商代同樣信鬼神，殷人的占卜祭祀極其著名，殷墟出土的卜甲骨既達(dá)十多萬片，都與占卜祭祀有關(guān)。周人而至秦漢至魏晉唐宋明清，靈魂鬼神信仰從未間斷。早期墨子以為：“鬼神之事，豈有可哉！”【8漢武帝曾問我賈誼：“問鬼神之本�！薄�9】葛洪則說：“鬼神之事，著于竹帛，不可勝數(shù)！”從不懷疑。后來隨著佛教的盛行，地獄等信仰深入人心，使靈魂鬼神的信仰成為統(tǒng)治者與平民百姓共有的模式。

這一切雖然不能反證喪葬起源于靈魂觀念，但至少可以準(zhǔn)確無誤地告訴人們，喪葬文化總是伴隨著人類對于靈魂鬼神普遍存在的信仰。而后者在喪葬文化起源中的作用是絕對不可忽視的。

2、儒學(xué)與喪葬文化。

儒家，是先秦時(shí)期一個(gè)重要的學(xué)術(shù)派別，由春秋末期孔子創(chuàng)立。所以儒家以孔子為宗師，崇奉孔子學(xué)說�！稘h書藝文志諸子略》把儒家列為先秦至漢初九流十家之首。自漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)后，其學(xué)說逐漸成為中國文化的重要組成部分。儒家思想的主體是禮樂仁義忠恕中庸孝道。各個(gè)時(shí)期的儒家學(xué)說，為適應(yīng)當(dāng)時(shí)封建統(tǒng)治的需要而有所不同，但孝道觀念一直是儒家所推崇和提倡的。

孝道觀念是中國文化的重要組成部分。數(shù)千年以來，中國人無論貴賤貧富，都深深地受到這種被稱為;禮教;的熏陶和影響。儒家孝道現(xiàn)十分重視死，把送死看成是盡孝的主要標(biāo)志之一。《中庸》說：事死如生、死亡如存，仁智備矣�！墩撜Z》日：慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。從歷代所編撰的正史禮志和其他文獻(xiàn)記載來看，儒家歷來提倡孝道，并把送死或喪禮看成是孝道的一個(gè)十分重要的方面。儒家的孝道觀源于周代。周人受遠(yuǎn)古祖先崇拜的影響，在宗教觀上表現(xiàn)為尊祖，在倫理觀上表現(xiàn)為孝祖，在喪葬觀上表現(xiàn)為厚葬。《周頌》曰：于乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止�！�…于乎皇王，繼序思不忘；假哉皇考，綏予孝子。宣哲維人，文武維后，燕及皇天，克昌厥后�！洞笱拧酚校骸�…昭茲來許，繩其祖武，于萬斯年，受天之佑。周人這些話意即用追孝來表示子孫后代決心繼承祖業(yè)，按祖先法式辦事，這樣一來才會(huì)燕及皇天、受天之佑。周人對死人，尤其對祖先的孝比對活人更重視。

儒家孝道觀十分重視父母的死亡，并把送死和喪葬看成是子女盡孝的主要標(biāo)志之一�？鬃臃浅Ｃ鞔_地把“孝”與喪葬結(jié)合在一起，他曾告戒弟子樊遲說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮�！碑�(dāng)?shù)茏釉孜姨岢觥叭�年之喪，期已久矣”時(shí)，孔子大發(fā)雷霆，怒斥其“予之不仁也！予生三年，然后免予父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”《孝經(jīng)》喪親章第十八子曰：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食

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旨不甘，此哀戚之情也。”足可見，孔子所提倡的“孝”，除了要后輩內(nèi)心誠意，也要求外在的行為規(guī)范，這就為中國社會(huì)崇尚喪葬提供了堂而皇之的理論根據(jù)。于是，儒家所倡導(dǎo)的“孝”，逐步成為中國古代封建社會(huì)喪葬觀念的主流。

以孔子、孟子、荀子為代表的儒家對古人喪葬觀的改造和發(fā)展，使傳統(tǒng)的喪葬觀念和喪葬風(fēng)俗進(jìn)一步擺脫宗教的影響，更多地注入了世俗的成分，并逐漸走向政治化。漸漸地，兒女為父母操辦喪事，已經(jīng)不只是一種單純的敬孝，而是一種禮數(shù)，一種類似政治的行為，越來越受到當(dāng)時(shí)社會(huì)輿論的監(jiān)督。

“作揖”、“磕頭”這些詞語可能沒有經(jīng)歷喪葬過程的人是不會(huì)親自去實(shí)踐的，從這些動(dòng)作中似乎看到孔子和他的門生是怎么去宣傳其所倡導(dǎo)的“禮”�！白饕尽比绻麅H作為一個(gè)動(dòng)作而言似乎并不具備美感或其他特殊的效果，但是當(dāng)白色的孝衣在風(fēng)中飄舞時(shí)、當(dāng)哀樂在哭聲中悶聲追遠(yuǎn)時(shí)，當(dāng)人群在叩拜中洗凈鉛華時(shí)，“作揖”就不是作揖，而是一種慎重、莊重、威嚴(yán)、正式的“符號”，那它就具備了特殊的含義，就是一種無法替代的美。

3、佛教與喪葬文化

佛教起源于印度，約在西漢時(shí)流傳入中國。最初在上層流傳，至魏晉南北朝時(shí)已在民間盛行。唐朝杜牧詩句有“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”，亦可見此。、

佛教的生死觀念最重要的是認(rèn)為人是有靈魂的，人死但是靈魂不死，而且還可以再生人世，具體體現(xiàn)就是因果報(bào)應(yīng)和輪回觀念。佛教認(rèn)為任何一種有生命的個(gè)體在獲得解脫前都要依十二因緣和三世構(gòu)成“三世二重因果”規(guī)律，在“三世”和“六道”中生死輪回，永無終期。“三世”即為過去世、現(xiàn)在世、未來世。六道又名六趣，指眾生依據(jù)生前善惡行為，即“業(yè)”。也就是一切身心活動(dòng)而有六種輪回轉(zhuǎn)生趨向，即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。佛教認(rèn)為的最高境界是“涅磐”，即擺脫十二因緣，跳出輪回，以求解脫。

佛教經(jīng)典浩瀚如煙海，內(nèi)容博大精深，在我國民間膾炙人口的孫悟空、豬八戒等人物來自古典名著《西游記》，其故事原型亦取自唐朝高僧玄奘法師到印度取經(jīng)之說。但是，佛教也有很多通俗淺顯的故事，通過生死的傳說，體現(xiàn)了佛教的教義。

佛教作為一種“了生死之學(xué)”，非常重視臨終關(guān)懷。明朝憨山大師說：“從上古人出家本為生死大事，即佛祖出世，亦為開示本大事而已，非于生死之外別有佛法，非于佛法外別有生死�！笔浪字�人在人生狀態(tài)上各有不同，所遭遇的人生事件各有不同，但惟有生死是相同的，眾生平等，都要經(jīng)歷這個(gè)過程。佛教于臨終關(guān)懷的重視，力求使世人擺脫面臨死亡時(shí)候的痛苦和恐懼。《西藏生死書》中，對臨終者的正確態(tài)度有充分詮釋。“現(xiàn)在臨終中陰已經(jīng)降臨在我身上，我將放棄一切攀援、欲望和執(zhí)著，毫不散亂地進(jìn)入教法的清晰覺察中，并把我的意識射入本覺的虛空中，當(dāng)我離開這個(gè)血肉和合的軀體時(shí)，我將知道它是短暫的幻影�！币簿褪钦f，臨終者在臨終前那一剎那，應(yīng)自我認(rèn)清，原先血肉之軀，只是短暫幻影。如果本人做不到，其家屬應(yīng)該有責(zé)任幫助其完成，才能助其向極樂世界往生。

直到現(xiàn)在，民間喪葬禮儀中也多少帶有佛教于生死說上留下的印痕。如七七齋就是為死者祈福的佛事之一。即每隔七天為一個(gè)忌日，祭奠一次，到七七四十九天為止。這同佛教教義有關(guān)，佛教認(rèn)為人生有六道流轉(zhuǎn)，在死與生之間有一個(gè)“中陰生”階段，在陰間尋求生緣，以七天為一期，七個(gè)七天必轉(zhuǎn)生一處。因此就有了“七七齋”的喪俗，并且與中國傳統(tǒng)的魂魄觀念有相同之處，得到迅速傳播施行。

4、哀傷撫慰與臨終關(guān)懷

古希臘哲學(xué)家說：“死不是死者的不幸，而是生者的不幸�！卑�傷撫慰就是為了解決因死亡事件所帶來的這種“生者的不幸”，負(fù)責(zé)幫助遺屬合理地紓解悲傷情緒，使之順利過渡到日常生活狀態(tài)。哀傷撫慰也就是協(xié)助人們在合理事件內(nèi)，引發(fā)正常的悲傷，并健康地完成悲傷任務(wù)，以增進(jìn)重新開始正常生活的能力。顯然，哀傷撫慰是一種針對死者家屬的一種關(guān)懷倫理學(xué)。它突出

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的是人性的關(guān)懷和心靈的撫慰。需要注意的是，哀傷撫慰并不是幫助遺屬克服和抑制悲傷情緒，而是合理地紓解遺屬的悲傷情緒，以免影響其健康以及帶來其他不幸。“悲傷”并不一定是消極的東西，尤其是和死亡事件相聯(lián)系的悲傷。悲傷往往是主體因死亡事件而誘發(fā)的不自覺的反省所伴隨的一種心理情緒反應(yīng)。

臨終關(guān)懷又稱安寧照顧、善終服務(wù)、姑息照顧等，是指對生命臨終病人及其家屬的生活護(hù)理、醫(yī)療護(hù)理、心理護(hù)理、社會(huì)服務(wù)等全方位的關(guān)懷照顧，譯自英文hospice，美國國立圖書館對此解釋為對臨終病人及家屬提供姑息性和支持性的醫(yī)護(hù)措施。臨終關(guān)懷的特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)對癥狀和疼痛的控制，讓患者在家中或者像家一樣的環(huán)境里，舒適地、有尊嚴(yán)地度過自己生命中的最后一段時(shí)光。也可以說，從人之常情、人之親情和一個(gè)人日常生活的基本需求甚至一個(gè)人性格特征和職業(yè)特點(diǎn)出發(fā)去滿足其心底的最后的愿望，就是具體的臨終關(guān)懷。

近現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)達(dá)，對人的生命和死亡的認(rèn)識更多地脫離了原始社會(huì)以至中古社會(huì)的蒙昧和膜拜，更加凸顯其物理特性。尤其隨著無神論、唯物論的普及和得到更多人的認(rèn)同，生命以及死亡亦逐漸回歸其自身面目。但是，死亡對于死者本人，喪葬對于其親屬，依然也不可能完全擺脫其痛苦和恐懼的過程和感受�，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)的發(fā)達(dá)，尤其是現(xiàn)代心理學(xué)作為一門獨(dú)立科學(xué)的發(fā)展，使人們認(rèn)識到對死者及其親屬進(jìn)行心理撫慰是可行的和必要的，其意義重大，使死者安得其所，使生者心境回歸正常。

四、我們現(xiàn)代人應(yīng)有的喪葬觀

中國喪葬文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，但是當(dāng)中還有一些糟粕，在今天我們應(yīng)該把它作為一種傳統(tǒng)文化進(jìn)行取之精華去其糟粕。

1、喪葬應(yīng)該體現(xiàn)以人為本。

（1）墓地與耕地、宅地的矛盾。

在古代地廣人稀的時(shí)代，墓地與耕地和宅地之間似乎不存在什么矛盾。但隨著人口增長亮起紅燈、敲響警鐘；隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，城市用地和基礎(chǔ)設(shè)施用地與日俱增。中國人用世界耕地面積的不足1/13，卻養(yǎng)活了超過世界人口的1/5。死人與活人爭地的矛盾也隨之凸現(xiàn)。隨著人們經(jīng)濟(jì)文化需求的增加，“厚養(yǎng)薄葬”的傳統(tǒng)美德也演變?yōu)椤昂耩B(yǎng)厚葬”。在一些地方，死者的墳?zāi)拐嫉卦絹碓酱�，形式越來越龐大和考究，造價(jià)越來越高。如以每平方計(jì)算，陰宅的價(jià)格大大地超過的陽宅，這已成為普遍的現(xiàn)象。在殯葬過程中，大操大辦，興師動(dòng)眾并非彰顯死者，而是生者的自我炫耀。

魏文帝曹丕的名言：“夫葬也者，藏也，欲人之不得見也”。對于殯葬業(yè)的改革，可謂畫龍點(diǎn)睛之筆，如何藏，即如何葬，葬之無形，為藏之最佳者。對死者尸體的處理，從土葬改為火葬，是一大進(jìn)步，但是火化之后骨灰要存放，一些火葬場骨灰樓已有“爆棚”之勢，而按照傳統(tǒng)的“入土為安”觀點(diǎn)，存放之后又要埋葬、起墳置墓立碑，一連串的事兒與矛盾來了。海葬，將骨灰撒到大海碧波之中，處理徹底了，真正藏之無形了。而另一種樹葬、花葬，將骨灰作為樹木鮮花的肥料，豈不應(yīng)了“落紅不是無情物，化作春泥更護(hù)花”的崇高境界了嗎！

（2）殯葬業(yè)如何實(shí)現(xiàn)替喪家著想，是值得深思的。

如何體現(xiàn)薄葬節(jié)簡的原則，移風(fēng)易俗，不僅是死者親屬的事，更是殯葬業(yè)改革的導(dǎo)向。真?zhèn)�“料理堪憂身后事，經(jīng)營應(yīng)笑世間人”�！暗筋^事業(yè)”、“結(jié)果文章”如何做，政府有關(guān)部門和殯葬業(yè)者當(dāng)思之再三。這種創(chuàng)新、改革將對民間的殯葬習(xí)俗產(chǎn)生主導(dǎo)性的影響。

2、喪葬業(yè)應(yīng)該體現(xiàn)文化化

何謂文化化？泯滅對死亡與墓地的恐懼、使公墓公園化；把紅、白喜事在公園化的墓地中自然地交融為一道亮麗的風(fēng)景；使公墓與愛國主義教育、傳統(tǒng)教育、社會(huì)公德、傳統(tǒng)美德、家庭美德教育、科普教育結(jié)合起來；倡導(dǎo)墓志文化，積淀人文精神與人生哲理；殯葬業(yè)是一個(gè)行業(yè)、一

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畢業(yè)論文

項(xiàng)產(chǎn)業(yè)，也應(yīng)是文化事業(yè)或尚待培育的文化產(chǎn)業(yè)，是政府、企業(yè)家和社會(huì)各界都應(yīng)予以關(guān)注的涉及物質(zhì)層面、制度（習(xí)俗）層面到精神層面的文化。用今天的思想、今天的財(cái)力、人力和物力，為后輩兒孫創(chuàng)造淡化生死、淡化貧富、淡化貴賤、凈化靈魂、美化生活的勝地名區(qū)——貴州貴陽海天園的思路、著名作家李寬定構(gòu)建新的殯葬文化事業(yè)所昭示的方向。

現(xiàn)代人工作和生活的半徑逐漸擴(kuò)大，生活節(jié)奏不斷加快，如儒家的為父母守“三年之喪”的做法已經(jīng)自然消失。但生者對逝者的懷念和祭奠卻依然是人們的正常訴求。近年來，電子網(wǎng)絡(luò)不斷深入人們的生活，逐漸滲透并改變?nèi)藗兊纳�活方式。利用現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)，可以研究和推廣網(wǎng)絡(luò)E文化，對傳統(tǒng)殯葬文化也是一種繼承和揚(yáng)棄。構(gòu)建網(wǎng)絡(luò)殯葬文化，一是可以設(shè)立網(wǎng)上追思懷念的網(wǎng)站。對于逝去的人設(shè)立一個(gè)虛擬的網(wǎng)上家園，可以放上逝者的影像資料、文字記載等，建立逝者與生者的虛擬聯(lián)系，緩解和釋放生者的心靈追思。英國《金融時(shí)報(bào)》載，一對逝者夫婦因?yàn)樗寄钤缡诺暮⒆�，在網(wǎng)上建立了一個(gè)追思網(wǎng)站，對他們自己的心靈起到了很大的撫慰作用。網(wǎng)站在得到更多的點(diǎn)擊量之后，也吸引了很多人加入到這個(gè)行列，甚至有生者委托網(wǎng)站經(jīng)營管理者，提前在網(wǎng)站上預(yù)存了自己的遺書，預(yù)約在自己死去之后，代理自己為親屬寄去關(guān)切的話語和撫慰。二是可以設(shè)立網(wǎng)上祭奠網(wǎng)站，引導(dǎo)人們從傳統(tǒng)的現(xiàn)場掃墓到網(wǎng)上祭奠，從傳統(tǒng)的祭掃的特定時(shí)間（清明節(jié)等）和特定地點(diǎn)（墓穴所在地）的雙重約束中解脫出來，同時(shí)又滿足人們祭掃的心理需求。如今，人們的流動(dòng)性越來越大，有的海外華僑、港澳臺同胞或在異鄉(xiāng)工作的人，清明節(jié)大奔赴祖籍掃墓殊為不便，網(wǎng)上祭奠則是一種很好的選擇。三是構(gòu)建網(wǎng)上墓園，在倡導(dǎo)不保留骨灰的遺體處理方式的同時(shí)，為民眾提供網(wǎng)上墓園，提供符合逝者遺屬需求的場地。這與節(jié)約資源、保護(hù)環(huán)境、適應(yīng)現(xiàn)代人的生活方式轉(zhuǎn)變都有十分柔性的契合。

中國是喪葬文化最發(fā)達(dá)的國家，是財(cái)富也是累贅。吸收中國殯葬業(yè)的核心價(jià)值中合乎天理人倫的精華，拋棄其內(nèi)容與形式中的封建迷信和奢侈靡費(fèi)的糟粕，是剛剛起步的喪葬改革的最大難題。文化的傳承與創(chuàng)新是文明演進(jìn)中永恒的主題，殯葬文化的傳承與創(chuàng)新也亦如是。殯葬文化的傳承是為了創(chuàng)新，而殯葬文化的創(chuàng)新也要建立在傳承的基礎(chǔ)之上�，F(xiàn)代和諧的喪葬文化觀，也要能充分吸收傳統(tǒng)殯葬文化中的精華，比如儒家喪葬文化中的孝、佛家喪葬文化中的善�，F(xiàn)代殯葬文化觀，應(yīng)該是“孝、善兼?zhèn)洌�以人為本”的和諧的文化觀。當(dāng)然，如何構(gòu)建和豐富現(xiàn)代殯葬文化觀的內(nèi)涵，既不能守株待兔，也難以一蹴而就，需要以審慎和積極的態(tài)度去探索和實(shí)踐。

參考文獻(xiàn)：

【1】《中國民間文化》萬建中，北京師范大學(xué)出版社，20xx年4月，第145頁

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【3】《喪葬史》陳文華，上海文藝出版社，第6頁

【4】《臨潼姜寨遺址第四至十一次發(fā)掘紀(jì)要》，《考古與文物》1980年第3期

【5】《史前葬俗的特征與靈魂信仰的演變》，《世界宗教研究》1982年第3期

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【7】《禮記檀弓上》

【8】《墨子明鬼下》

【9】《史記屈原賈生列傳》

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