孝文化論文范文第1篇

目前，孝感的眾多孝民俗文化資源正處于從遺產(chǎn)和文化的階段向“產(chǎn)業(yè)化”過渡發(fā)展的時期，各種資源都有著矛盾的生存發(fā)展現(xiàn)狀。孝民俗文化資源是一種特殊的資源，利用得好，能夠促進社會的和諧穩(wěn)定，對區(qū)域的經(jīng)濟文化發(fā)展是非常有益的，但孝感孝民俗文化資源的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，目前面臨著一些困境。

困境一：怎樣增強孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保護好傳統(tǒng)資源。

隨著經(jīng)濟社會的不斷發(fā)展，人們的精神文化需求呈現(xiàn)出多層次、多方面、多樣性的特點，審美情趣、欣賞習慣、評價標準等與過去相比有很大不同。如隨著外出打工、經(jīng)商者越來越多，人們深受外來文化的影響，對家鄉(xiāng)傳統(tǒng)的“歲時節(jié)慶”逐漸有所忽視，歲時節(jié)慶氣氛已是消淡了許多，其它的各種慶�；顒右舱�在減少，近幾年，已經(jīng)難得再見舞龍、做大戲、皮影戲等慶�；顒恿�。這就要重視對孝民俗文化資源的保護工作�，F(xiàn)在，孝感的民間文化藝術缺乏規(guī)范的傳承體系，大多靠師徒間的“口傳心授”、子承父業(yè)，往往因人而存，人絕藝亡。這種單一的培養(yǎng)方式，客觀上導致民間藝術人才的“青黃不接”，一些民俗技藝和民間文藝可能伴隨著老藝人的逝去而銷聲匿跡。

因此，怎樣把握社會文化生活的新特點和人民群眾的新期待，在內(nèi)容和形式上積極探索和大膽改造，以增強孝感孝民俗文化的吸引力和認同感是我們必須要思考的問題。

困境二：怎樣擴大孝感孝民俗文化的影響力，利用和開發(fā)文化產(chǎn)品。

文化的影響既取決于內(nèi)容是否具有獨特魅力，也取決于是否具有先進的傳播手段和強大的傳播能力。孝感雖說擁有豐富的孝民俗文化資源，但名聲隨大，影響力卻有限，就像“養(yǎng)在深閨無人識”的大家閨秀。這說明孝民俗文化資源的研究與宣傳力度尚需加大。目前，全市有中華孝文化研究中心、民間文藝家協(xié)會、群眾藝術館、湖北孝文化研究會等社團組織，從不同角度不同側面對民俗文化進行研究，但活動不多且偏重于理論研討。至今還沒有一個社團專門研究如何利用孝民俗文化資源開發(fā)旅游商品，政府職能部門及民間社團，對發(fā)掘孝民俗文化資源使之為產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的研究，尤其是對包括孝民俗文化資源在內(nèi)的資源如何產(chǎn)品化的研究，還沒有給予足夠的重視。同時，在孝感市對內(nèi)對外的宣傳工作特別是孝文化產(chǎn)品的營銷過程中，對孝民俗文化資源的宣傳力度不大，這就使得孝民俗文化發(fā)展的步伐緩慢，近年來，孝感地區(qū)的民俗產(chǎn)業(yè)雖然得到了一定的開發(fā)，但基本上還停在簡單的“參觀型”為主，項目缺乏創(chuàng)意與個性吸引力。如董永公園的旅游，幾乎無一例外是參觀場館；農(nóng)家樂旅游，大多也還停留在“住宿、餐飲”等淺層次的開發(fā)上，在孝民俗文化的利用上，文章還沒有做足、做深、做透。

另外，具有孝民俗文化特色的旅游工藝產(chǎn)品打造上主要依賴孝特禮品公司等幾家小企業(yè)，資源尚未得到整合和很好的開發(fā)。作為旅游六要素之一的“購”，一直是孝感地區(qū)旅游業(yè)的短腿。該產(chǎn)品的消費市場很小，再加上工藝品本身制作難度大、價格偏高、外包裝缺乏特色和吸引力以及消費渠道不順暢等原因，如玉石雕、木雕等一些工藝品很難作為旅游紀念品進入市場，沒有形成良性循環(huán)的發(fā)展模式。

困境三：怎樣推動形成孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)格局，打造特色品牌。

孝感的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模不大，特色文化產(chǎn)業(yè)項目不多，民企進入文化領域準人的門檻較高，因此，要解決相關產(chǎn)業(yè)政策的制定和有序的市場準人問題；以及怎樣發(fā)揮國有文化企業(yè)的骨干作用，利用民營企業(yè)投資文化產(chǎn)業(yè)的積極性，迅速壯大文化產(chǎn)業(yè)的規(guī)模；培育孝民俗文化領域的投資者，打造具有競爭力的文化產(chǎn)品和文化品牌，是孝感孝民俗文化資源產(chǎn)業(yè)化面臨的困境之三。

困境四：資金和人才的缺乏，政策的滯后，是孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的難點。

由于民間文化藝術資源的保護和利用是一個涉及方方面面的系統(tǒng)工程，資金投入較大，政府由于財力，尚未進行大的投入。由于缺乏經(jīng)費支持，民間文化藝術活動的開展困難較多，民俗文化資源得不到有效整合�，F(xiàn)有的展示場館雖然發(fā)揮了一定作用，但規(guī)模不大，影響力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化資源的高規(guī)格展示場館。此外要形成孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必須要有足夠的資金投入。孝感市財政收入少，對文化發(fā)展的投入也是很少的，近幾年孝感市對文化的投入占財政總支出0.23%。民間資金投入文化發(fā)展的也很少。因此，如何吸引足夠的資金來發(fā)展孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)是一個難點。

還有如何形成一支素質較高的民俗文化隊伍。隊伍是根本，人才是關鍵。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣傳傳播及產(chǎn)業(yè)品牌等，都要有一支素質高的人才隊伍。人才難得，如何吸引人才，更是一個難點。

孝文化論文范文第2篇

關 鍵 詞：中華文化 永續(xù)不斷 孝道 大因緣

作者簡介：駱為榮，宜賓學院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特約研究員。

唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐復觀、張君勱先生共同署名發(fā)表的《為中國文化敬告世界人士宣言》。宣言強調：“中國文化問題，有其世界的重要性。我們姑不論中國為數(shù)千年文化歷史，迄今未斷絕之世界上之極少的國家之一，及十八世紀以前的歐洲人對中國文化的稱美，與中國文化對于人類文化已有的貢獻。但無論如何，中國現(xiàn)有的近于全球四分之一的人口擺在眼前。……中國問題早已化為世界的問題�！�…而此問題之解決，實系于我們對中國文化之過去現(xiàn)在與將來有真實的認識”。

中國，是數(shù)千年來文化歷史未中斷的，世界上極少的國家之一。悠悠中華文化，是世界上獨特而燦爛的文化，在中國五千年文明中取得了輝煌的成就，對世界文化發(fā)展做出了杰出的貢獻，具有強大的生命力。中華文化，“亙古亙今”，一以貫之，連綿不斷，始終在傳承和發(fā)展，既不同于早已中斷的古埃及、古波斯及小亞細亞文明，又因凸顯“重德求善”之特征，而與“重智求真”的希臘文化和近代西方“科學文化”，形成鮮明對照，實為“世界奇觀”。

中華文化能延續(xù)五千多年，仍生機勃勃的大因緣即最直接的原因和原動力，當屬“孝道”�！靶⒌馈笔侵腥A文化數(shù)千年，沒有中斷而永續(xù)發(fā)展之源頭活水。

一、“孝道”，事之本

“敬祖”與“尊天”，在中華文化體系中，是顯具本根性的理念。故流傳之中華典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“萬物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，類之本也�！�…無天地，惡生？無生祖，惡出？”[3]。中國傳統(tǒng)文化一個最基本、最核心的觀念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。

由“敬祖”觀念推出的一個重要倫理范疇，是“孝”�！靶ⅰ弊郑�由老字頭與孩子的子組成。老頭在上，孩子在下，上下相連，表血緣的延續(xù)承繼關系，禮之以序，不可顛倒，也不能斷失，不然則不為“孝”�！靶⒂H敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”�！靶⒌馈�，在中國有著悠久的歷史，從傳說中的堯舜時代起，就崇尚孝行；春秋以下，成為家庭倫理與社會道德生活之核心，人倫道德的基礎，一切道德的根本，被奉為修身、處世、齊家、治國、平天下之寶。故孫中山先生說：“孝是無所不適的道德”，歷代有“百行孝為先”、“百善孝為尊”之說。

中華傳統(tǒng)文化的主干與基礎在儒學。儒學始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒學的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是從愛親即孝悌引申出來的。儒家經(jīng)典《論語》中就說：“孝弟也者，其為仁之本與！”新儒學第二代宗師唐君毅先生在其《中國文化之精神價值》書中說：“對父母之自然之孝，亦為我與一切生命相感通之開始點�；驅σ磺腥吮M責任之開始點，一切仁心之流行之泉源與根本”。

中華文化屬“重德求善”的文化類型，道德論壓倒知識論。在中華文化系統(tǒng)中，人倫幾乎滲透各子系統(tǒng)，各學科門類多以其為出發(fā)點和歸結點。如國體和政體的理念，就是從倫理中引申出來的，即由“親親”導向“尊尊”，由“孝親敬祖”導向“忠君愛國”，忠孝一體，進而形成中國古代政治學說的“以孝治天下”。歷史上諸王朝“求忠臣必于孝子之門”，現(xiàn)在中國內(nèi)地一些地方黨政將“孝敬長輩”列為考核提拔干部的一項重要內(nèi)容，受到社會各界廣泛贊同。

“孝道”，在中華歷史文化中，處處凸顯其本根性，“孝親，事之本也”[4]�！氨玖⒍�道生”[5]，中華文化因之而永續(xù)不斷。

二、“孝道”與“報恩”精神

孝的意義在報恩，因感激孕育生命,“生吾之生”， 敬重、珍惜、關愛生命,而孝敬父母，回報父母養(yǎng)育之恩，“報本返始”，并推己及人，轉恩兼愛，充量擴大。敬孝愛家兼及愛國盡忠，協(xié)和天下萬邦，達天地萬物，至“天人合一”之境即和諧的最高境界。如《孝經(jīng)》所說：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人”，孟子所言：“親親而仁民，仁民而愛物”，王陽明所謂：“親民者，達其天地萬物一體之用也”。這就是人從感激“生吾之生”的恩情，報恩所推演出來的宇宙萬物和諧共存的“大家庭”中啟示出來的“生態(tài)倫理”。 中華民族深諳此道，古圣先帝堯，就能由“親親”、家庭始，由近而遠地團結天下人，達萬邦和諧。古典《尚書》就此贊堯曰：“克明峻德，以親九族；九族既眭，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和(即是和諧)萬邦”。今日我們應更好地傳承和傳播此和諧之道，為“地球村”提供更多的精神營養(yǎng)。

人生在世，無論是誰，一生直接間接受恩于他者，實無量無限。中國人對此特別看重，飲水思源，知恩圖報，于父母、家庭、社會、國家，多存報恩之心，踐行“滴水之恩，涌泉相報”和“立身達人”。人生降世，赤條條而來，空無所有，一切所有，初皆父母、他人、社會與自然界的“施與”，而知恩感恩報恩，此為人的本性，可能泯沒，而畢竟不能斷絕。“知恩圖報”，仍然是當今的一種普世倫理。

報恩之事，初在報其所直接感受他人對其之恩德，故報父母之恩必為報恩之始點，盡孝以感激和回報父母對自己的養(yǎng)育之恩。依中國文化傳統(tǒng)之說，人養(yǎng)子是為承宗祀，以盡孝，此為報父母恩之一方式。另外繼志述事，子承父志，“立身行道，揚名于后世”[6]，亦是報父母恩之事。二者，都是大孝。做到二者，同時亦能實現(xiàn)民族文化歷史之悠久。

報恩之義，聯(lián)系過去與現(xiàn)在，個人、家庭、社會與國家，產(chǎn)生極大的民族凝聚力，有助于中華文明之穩(wěn)定、承繼與發(fā)展，也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存與延續(xù)。唐君毅先生曾專門撰文《說中國人文中之報恩精神》，文中說：“報恩之道，則又不必只是我之還報于對我有恩者，而恒是我之轉施恩德于此外此后人之‘轉恩’，如以教養(yǎng)子女報父母對我之恩，以教學生報師恩。此即足以成就人之先后代之生活之相續(xù)，以及文化歷史之相續(xù)，亦即人生一切繼往開來、承先啟后之事業(yè)之本。若無此報恩精神貫注，則人之先后代之生活，只有互相隔載，而無相續(xù)，一切繼往開來、承先啟后之事業(yè)，皆不能真實成就”。又說：“凡承先啟后，繼往開來之事，皆是報恩”。

“5·12”汶川特大地震發(fā)生后，全國人民和世界友人，以人為本，倍加珍惜、關愛生命，對災區(qū)伸出無私博愛的救援之手，施恩于災區(qū)人民，大愛無疆。災區(qū)人民視為再生父母，感恩報恩，團結抗震，真情回報，如浴火鳳凰再生，創(chuàng)下人間奇跡。這是愛的力量，而“愛是感恩的集合”。這也充分說明，始于“孝道”的感恩報恩精神，是中華民族及其文化雖遭天災人禍而仍能延續(xù)不滅、生生不息的強大精神力量。

三、“孝道”與求“久”思想

國外有學者說，中國人以孝行天下，長期奉行“不孝有三，無后為大”[7]，重多子多孫，因此歷代雖迭遭天災人禍，但是生殖繁多，人口旋即恢復，民族文化遂不斷滅。此說，講了歷史事實和中華文化不斷滅之直接原因在于“孝道”，有一定道理,但尚未深入講到中國學術思想中原有的種種自覺的人生觀念，以使中華文化生命長久的求“久”之思想。

求“久”的思想，在中國極早的年代中已經(jīng)提出，在周代的延續(xù)其宗祀求“江山”穩(wěn)固長久中得以彰顯，而“久”之哲學觀念的正式提出，則在經(jīng)典之《易經(jīng)》、《中庸》中，所謂“可大可久”及“悠久成物”之觀念�！独献印分校�尤重“天長地久”之觀念。由唐君毅先生執(zhí)筆、牟宗三、徐復觀、張君勱先生署名發(fā)表的《為中國文化敬告世界人士宣言》中指出：“中國文化是世界上唯一歷史久而又自覺其久，并原于中國人之自覺的求其久，而后久的文化”，“中國整個民族文化之所以能久，則由于中國人之各種求久的思想。這些思想，由古代的史官之記載與訓誡，后來歷史家所敘述的歷代成敗興亡之故及哲學家指出久與不久之原理，而散布至中國之全民族，其內(nèi)容是非常復雜豐富的”。

敬祖行孝，為存宗祀而生子孫，求生命之傳承不絕；為承續(xù)祖宗遺志而立身行道，求文化之保存與延續(xù)，皆是重視生命的價值，求民族文化長久的求“久”思想。這既是中華民族文化之生命能綿延長久而不墜的真諦所在，也是敬祖行孝顯示的中華民族“上通千古，下通萬世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。

四、“孝道”與“重史”意識

“孝道”，倡行“修宗廟，敬祀事，教民追孝也”[8]。由此“追孝于前”的意識，必然滋生出尊重祖宗之訓、尊重傳統(tǒng)學術文化之歷史意識，即重傳統(tǒng)、重歷史之“重史”意識。

孔子“三年不改于父之道，可謂孝矣”[9]之說，今人多不以為然，若連著孔子“信而好古”和“追跡三代”之說來看，孔子此說在強調承繼父母祖宗的生命精神和孝道維系傳統(tǒng)的特殊含義。不輕易改變前輩的立身做人行事之規(guī)就是“孝”，揭示孝之精神在于強化歷史的線性延續(xù)�？鬃印昂霉拧倍�走向“重史”，而求知于歷史�？鬃印白粉E三代”，乃為保衛(wèi)華夏文化之傳統(tǒng)，續(xù)亡繼絕，上承夏商周之文化，承前啟后，功德無量。

尊重祖宗之訓，當然即是尊重歷史的“古訓”，是“重史”意識之表征，也是把歷史視作現(xiàn)實的借鏡，以史為鑒，使上下、前后、古今相通，文脈相連，歷史傳統(tǒng)文化固不斷裂。同時此種意識，亦為民族凝聚之力量，使后輩更易了解和接受前輩之文化精神，消除“代溝”，進而促進民族融合。

“重史”，“古之帝王皆設史官”，故昔日中國史官特別發(fā)達。歷代史官多歷史意識強，重史實，重歷史文化之傳承，重保存有價值之文化，以史為鑒，資政育人，勇于秉筆直書，太史公司馬遷即為典范,千古流芳。此亦為保存和延續(xù)中華文化，促進民族凝聚出了大力，功不可沒。

由“孝道”推演出來的尊重歷史文化傳統(tǒng)“重史”之意識，是中國傳統(tǒng)意識的基本特征之一，中華文化因此而有別于西方文化。敬祖、尊天，尚人文、重史乘，構成中華文化精神之主動脈。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥壽之期，海內(nèi)外對唐、牟二先生的各種憑吊、紀念活動，特別是香港中文大學為唐先生塑立銅像、召開紀念會、國際學術研討會和舉辦紀念展等，即是此精神之表現(xiàn)，值得倡行�！罢衽d中華”是今日中國人共同的心聲，我們尤應發(fā)揚由孝而衍生之尊師尚賢興教的傳統(tǒng)文化精神，團結一心，繼往開來。

孝是“對一切人盡責任之開始點，一切仁心流行之泉源與根本”�？鬃釉唬骸爸驹凇洞呵铩�，行在《孝經(jīng)》”。歷代講“百行孝為先”，中國漢代就講“以孝治天下”。當今社會，孝道仍具普世價值。尊重歷史文化傳統(tǒng)，把倡行已久的“孝道”，從理論到實踐進行再認識、再實踐，正本清源，與時進退，“有益于人道人心”，關系家庭的和睦與幸福、民族的統(tǒng)一與興衰、國家的穩(wěn)定與發(fā)展、社會的進步與和諧，我們每一個中國人都應“從我做起”，努力“立身行道”，讓中華民族“孝道”這一優(yōu)良文化傳統(tǒng)美德發(fā)揚光大，代代相傳，生生不息。

注釋：

[1] 《史記·屈原賈生列傳》。

[2] 《禮記·郊特牲》。

[3] 《荀子·禮論》。

[4][7] 《孟子·離婁上》。

[5][9] 《論語·學而》。

[6] 《孝經(jīng)》。

[8] 《禮記·坊記》。

參考文獻：

[1] 唐君毅：《中華人文與當前世界補編（一）》，廣西師范大學出版社，2005年11月第1版。

孝文化論文范文第3篇

關鍵詞：新媒體;孝文化;傳播;大學生

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2023）02-0018-02

孝文化是我國傳統(tǒng)文化的精粹之一，在新的時代環(huán)境下，孝文化在社會群體尤其是大學生群體中的認知逐漸淡薄，傳承逐漸退化，實踐逐漸受到輕視。有鑒于此，必須利用新媒體的傳播優(yōu)勢，提高孝文化在大學生群體中的傳播深度和廣度，從而實現(xiàn)孝文化傳播效果的有效性，提升大學生的孝文化素質。

一、當前大學生群體中的孝文化傳播困境

（一）認知困境

由于市場經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展、利益群體與階層的不斷分化、新時代的人們自主性增強、人們對于傳統(tǒng)文化的逐漸淡漠，導致作為中國優(yōu)秀文化和社會優(yōu)良傳統(tǒng)的孝文化在大學生中認知模糊。濟寧學院大學生被調查數(shù)據(jù)中：能夠說出五種（或五段）以上古人孝文化經(jīng)典格言的大學生僅占20%左右，能夠清晰說明我國傳統(tǒng)孝文化的歷史淵源以及發(fā)展脈絡的不足17%，能夠具體對于“孝”和“順”二字進行語言學系統(tǒng)文字解釋的約占12%。這些調查數(shù)據(jù)說明，即使處在儒家圣地曲阜的濟寧學院的大學生群體對于孝文化的認知也是比較有限的。

（二）實踐困境

大學生群體對于孝文化絕不僅僅在于了解與認知，更重要的還在于在社會、在家庭中身體力行地實踐，但是調查發(fā)現(xiàn)大學生群體的孝文化實踐同樣甚不樂觀。對于“如果發(fā)現(xiàn)老年人跌倒了，你是否無條件去扶起他（她）”，大多數(shù)大學生（超過72%）對此持否定態(tài)度，只有少部分大學生持有“先拍照再去扶老人”或“直接撥打110或120”，“無條件去扶起老人”不超過5%，在小群體半提綱式訪談中甚至持有“不去扶起老人”觀點的為100%。對于“你多長時間與父母交流”的問題中，每周超過3次的大學生比例僅為11%，每周1次以上僅為26%，承認“與父母交流經(jīng)常不通暢”的大學生比例為則為27%，認為“與父母存在代溝，思想觀點差距大”的則高達45%。

（三）傳承困境

由于認知淡漠和實踐的弱化，導致孝文化在大學生群體中的傳承遇到嚴重的約束瓶頸，部分大學生對于孝文化傳承持有懷疑或輕視態(tài)度，在新時代的孝文化的“創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”中不夠積極主動。在“你是否熟知古代二十四孝的故事”，56%大學生選擇否定答案;“你是否了解《新二十四孝》的內(nèi)容”調查中，23%的大學生選擇“不了解”，45%的大學生選擇“不完全了解”;在“你是否主動去閱讀《孝經(jīng)》等古代孝文化典籍”，54%選擇否定選項;在“你對于傳統(tǒng)孝文化怎樣評價”的問題上，18%的大學生選擇“僅僅是古代的文化”，13%的大學生選擇“在新時代已經(jīng)不太適用”。

大學生群體對于孝文化的文化內(nèi)涵認知不清晰，對于孝文化的具體實踐不主動，對于孝文化的文化傳承在一定程度上比較消極，存在著認知困境、實踐困境與傳承困境，亟需加以與時俱進的改革與創(chuàng)新，在這些方面，新媒體恰恰具有宣傳教育的傳播優(yōu)勢。

二、新媒體傳播孝文化的優(yōu)勢

大學生群體是新媒體尤其是互聯(lián)網(wǎng)以及智能手機擁有量最大、普及率最高、使用率最頻繁的群體，是對大學生群體的文化思想影響最深入的傳播媒介，能夠有效地破解孝文化在大學生群體中的認知困境、實踐困境與傳承困境。

（一）深化孝文化認知

對于文化的深入認知離不開媒體的宣傳教育，而且要求這種宣傳教育要生動活潑、豐富多彩。由于新媒體（網(wǎng)絡、智能手機、“三網(wǎng)合一”的媒介融合傳播平臺等）集成了文字語言、圖像視頻、短信通話等傳統(tǒng)媒體的多種功能（例如傳統(tǒng)書籍只能具備文字功能、收音機只能具備言語功能），具有視覺、聽覺等多種生理感受的綜合刺激效果;并且由于新媒體具有傳播信息量大、傳播速度快、傳播方式多樣的特點，因此新媒體的生動豐富性在孝文化的傳播中愈來愈占據(jù)主要地位。通過新媒體的豐富生動與大信息量的傳播，孝文化在大學生中的人際傳播、群體傳播會起到事半功倍的效果，這就會極大提高孝文化傳播的效果與效率。

（二）強化孝文化實踐

孝文化傳播的最終目的是在生活中踐行孝文化理念、付諸于實踐中。新媒體具有虛擬性，但是同樣具備虛實轉化的空間與發(fā)展前途。在新媒體傳播時，通過虛擬性大學生獲得了孝文化的文化認知與文化內(nèi)涵、文化理念，促使他們對于新媒體傳播中的正能量信息和孝文化傳統(tǒng)實踐的案例進行反省與思考，深入學習我國孝文化經(jīng)典論述（如我國儒家典籍和歷史有關案例論述）與深度理解我國孝文化傳統(tǒng)的歷史淵源、發(fā)展脈絡，形成較為深厚的孝文化素養(yǎng);同時通過新媒體的虛實轉化優(yōu)勢，在生活中踐行孝文化，首先針對自己的父母和長輩的孝文化實踐，并且“老吾老以及人之老”，推己及人，在社會中形成人人敬老、護老、助老的良好文化氛圍。這種虛擬與現(xiàn)實的傳播的結合，對于孝文化的弘揚和建設具有很大的強化作用。

（三）促進孝文化傳承

毋庸諱言，我國的傳統(tǒng)文化具有精華與糟粕之分，需要“取其精華、去其糟粕”。同樣，對于我國傳統(tǒng)孝文化我們也要辯證地去認知、實踐，更重要的是在新的社會語境中、在新媒體的傳播新模式中實現(xiàn)“創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”，讓孝文化在新時代、新傳播中實現(xiàn)新發(fā)展、發(fā)展新受眾。這需要我們利用新媒體的傳播新方式、新手段，拓展傳播新途徑，擴大傳播新群體。在大學生群體中的孝文化傳播中，這一點尤為重要，從傳播方式來說，新媒體具備互動性，能夠實現(xiàn)傳播者與受眾之間的互相反饋與相互促進;從傳播途徑來說，新媒體具有廣泛性，能夠實現(xiàn)多路徑的綜合性和全覆蓋傳播;從傳播群體來說，新媒體具備大眾性以及分眾性相結合的特點，能夠實現(xiàn)全體性與分眾針對性的優(yōu)勢。這些特點對于孝文化的高效傳播、廣泛傳播具有促進作用。

三、新媒體傳播孝文化的措施

（一）利用新媒體傳播的豐富生動性優(yōu)勢深化認知

首先要做到孝文化傳播內(nèi)容的豐富完善，擴大孝文化傳播的信息量。曾經(jīng)講到“系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”[1]，我們要利用古代有關典籍、案例資料進行現(xiàn)代新媒體技術的轉化，把古代書籍文字、圖像雕塑、歷史傳說等珍貴的歷史文獻以及實物進行數(shù)字化轉換和保存，進行數(shù)字化內(nèi)容的傳播，對于新媒體傳播來說，“數(shù)字化使其成為可能”[2]，數(shù)字化是新媒體獨特的信息存貯技術和傳播平臺的支撐;其次，要實現(xiàn)孝文化傳播載體的媒介融合。傳統(tǒng)媒體各具優(yōu)勢，即使在新媒體廣泛普及和迅猛發(fā)展的今天，傳統(tǒng)媒體也還具有自己獨特的優(yōu)勢與存在的價值，指出：“大力推進傳統(tǒng)媒體與新興媒體融合發(fā)展”[1]，整合各種媒體的優(yōu)勢，如“三網(wǎng)合一”等媒介載體的充分融合，使得孝文化信息的豐富性與表現(xiàn)形式獲得更大發(fā)展與更大拓寬。這些傳播信息與傳播載體各有優(yōu)勢，但是只要通過媒介融合、綜合利用，就能夠使得孝文化在大學生群體中的傳播深入學生學習、生活和娛樂的方方面面，使得孝文化在大學生群體中潛移默化，取得孝文化傳播的強效果。

（二）利用新媒體傳播的虛實轉化性優(yōu)勢強化實踐

使孝文化從古代書籍資料中走出來，走到線上僅僅是孝文化傳播的第一步，關鍵還在于實現(xiàn)虛擬世界與現(xiàn)實世界結合，使得大學生經(jīng)過選擇、利用、吸收與實踐，走進現(xiàn)實生活，新媒體“不僅僅是一種人際交流的時尚手段，更是一種新的生活方式”[3]。新媒體可以首先充分利用開辟孝文化網(wǎng)絡課堂，同時積極開展孝文化社會實踐。例如微信圈中關于孝文化實踐的心得與實踐活動經(jīng)驗的交流，以及通過新媒體實踐中的宣傳、跟進報道、采訪記錄、輯整理與宣傳，都可以吸收大量大學生參與和互動，使得大學生能夠感到新媒體在孝文化傳播的過程中有參與感、成就感，使大學生“既是信息的接受者，也是信息的者”[4]，在這種虛擬與現(xiàn)實的互動中身受孝文化的熏陶與教育，同時，在自己的生活中，利用新媒體主動學習孝文化、與父母長輩進行文化思想的交流，真正做到“貼近生活、貼近實際、貼近大學生”的宣傳理念，也會使得大學生在選擇接觸中領會孝文化的深刻內(nèi)涵與現(xiàn)實意義，進一步促進大學生對孝文化的踐行與弘揚。

（三）利用新媒體傳播的拓展創(chuàng)新性優(yōu)勢促進傳承

文化傳承是孝文化傳播的目的所在，因此首先開辟文化傳承的新路徑，在傳播學意義中，人際傳播、群體傳播與大眾傳播是孝文化在大學生傳播中的三種主要途徑，我們既要綜合這三種路徑，也要對于三種路徑分別賦予傳播和傳承的意義和任務，使得大學生個人、學生群體、高校組織、大眾傳媒之間構成立體網(wǎng)絡式的“傳播合力”機制;其次要拓展文化傳承的新群體，大學生群體是新媒體使用與接收宣傳的重點人群，他們各自有自己的思想與意識，具有相對的獨立性，因此，我們既要針對不同接受特點、不同心理性格、不同文化背景，采取分眾化的傳播方式，因人而異、因材施教;同時也要基于統(tǒng)攝多元化思想意識的社會主義核心價值觀進行強化宣傳教育，涉及到孝文化方方面面進行“友善”理念的尊敬老人的品德教育，這種教育應該是大學生在孝文化傳承中共同遵循的價值觀法則。

孝文化應該成為包括大學生在內(nèi)的全體人民的基本價值觀的應有之義，只有不斷創(chuàng)新，才能認知學習孝文化、傳承孝文化、踐行孝文化，而這是孝文化傳播中新媒體的真正意義所在。

參考文獻：

[1] .系列重要講話讀本[M].北京：人民出版社，2023.

[2] （荷）丹尼斯?麥奎爾著.崔保國，李琨譯.麥奎爾大眾傳播理論[M].北京：清華大學出版社，2023.

孝文化論文范文第4篇

關鍵詞：孝文化　養(yǎng)老環(huán)境　社會養(yǎng)老保障制度

[中圖分類號]B82　[文獻識別碼]A　[文章編號]1004-7069(2023)－02-0149-02

制度是文化的產(chǎn)物。又是文化變遷的工具。養(yǎng)老保障從文化到制度，再到制度的完善，文化的變遷，二者交互上升，使養(yǎng)老文化不斷發(fā)展，養(yǎng)老保障制度不斷優(yōu)化。實質上，社會養(yǎng)老保障制度的建立順應了社會發(fā)展的階段要求，是孝文化延續(xù)的產(chǎn)物，同時也是孝文化在社會變遷過程中的直接反映。社會養(yǎng)老保障是孝文化在現(xiàn)代社會傳承的重要方式。以文化與制度的適應性推動社會養(yǎng)老保障制度的完善，進而帶動孝文化在當代社會的合理傳承。

一、中國傳統(tǒng)孝文化的要義

中國作為一個頗具文化淵源的國家，其文明形式及發(fā)展演變都能找到文化的痕跡。中國傳統(tǒng)孝文化是指在以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎的家族社會中，為適應維護家族制度穩(wěn)定和協(xié)調父子關系的需要而發(fā)展起來的，在長期的社會生活中形成的孝的觀念、規(guī)范，孝的行為方式及其政治性目的和廣泛的社會性衍伸的總和。(1)孝文化在中國傳統(tǒng)社會中為官方所吸納、肯定，并作為主流文化意識予以推廣，對中國社會產(chǎn)生了深遠的影響。正如著名學者謝幼偉指出的那樣：“中國社會是以孝為基礎而建立起來的。孝浸入中國社會的每一部門，滲透到中國人的一切生活中�！�

《孝經(jīng)》和《二十四孝》是孝文化最重要的著作，前者為理論闡述，后者是實踐例證。根據(jù)《孝經(jīng)》對傳統(tǒng)孝文化的注解，孝是“德之本也，天之經(jīng)也，地之義也”，“教民親愛，莫善于孝”，要求庶人“謹身節(jié)用。以養(yǎng)父母”�！缎⒔�(jīng)》的論述主要集中在養(yǎng)、敬、順、恒四個方面，其在不同階段具有不同表現(xiàn)形式，但其思想上的指導作用，作為文化的軟約束力始終延續(xù)，本文援引《孝經(jīng)》中的論證，提取其與養(yǎng)老有關的合理成分，將中國傳統(tǒng)孝文化的要義歸納如下：

第一，養(yǎng)：贍養(yǎng)，即物質層面的孝，表現(xiàn)為對長者的奉養(yǎng)和悉心照料。基于血緣關系和父母權威的崇老思想，使孝的首要表現(xiàn)為“善事父母”。

第二，敬：尊敬，即精神層面的孝，表現(xiàn)為對長輩的敬重。孔子和孟子在闡述其倫理觀時，認為“敬”是發(fā)自內(nèi)心真誠地愛父母�！白尤眨骸�今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎?”’

第三，順：順從，即行為層面的孝，在合理的行事范圍內(nèi)不違背父母的意志，使自己成為父母意志的執(zhí)行者和體現(xiàn)者。孔子認為“孝”是“無違”(順)(4)，就是不要違反前輩。

第四，恒：永恒，即時間效應的孝，就是保持一顆永恒的孝心，同時使盡孝的能力不會窮盡空乏。孝道，是一種永恒的孝和愛。

傳統(tǒng)孝文化在養(yǎng)老方面的思想要義，主要建構在以家庭為核心和養(yǎng)老支柱的養(yǎng)老環(huán)境下，其相應的實現(xiàn)形式更依賴于傳統(tǒng)的家本位養(yǎng)老保障，這與封建社會相對簡單的人口結構，穩(wěn)定的人口遷移，大家庭的居住模式和相對落后的生產(chǎn)力發(fā)展狀況相適應，因此在一定程度上推動了家庭養(yǎng)老模式的盛行和孝文化的傳承。然而現(xiàn)代社會養(yǎng)老環(huán)境的變化，必然要求孝文化以新的方式實現(xiàn)和傳承，并且形成與之相適應的養(yǎng)老保障制度。

二、養(yǎng)老環(huán)境的變化使孝文化以社會化的形式實現(xiàn)和延續(xù)

生產(chǎn)力的發(fā)展推動了社會的發(fā)展演變，養(yǎng)老環(huán)境也隨之發(fā)生變化，使傳統(tǒng)孝文化的實現(xiàn)形式相應改變。所謂孝文化實現(xiàn)形式的社會化，并非否認家庭的基礎地位，而是以家庭為依托，養(yǎng)老支柱和主體責任向社會傾斜，構建政府、社會、家庭有機協(xié)作的社會養(yǎng)老保障制度。

(一)家庭保護職能的弱化使現(xiàn)代孝文化中“恒”的實現(xiàn)趨于社會化

伴隨著工業(yè)化和社會化大生產(chǎn)進程，以家庭為生產(chǎn)單位的自然經(jīng)濟趨于瓦解，傳統(tǒng)家庭由生產(chǎn)實體轉變?yōu)橄�費實體，其保障功能逐步縮小，進而使傳統(tǒng)的家庭保障在不同程度上逐漸失去了存在的經(jīng)濟基礎。作為在傳統(tǒng)孝文化下養(yǎng)老制度獨立經(jīng)濟來源和責任承擔主體的家庭，其保護職能的弱化，使得要實現(xiàn)孝文化的要義――在時間效應上永恒的穩(wěn)定的孝受到?jīng)_擊，必使養(yǎng)老保障形式向社會傾斜，即從社會尋求相對穩(wěn)定和持續(xù)的保障支點。建立起包括社會、政府、家庭在內(nèi)的孝文化的實現(xiàn)――即社會化養(yǎng)老保障的制度。

(二)中國人口老齡化現(xiàn)狀使孝文化中“養(yǎng)”的資金來源社會化

中國人口老齡化的趨勢對中國養(yǎng)老保障制度提出嚴峻的挑戰(zhàn)。人口老齡化使整個社會的勞動年齡人口在減少，需受供養(yǎng)的老人在增加，即社會總撫養(yǎng)比上升，導致分配制度結構的變化，進而打破了傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老模式的平衡。同時，老年人比例的增加加重了家庭養(yǎng)老的負擔，使很多家庭難以勝任養(yǎng)老重任。因此為切實履行孝文化要義中的“養(yǎng)”即贍養(yǎng)義務，養(yǎng)老資金來源形式向社會傾斜。通過養(yǎng)老資金的社會化匯集和調劑，規(guī)避單個家庭短期和結構性風險。

(三)人口流動使孝文化中“敬”、“順”的實施主體轉向社會化

我國的城市化進程伴隨大量的人口流動，這一現(xiàn)象延伸到農(nóng)村則更明顯的表現(xiàn)為空巢家庭的出現(xiàn)。當前中國的實際情況是：人口流動增大，核心家庭普及，空巢家庭出現(xiàn)，家庭規(guī)模縮小，子女閑暇時間和直接伴隨長輩的時間顯著較少，甚至出現(xiàn)老人長時期獨立生活的局面。在當代中國社會，孝文化思想要義中“敬”和“順”，以家庭為單一依托無法繼續(xù)延續(xù)，無法完全依靠家庭成員作為實施主體，進而必須向社區(qū)和社會尋求依靠。所以，完全由子女承擔傳統(tǒng)孝文化中“敬”和“順”的責任，在當今的中國社會已經(jīng)不切實際，傳統(tǒng)孝文化實施主體的社會化轉變勢在必行。

三、運用孝文化軟約束力推動社會養(yǎng)老制度建設

(一)加大對孝文化現(xiàn)代價值的宣傳，提高社會養(yǎng)老保障覆蓋面

建立中國特色的社會養(yǎng)老保障制度，重倡新時期的孝文化，需要我們站在時代的前沿，立足和諧社會養(yǎng)老保障的要求，對新時期孝文化的內(nèi)涵再發(fā)掘，弘揚其精華，剔除其糟粕，并賦予其與時俱進的時代內(nèi)容，加大對孝文在現(xiàn)代社會養(yǎng)老方面優(yōu)秀要義的剖析和宣傳，提高大眾社會養(yǎng)老保障意識，提高社會養(yǎng)老保障繳費率和覆蓋面。

首先，隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)孝文化中有些道德要求已經(jīng)顯得迂腐、落后、甚至愚昧，如“不孝有三，無后為大”，“守我堂前三年孝，不知門外四季春”，“父母在，不遠游”，“割股療疾”等，這些落后保守和不當?shù)淖鸨坝^念已不再適應新社會的要求，必須剔除。其次，養(yǎng)老環(huán)境的變化，使孝文化在現(xiàn)代社會的實現(xiàn)形式已經(jīng)發(fā)生變化，不再等同于家庭獨立的養(yǎng)老壁壘。社會養(yǎng)老保障文化是一種“大眾文化”，因此作為社會養(yǎng)老保障文化重要組成部分的社會養(yǎng)老保障意識也應該是一種大眾意識。在現(xiàn)有社會和經(jīng)濟發(fā)展難以

觸及的領域，加強孝文化的現(xiàn)代價值的思想認同具有至關重要的補充作用。

(二)加大社會養(yǎng)老保障制度文化建設，健全多層次社會養(yǎng)老保障

綜合考慮各方因素，在中國，孝文化的延續(xù)需要根據(jù)具體的層次建立不同的孝文化延續(xù)方式和衡量標準，逐步推動層次間的融合。在社會養(yǎng)老保障領域，通過孝文化的宣傳建設，加大社會養(yǎng)老保障制度文化建設，延續(xù)孝文化，健全以家庭為依托，以社會為基礎和后盾的多層次社會養(yǎng)老保障模式。建立國家基礎養(yǎng)老保障，以社會和企業(yè)為補充，以及家庭和個人自主養(yǎng)老保障模式相結合的多層次養(yǎng)老保障模式，使孝文化的承載主體多元化，資金來源多樣化，服務管理社會化，更有利于中國特色社會養(yǎng)老保障制度的規(guī)范完善和孝文化在現(xiàn)代社會的創(chuàng)新和傳承。

(三)以孝文化軟約束力和輿論監(jiān)督及時修補社會養(yǎng)老制度建設的不足，提高養(yǎng)老質量

文化建設和文化管理主要是內(nèi)在的文化自律與軟性的文化引導，社會養(yǎng)老保障文化也不例外。加強孝文化現(xiàn)代價值的建設和管理，可以增強民眾對社會養(yǎng)老保障的心理認同，增強他們參與社會養(yǎng)老保障的自主意識和主動性，使之在處理社會養(yǎng)老保障相關事務時達到自控和自律。通過孝文化的軟約束力的滲透和輿論的監(jiān)督，及時快速的反映社會養(yǎng)老保障制度建設中的缺陷，在全社會形成有利于社會養(yǎng)老保障制度發(fā)展和完善的氛圍和環(huán)境。完善的社會養(yǎng)老保障制度，不僅僅指硬性指標的完善和制度建設的合理，還包括社會養(yǎng)老保障的心理認同和制度缺陷的靈活彌補。對養(yǎng)老質量的提高，還需建立完善的衡量體制和質量監(jiān)控體制。

四、以社會養(yǎng)老保障制度的完善推動孝文化合理傳承

具有現(xiàn)代社會適應性的孝文化對社會養(yǎng)老保障制度的建立有很大的軟約束和補充作用，養(yǎng)老保障制度的建立和完善在一定程度上也有利于優(yōu)秀孝文化的繼承和發(fā)展。

(一)孝文化在現(xiàn)代社會延續(xù)的現(xiàn)狀

30年來，中國的改革開放不僅促進了經(jīng)濟的空前繁榮，更引發(fā)了包括孝在內(nèi)的道德觀念領域的一場深刻革命�，F(xiàn)代的民主、自由、平等的意識深刻影響著家庭中的父代與子代間的關系，代際公正、平等的理念深入人心，孝文化的現(xiàn)代化趨勢日益增強。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的生活習慣和家庭觀念在事實上已經(jīng)開始瓦解，“廝守家庭”意識逐步弱化。孝的運行機制――對父母“行孝”的原始形態(tài)正在受到前所未有的挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)孝文化理念實現(xiàn)的土壤縮小，對傳統(tǒng)孝文化的質疑增多，而同時孝文化現(xiàn)代價值分析和認可的滯后，合理的孝文化延續(xù)形式的缺失，養(yǎng)老保障制度的不完善，以致對老人的遺棄，忽視現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)。孝文化的缺位，加速了社會動蕩，使社會養(yǎng)老局面堪憂。

(二)社會養(yǎng)老保障制度的完善推動孝文化的合理傳承

孝文化論文范文第5篇

關鍵詞：孝文化；思想政治理論課；意義；實踐

中圖分類號：G641 ？搖文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2023）18-0126-03

新儒學代表梁漱溟指出“說中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯”，“孝悌實在是孔教唯一的提倡”。[1]謝幼偉同樣認為“中國文化是以孝為主，以孝為根本的文化”。[2]可見，孝文化是中國傳統(tǒng)文化的精髓。狹義的孝是贍養(yǎng)父母，廣義的孝指奉獻社會，它既是一種敬本心理，又是一種管理手段，它將禮法的外在約束與仁義的內(nèi)在自覺相統(tǒng)一，為正心修身齊家治國平天下的目的服務[3]。高職思想政治理論課作為大學生思想政治教育的主渠道和主陣地，要對大學生進行社會主義核心價值體系的教育，引導他們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀、勞動觀和職業(yè)觀，都離不開對中國傳統(tǒng)孝文化精髓的弘揚與運用。

一、孝文化促進思想政治理論課教學目標的貫徹與落實

中國傳統(tǒng)孝文化中，有很多是2008高考方案大學生理論課教材內(nèi)容的來源，“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”，只有在高職思想政治理論課教學中貫徹與落實孝文化，才能使思想政治理論課教學的目標得以體現(xiàn)，并達到預期效果。

1.思想政治理論課教學踐行孝文化，樹立高職大學生學以致用的理念。思想政治理論課教學不僅要講授孝文化知識，如引用儒家經(jīng)典來增強課堂的文化厚度；同時，也要突破理論層面踐行孝文化，抓住各類教育的契機。例如：在天氣突然變冷的情況下，教師對同學們說：“請?zhí)统鍪謾C，給父母們發(fā)條短信，也許就短短的四個字‘天冷加衣’，就足以讓父母溫暖一個寒冬”。這樣，枯燥的思想政治理論在特定的情境下，讓學生感受到學做人的重要性，也體會到學以致用的意義。學生樹立這一正確的理念后，會運用在專業(yè)課的學習上，學會將理論知識運用到實踐中，通過學以致用、用以致學的循環(huán)，更好地掌握專業(yè)技能，培育道德素養(yǎng)。此外，還可以通過課后的活動與作業(yè)來促使學生踐行孝文化。如讓學生結合團、班會，舉辦公益活動，在活動體驗中使思想政治理論內(nèi)化為學生的素質。

2.思想政治理論課教學引入孝文化，培養(yǎng)高職大學生愛崗敬業(yè)的精神。思想政治理論課教學引入中國傳統(tǒng)孝文化，這些歷經(jīng)歷史沉淀的魁寶必將激發(fā)學生的學習興趣。如，在講授《思想道德修養(yǎng)與法律基礎》愛國專題時，講愛國的要求，其中之一就是愛祖國的燦爛文化，中國五千年的文明，教師可以通過制作一個五分鐘的小視頻，讓學生感受到中國傳統(tǒng)文化尤其是孝文化在社會歷史發(fā)展的作用。首先，了解了中國傳統(tǒng)孝文化，受“生則養(yǎng)”的思想熏陶，高職大學生敬養(yǎng)父母的意識會進一步增強，形成對父母的責任感，從而為家庭的美好生活而努力學習。其次，責任感是道德行為的基礎和本質規(guī)定，高職大學生愛崗敬業(yè)的精神會得以進一步的培養(yǎng)，愛崗敬業(yè)是社會主義職業(yè)道德的最基本要求，高職大學生在對責任的恪守中，履行自己的道德職責，會做到樂業(yè)、勤業(yè)與精業(yè)。

3.思想政治理論課教學貫徹孝文化，培育高職大學生吃苦耐勞的素養(yǎng)。近幾年的招聘會有個普遍現(xiàn)象：“用得上、留得住”的人最受企業(yè)青睞，高職生吃苦耐勞“香”過本科生。可見，在高職大學生的思想政治理論課教學中，要貫徹孝文化，以培育學生吃苦耐勞的素養(yǎng)，才能提高職業(yè)競爭力。孝是中國傳統(tǒng)美德的根本，“剛健有為，自強不息”自是它的應有之意，是人們處理各種困難的總原則，是積極的人生態(tài)度的最集中的理論概括和價值提煉。在思想政治理論課教學中，推行孝文化中的“立德、立功、立言”，樹立不過分挑剔的就業(yè)觀；注入“立身、承志”等孝文化思想，鼓舞高職大學生披荊斬棘，勇于開拓，促使他們縮短就業(yè)崗位的適應期；主張“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的思想，熏陶和鼓勵高職大學生奮發(fā)向上、愛崗敬業(yè)、自強不息地建立輝煌的職業(yè)功績。

4.思想政治理論課教學傳承孝文化，激勵高職大學生的愛國情、報國志。在思想政治理論課教學中傳承孝文化，使高職大學生踐行對家、對社會的孝道之后，自然地升華為對民族、國家行大孝，即愛國精神。首先，孝是愛國心的根源。唐代著名學者孔穎達疏《詩經(jīng)·大雅·生民》序時說：“祖者，始也，己所以始也。自父之父以上皆得稱焉�！盵4]愛國思想是親親感情的連鎖效應，愛國主義是孝意識的演延結果。[5]在思想政治理論課教學中傳承孝文化，就是激勵高職大學生的愛國情、報國志。如在講《形勢與政策》專題“從抗震、奧運看中華民族精神和價值追求”時，就可以從文化的角度，例舉“七夕”在中國靜寂，在韓國熱鬧；韓國欲將“端午節(jié)”申報世界文化遺產(chǎn)；韓國被西方學者稱為“儒教國家的活化石”，每年2月和8月，韓國人按照傳統(tǒng)到文廟祭祀孔子；韓國人的共同道德，仍是儒家文化所信奉的“孝悌、忠信、禮義、廉恥”，推動他們創(chuàng)造“漢江奇跡”，促使韓國民眾1997年發(fā)起獻金運動，使韓國最早度過金融危機等等，提出：誰來拯救我們的傳統(tǒng)文化？激發(fā)學生傳承傳統(tǒng)文化的歷史責任感。其次，孝的擴展，將親親之愛延伸到非親親的領域，轉化為為社會盡責，是“大公”的原始動力。高職大學生的愛國精神，就是要落實到實際學習、工作中去，練就一技之長，拓展綜合素質，在未來職業(yè)生涯中為中國特色社會主義的建設而貢獻。使學生覺得思想政治理論課并非空洞說理，而是實在的課程，激發(fā)學生的興趣。

二、孝文化在高職思想政治理論課教學中發(fā)揮作用應沿用情感教學法

發(fā)揮中國傳統(tǒng)孝文化的精髓，增強高職大學生思想政治理論課的教學實效性，要采用多形式的教學法，要深刻而生動地展示孝文化的吸引力，達到思想政治理論課教學目標——課程理論內(nèi)化為學生素質，情感教學法的運用非常關鍵。列寧曾指出：“沒有人的感情，就從來沒有也不可能有對真理的追求。”情感的體驗，會使學生進一步理解孝文化，增強他們內(nèi)在的動力，轉化為相應的道德行為。

1.以情動情，激發(fā)學生的真情實感。正如蘇霍姆林斯基所說：“學生（特別是高年級學生）能夠從教師的話里分辨出真正的熱情或者是故意做作的、虛假的、慷慨激昂的情調�！蔽覀冊�做過調查，學生最討厭的是看上去不相信理論卻在講臺上夸夸其談的人。所以，在思想政治理論課教學中，教師首先自己對傳統(tǒng)孝文化有較深刻的理解，并用語言、動作、表情等激勵方法表露真情實感，以感染學生；同時，激發(fā)學生（尤其對孝文化比較了解與感興趣的學生）間積極情感的相互感染，擴大情感的受益面。如孟郊的《游子吟》與李密的《陳情表》都可以用來激發(fā)學生的真情實感。通過師生情感的相互交叉，渲染出感人的情緒氛圍，又反作用于學生的心理，產(chǎn)生與思想政治理論課教學內(nèi)容相適應的情感。

2.以境激情，激發(fā)學生的學習興趣。情感具有綜合的情境性，這種情境性就是在各種情感因素的作用下而形成的某種綜合情勢氛圍。所以，在高職思想政治理論課教學中，為了喚起、培養(yǎng)和強化某種情感，就應盡力創(chuàng)設適合于教育教學內(nèi)容需要的情境氛圍。我們可運用多媒體這一現(xiàn)代化的教學手段，把傳統(tǒng)孝文化構建成一幅幅豐富多彩的畫面，如《孔雀東南飛》中劉蘭芝被遣臨行前的交待和《竇娥冤》中竇娥對婆婆的深情等變成小品或flas，給學生視覺、聽覺以全新的刺激。這一切連同教師的神態(tài)、語言、情感及教學內(nèi)容、課堂氣氛形成一個良好的情感氛圍，從而激發(fā)學生的好奇心，使他們有濃厚的學習興趣，在學習過程中始終保持一種最佳的心理狀態(tài)。

3.以行促情，激發(fā)學生的行為自覺。行為實踐是情感形成和轉變的基礎，也是豐富情感的途徑和推動情感發(fā)展的動力。蘇霍姆林斯基說：“要知道，道德準則，只有當它們被學生自己去追求、和親身體驗過的時候，只有當它們變成為學生獨立的個人信念的時候，才能真正成為學生的精神財富。”[6]學生只有經(jīng)過具體實踐，才能把理論認識轉化為個人的行為需要。我們可以結合學院的社團活動，開展弘揚中國傳統(tǒng)孝文化的集體活動，如推廣一耽學堂晨讀四書，使學生在活動中互相感染，形成情感的共鳴，激發(fā)思想政治理論指引下的自覺行為。

總之，孝文化要發(fā)揮在高職思想政治理論課教學中的作用，必須對學生有步驟地實施識恩、知恩、感恩、報恩以至于施恩的教育過程。孝文化的落實與教育的開展，要多注重內(nèi)容、傳承孝精神，而不能流于形式。如某大學布置的寒假作業(yè)就是回家給父母下跪，媒體就此評論說，要求學生用一定的行動來體現(xiàn)對父母的孝，這當然是一件好事，但諸如磕頭之類的禮節(jié)，難免有“形式主義”之嫌。長輩最缺少什么，就給他們什么，這才叫孝道。或許是家庭的保障，或許是情感的交流，或許是一聲問候，或許是一封家書。要引導大學生推行正確的孝行為，樹立他們正確的孝觀念，努力使自己成為一名優(yōu)秀的職業(yè)人才，無論對父母、學校、社會來說，都是真正的、最好的孝的體現(xiàn)。

參考文獻：

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[2]羅義俊.理性與生命——代新儒學文萃[M].上海書店出版社，1994：509.

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[4]詩經(jīng)·大雅·生民，十三經(jīng)注疏[M].上海古籍出版社，1997：528.

[5]史康健.弘揚中國傳統(tǒng)文化的愛國主義精神[J].廣西社會科學，2002，（4）.

[6][蘇]B.A.蘇霍姆林斯基.給教師的建議[M].杜殿坤，譯.北京：教育科學出版社，1984.