淺論儒道哲學(xué)之入世與出世
淺論儒道哲學(xué)之入世與出世
圍繞儒、道兩家是入世還是出世的問(wèn)題,爭(zhēng)論不一,但主要都集中在道家一派,因?yàn)榭v觀中國(guó)古代儒家文化,從政治思想到倫理思想,乃至人生哲學(xué),我們不能不說(shuō)儒家是倡導(dǎo)入世的,而且,儒者本身也積極入世。在修身、齊家、治國(guó)、平天下的過(guò)程中,儒家哲學(xué)處處體現(xiàn)出積極的“入世”精神,以孔子為突出代表。而對(duì)于道家哲學(xué)來(lái)說(shuō),雖然老莊派出同源——“道”,但從其與統(tǒng)治階層關(guān)系角度來(lái)看,老子哲學(xué)與莊子哲學(xué)走上了截然不同的兩個(gè)方向:前者是入世的,但后者既不是入世也不是出世,而是介乎兩者之間的游世。一、儒家哲學(xué):入世
春秋中后期,由于生產(chǎn)力的發(fā)展,導(dǎo)致了社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑與已成體系的周禮制度產(chǎn)生不相容的局面,如勢(shì)力強(qiáng)大的諸侯變王天為私田、變分封制為郡縣制,政權(quán)不斷下移,周天子權(quán)威失墜,諸侯競(jìng)相爭(zhēng)霸,戰(zhàn)亂連綿而至民不聊生,社會(huì)一片混亂,整個(gè)時(shí)代遭遇禮崩樂(lè)壞。這時(shí),為了挽救崩潰的社會(huì)秩序,儒家的主張作為諸子思想之一跳出來(lái),為病態(tài)的社會(huì)開(kāi)出藥方。
作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,孔子的“入世”情結(jié)尤為突出。
首先,從為學(xué)的角度來(lái)看,孔子從小聰敏好學(xué),他自己說(shuō):“吾十有五而志于學(xué)”。然而,在他的意識(shí)里,“入仕”才是他學(xué)習(xí)的最終目的,也是學(xué)習(xí)的最大動(dòng)力,所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”,因?yàn)樗麑?duì)分崩離析的社會(huì)有自己的一套看法,并想將其施展開(kāi)來(lái),企圖改變現(xiàn)狀,這自然就把“志于學(xué)”和“志于仕”結(jié)合起來(lái)。也就是說(shuō),孔子為學(xué),其實(shí)是為為仕作準(zhǔn)備,為其服務(wù)。
“為學(xué)”是修身的過(guò)程,是完善個(gè)人情志的途徑,從而向仁人靠攏。自己做好了,可以影響更多的人,然而孔子最想左右的卻是君王的思想,想利用其推行自己的“仁政”,從而恢復(fù)禮樂(lè)秩序。有人曾問(wèn)孔子為什么不做官,他說(shuō):“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政!彼南敕ㄊ牵菩行㈨樦琅c兄弟友愛(ài),再把這種風(fēng)氣影響到政治上,也算是參與政治。從這里可以看出,孔子在個(gè)人、家庭中提倡“孝悌”、“仁”、“愛(ài)”的背后,其實(shí)有著更遠(yuǎn)大的打算。即使不能為官,也想從其他方面摻入到國(guó)家政治中。
其次,從為仕的態(tài)度來(lái)看,孔子對(duì)其的渴望更是明顯。從孔子周游列國(guó)的行徑也可以看出,他總是期待進(jìn)入并干預(yù)這個(gè)社會(huì),介入國(guó)家政治生活,借助君主來(lái)實(shí)現(xiàn)自己政治抱負(fù)。子貢問(wèn)孔子:“有美玉于斯,韞匱而藏諸?求善者而沽諸?”孔子亟不可待地說(shuō):“沽之哉!沽之哉!我待賈者也!”借美玉喻己,渴求得到善者(君主)的賞識(shí),其對(duì)入世的迫切之情躍然于紙上。即使是后來(lái)如孟子的儒士,也都在徘徊齊梁之間表現(xiàn)出這種熱烈的救國(guó)之心。由此可知,儒家其實(shí)是有著強(qiáng)烈的入世情懷的。
再次,從其思想來(lái)看,儒家哲學(xué)一直是主動(dòng)、積極地為統(tǒng)治者指出為國(guó)之道。首先是勸誡君王自己要“仁”,要“德”,進(jìn)而在國(guó)家事務(wù)管理上勸導(dǎo)君主實(shí)行仁政、德政!白訛檎,焉用殺?子欲善而民善矣”,“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》),倡導(dǎo)修己安人。這些主張?jiān)凇墩撜Z(yǔ)》中是以孔子的口直接講出來(lái)的,即使在統(tǒng)治者面前也不拐彎抹角。他恨不得自己就位于高位,快速直接地付諸行動(dòng),而不用再“累累如喪家之犬”地游走于各國(guó)之間,擔(dān)憂著遭受迫害的同時(shí)又放不下理想,在君王面前費(fèi)盡口舌。
孔子就是懷著這顆澎湃的入世之心而開(kāi)創(chuàng)了儒學(xué)的,后來(lái)的學(xué)派發(fā)展者都無(wú)不朝著這個(gè)方向向前邁進(jìn)。曾子說(shuō)的“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”是整個(gè)儒家學(xué)派的共識(shí)。
二、道家哲學(xué):無(wú)為地入世,逍遙地游世
我們比較熟悉的道家學(xué)者有老子和莊子,有人看到老、莊主張“順道”、“無(wú)為”、“逍遙”,加上都是道家學(xué)派的,都會(huì)覺(jué)得他們兩個(gè)都持出世態(tài)度,進(jìn)而得出“道家哲學(xué)是出世”的結(jié)論,其實(shí)并不然。道家的統(tǒng)一在于他們認(rèn)為宇宙本源是“道”,“道”存在于“自然”當(dāng)中。老子在《道德經(jīng)》里明確地從時(shí)間本根和邏輯本根兩個(gè)方面闡述了“道”的含義:
①時(shí)間本根!暗郎,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”說(shuō)明了“道”是產(chǎn)生萬(wàn)物的造物者。
②邏輯本根!叭朔ǖ,地法天,天法道,道法自然”,“道”是世界萬(wàn)物存在的依據(jù)。
責(zé)任編輯:應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)
老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人,著有《道德經(jīng)》。從其主要內(nèi)容來(lái)看,所講的是“君人南面之術(shù)”(《漢書(shū)·藝文志》),即告訴君主統(tǒng)治百姓、治理國(guó)家的方法與途徑。顯然,老子對(duì)話的對(duì)象是君王,是統(tǒng)治者。因此,老子的哲學(xué)是入世的.。老子認(rèn)為“道”是萬(wàn)物之宗,因此我們?nèi)藶榈男惺卤仨氻槕?yīng)“道”,而又由于“道”無(wú)形而變化無(wú)常、由世間的“自然”所牽引,所以他一再?gòu)?qiáng)調(diào)“柔”和“無(wú)為”,以適應(yīng)不固定的、自然而然的“道”。這兩個(gè)主張也是老子的統(tǒng)治之徑,貫穿整部《道德經(jīng)》。
首先是“柔”。什么是“柔”?老子的“柔”不是一種實(shí)力的表現(xiàn),而是一種處事的態(tài)度,具體表現(xiàn)為謙卑遜讓、內(nèi)斂含藏、以退為進(jìn)。他言:“強(qiáng)大處下,柔弱處上”(《道德經(jīng)·七十六章》),“柔弱勝剛強(qiáng)”(《道德經(jīng)·三十六章》),認(rèn)為柔弱的人其實(shí)比表現(xiàn)突出的強(qiáng)者更強(qiáng),因?yàn)椤按ФJ之,不可長(zhǎng)!保ā兜赖陆(jīng)·九章》),鋒芒畢露的人往往容易招惹禍害,不可持續(xù),不得善終。對(duì)于那些善于柔弱的人來(lái)說(shuō),柔弱不是他們的目的,而僅僅是通向某個(gè)目的的工具。就如人們都想到達(dá)同一個(gè)目的,都認(rèn)為直線走去是最近的,但同時(shí)很多人走這條路,會(huì)導(dǎo)致大家互相拉扯排擠,反而走得更慢;懂得柔弱之術(shù)的人往往不走直線,而走彎路,在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候向別人示弱,那他就不會(huì)成為眾矢之的,反過(guò)來(lái)會(huì)比走直線的人更快達(dá)到目標(biāo)。因此,這些人通常能取得意想不到的成就,正所謂“以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”就是這個(gè)道理了。
接著來(lái)看看老子的“無(wú)為”。為什么要“無(wú)為”呢?這不是要世人消極地“無(wú)所作為”嗎?其實(shí)也不然。老子認(rèn)為“道法自然”,這里的“自然”大概可以理解為萬(wàn)物產(chǎn)生發(fā)展得順應(yīng)的不受人為力量牽制的規(guī)律。舉個(gè)例子,把種子撒在土地上,人大可以對(duì)它撒手不管,而它最終也能發(fā)芽、成長(zhǎng),這個(gè)過(guò)程不需要其他不相關(guān)的力量參與,順其自然就好了。這剛好與儒家哲學(xué)要求人們的行為語(yǔ)言遵循道德禮節(jié)等“有為”做法不同,如果是儒者來(lái)處理這顆種子的話,一定是每天澆澆水、施施肥、除除草!盁o(wú)為”不像儒家的“有為”那樣要求強(qiáng)迫人們的行為必須遵循禮法,因?yàn)槔献诱J(rèn)為所謂的“禮法”“道德”都是人規(guī)定的,不是人本身心性的自然體現(xiàn),所以表現(xiàn)出來(lái)的“道德”都不是人的自然情感;“無(wú)為”就是依循天道來(lái)展開(kāi)行動(dòng),不肆意妄為。
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