關(guān)于“普世價值”的幾個認(rèn)識問題

　　近年來，“普世價值”已經(jīng)成為一個新的流行語，頻頻出現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)、報刊等媒體上，普世價值問題顯然日益為人們所關(guān)注。然而，關(guān)于普世價值眾說紛紜，很多問題都有必要深入討論，比如，究竟什么是普世價值，存在不存在普世價值?如果存在，又該由誰來認(rèn)定?普世價值是抽象概念還是具體的歷史的?普世價值是否為某一民族某一國家所獨創(chuàng)所專有?等等。本文試從哲學(xué)角度對以上問題做些探討。

　　一、有沒有普世價值

　　是否存在普世價值，這本身就是有爭議的問題。從哲學(xué)意義上說，沒有只具有普遍性而無特殊性的絕對概念。長期以來，似乎并沒有人對“普世價值”做出科學(xué)而充分的表述。從這個意義上說，普世價值并不是一個嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的概念。但我們既然承認(rèn)事物的普遍性，也就可以從概念上對普世價值加以描述。

　　要回答和描述什么是普世價值，就要先弄清什么是價值。從哲學(xué)角度看，所謂價值，是客體與一定主體時所產(chǎn)生的作用、效果的特定質(zhì)態(tài)。區(qū)別這種質(zhì)態(tài)(正負(fù)、好壞及其量的等級)的標(biāo)準(zhǔn)并不在于客體，而在于具體的主體。因此，當(dāng)我們談?wù)撊魏蝺r值的時候，都不僅要指明是“什么事物的價值”，尤其要指明“對于誰以及哪一方面的價值”。只有這樣，我們才能準(zhǔn)確判斷某一個具體的價值。

　　從主客體關(guān)系角度來說，所謂普世價值，具有永恒的、普世性的價值，是對所有人都普遍適用的價值。這有三層意義：第一，這種價值具有普遍適用性，即不僅適用于個別人、少數(shù)人甚至大多數(shù)人，而且應(yīng)適用于所有的人;第二，這種價值具有普遍的永恒性，不僅適用于一時一地，而且適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉(zhuǎn)移;第三，這種價值要以具有普遍必然性的命題來表述�？梢哉f，這是關(guān)于普世價值的絕對和抽象意義上的定義。

　　按照這個定義，觀念形態(tài)的東西很難存在真正意義上的普世性。而且從人類發(fā)展史看，幾乎沒有形成從古至今不變的、適用于所有人的“普世價值”。因而，目前，大多數(shù)學(xué)者并不從絕對和抽象意義上來討論普世價值，而是從相對性或者說現(xiàn)實的角度來理解普世價值：只要具備或者大致具備了上述條件的命題，即可稱普世價值命題。也就是說，這種價值只是具備了在一定范圍內(nèi)的共同性。比如，“己所不欲，勿施于人”，這一價值原則在今天的人們看來，應(yīng)該是最具普世性的，而且早在孔子時代就已經(jīng)提出來了。但是幾千年來，它究竟在何時、何地、被何人真正實行過，又為什么難以實行，則值得做更深入的探討。

　　二、“普世價值”只能是一種有限度的價值統(tǒng)一

　　從理論上說，既然價值是客體與一定主體時所產(chǎn)生的作用、效果的特定質(zhì)態(tài)，因此，我們不可能拋開主體去空談價值特別是普世價值。而人的主體形態(tài)又不是抽象單一的，而是具體的、多層次的、多樣化的。每一個個體(包括個人以及團(tuán)體、民族、國家等共同體)，都以一定的方式存在并成為獨立的主體。這些主體在生存環(huán)境、意識形態(tài)和文化傳統(tǒng)上存在的差別，以及其生活方式和活動內(nèi)容的不同，構(gòu)成了主體多樣化的現(xiàn)實。而尊重、確立多樣化、多層次性的主體的地位，肯定他們的文化傳統(tǒng)與現(xiàn)實利益的差別，承認(rèn)特色和不同，是文明社會的基本準(zhǔn)則。也就是說，這些特定的主體并不能簡單地靠某種強(qiáng)力“統(tǒng)一”、“一致”起來。

　　從實踐來看，現(xiàn)實中的主體也并非都準(zhǔn)備實現(xiàn)“統(tǒng)一”。我們看到，在當(dāng)今國際社會，在全球化條件下，“國家利益高于一切”仍然是通行的不容置疑的原則，越是強(qiáng)國，越是毫無顧忌，直言不諱。而弱勢國家也已逐漸覺醒，通過不斷探索實踐，形成自己的發(fā)展特色和道路，維護(hù)著自己民族、國家的利益，對人類文明做著自己應(yīng)有的貢獻(xiàn)。民族國家如此，諸如宗教、階級、企業(yè)、個人等，立場更是復(fù)雜而難以協(xié)調(diào)，差異和分歧更是多樣而尖銳。

　　理論上不存在全球統(tǒng)一的主體，現(xiàn)實中不同種群、國家的利益需求，又千差萬別，怎么可能產(chǎn)生對誰都適用的普遍價值?

　　因此，正由于普世價值的主體-人、民族、國家，是具體的'、歷史的、相對的，那么普世價值的內(nèi)涵、內(nèi)容、作用方式等也是具體的、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉(zhuǎn)移的、必然性的”普世價值，事實上是不存在的。普世價值只能是一種有限度的價值統(tǒng)一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”，難道不是一個很好的例證嗎?可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發(fā)展階段，不同的民族、國家、階級、階層，對它們內(nèi)涵的理解是有很大差異的。這種內(nèi)容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性。也就是說，這里的普世性是相對的，而不是絕對的。

　　三、為什么人類會有共同追求的價值觀

　　在這里需要說明的是，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強(qiáng)調(diào)各民族、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值，共同價值是各民族都有貢獻(xiàn)、共同認(rèn)可的價值，而不是某一國、某些民族獨創(chuàng)的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”，就更能反映人類文明歷史，更能推進(jìn)人類文明。

　　強(qiáng)調(diào)普世價值的相對性，并不否認(rèn)人類有共同追求的價值觀。實際上，這是一個問題的兩個方面，正如一個硬幣的兩面一樣。我們要看到，盡管由于人們所處的社會、自然環(huán)境不同，形成了多元化、多樣性的文化，但人性又確實有共同的一面，有超越民族、階級和時代的共同點，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規(guī)則，再通過這些規(guī)則來調(diào)整民族之間、國家之間的關(guān)系并促進(jìn)民族和國家的發(fā)展。有共性，才能有相互合作、相互學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)。完全否定了共同的價值取向，也就否認(rèn)了未來走向共產(chǎn)主義，走向世界大同，走向人的自由全面發(fā)展階段的可能性。

　　人類社會文化發(fā)展的歷史，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性、相似性，即使從來沒有發(fā)生過文化接觸的不相鄰地區(qū)，也有某種相似的準(zhǔn)則。像謀殺、偷盜、、撒謊等等，在很多文化里都是被禁止的，由它們所體現(xiàn)的維護(hù)群體共同生存條件、促進(jìn)群體發(fā)展的價值原則，具有跨文化的普遍性。

　　總之，應(yīng)該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念、文化觀念，體現(xiàn)了個性與共性的統(tǒng)一，差異性和一致性的并存。一方面，彼此間特性和追求千差萬別，呈現(xiàn)出天然的多樣性。但是，另一方面，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上，這是人類不同群體以及文化間實現(xiàn)溝通的基礎(chǔ)。溫x同志說：“科學(xué)、民主、法制、自由、人權(quán)，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進(jìn)程中共同追求的價值觀和共同創(chuàng)造的文明成果�！睘槭裁慈祟悤�有共同追求的價值觀?就是因為文化差異的背后有著人類的共性。在這里，否認(rèn)文化價值觀的統(tǒng)一性，或者否認(rèn)文化價值觀的差異性，都是片面的觀點，是偏頗的表現(xiàn)。

　　四、“普世價值”能成為標(biāo)簽嗎，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創(chuàng)嗎

　　首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向，不是某個民族或國家的獨特發(fā)明。

　　普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐漸形成的共同價值取向，最后以規(guī)范化的形式表述出來。它來源于人類的共性，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族、國家對普世價值形成參與的早晚、貢獻(xiàn)的大小不同而已。因此，世界上絕大多數(shù)國家和民族都是普世性價值的創(chuàng)作者，普世價值不是哪個“優(yōu)選的民族”獨特的發(fā)明，普世價值體系是開放的體系。

　　事實上，非西方文明與普世價值之間并不存在一條天然的鴻溝。佛教文化所提倡的“眾生平等”主張，伊斯蘭文化所提倡的“為正義和敬畏而互助互愛”的觀念，儒家文化中“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(思想自由)，“和為貴”，“己所不欲，勿施于人”等思想主張，都包含有許多普世性的價值觀念，它們都為普世性價值的形成做出了積極的貢獻(xiàn)。美洲印第安人和非洲黑人都主張人類平等相待、和平共處。今天的人們已經(jīng)認(rèn)識到，需要努力發(fā)掘美洲印第安人文化、非洲黑人文化、伊斯蘭文化、儒家文化以及印度文化等所包含的普世性價值，尋找出人類普世性價值觀念形成的多樣性文化資源。

　　其次，不能把西方的價值觀等同于普世價值。不能把普世價值標(biāo)簽化。

　　西方文化和其它文化一樣，是世界上眾多文化資源當(dāng)中的一種。西方文化對普世性文化的貢獻(xiàn)只是構(gòu)成普世性文化的一個組成部分，不能替代普世性文化的全部。某些西方學(xué)者堅持“西方中心論”，把西方文明完全等同于普世價值，把非西方文明看作是特殊價值，如亨廷頓所說的“普世文明的概念是西方文明的獨特產(chǎn)物”，“西方消費模式和大眾文化在全世界的傳播正在創(chuàng)造一個普世文明�！边@就過分夸大了西方文明中的普世價值，把其中的特殊價值也普世化了。在現(xiàn)實中的突出表現(xiàn)就是，一些國家自認(rèn)為是人權(quán)、自由、民主等普世價值的發(fā)明者、壟斷者和輸出者。他們成了普世價值的惟一認(rèn)定者。這種西方文明中心論、西方價值絕對普世化的理論，一方面把非西方的各種文明和各種價值當(dāng)作其對立面，一方面用經(jīng)濟(jì)制裁、外交封鎖、政治顛覆、武力打擊等手段來推進(jìn)他們自認(rèn)為是普世價值的東西。假如這種缺少對話的文化相對主義大行其道，必然導(dǎo)致極端民族主義的猖獗，這是對人類尊嚴(yán)、人類文明的嚴(yán)重褻瀆。

　　如果每個國家或民族都把自己的價值觀念視為普世價值觀念，而把其它文化當(dāng)作普世價值的對立面或附屬物，那么普世價值就變成了人們手中任意擺布的一張牌，成了一個標(biāo)簽，可以按照自己的標(biāo)準(zhǔn)來隨便貼。歷史告訴我們，全人類統(tǒng)一意義上的普世價值，并不能產(chǎn)生于任何人的主觀設(shè)計和良好愿望，哪怕這種設(shè)計和愿望本身是先進(jìn)的、合理的;也不能靠強(qiáng)力推行去實現(xiàn)普世價值的推廣。任何人的設(shè)計和愿望要想得到全人類的普遍認(rèn)同，都必然是有條件的，這就是：它必須不僅在理念上，而且在實際上都能夠適合人類絕大多數(shù)個體的生活方式和切身利益，并且為人們的經(jīng)驗和條件所認(rèn)同。也就是說，只有在主觀和客觀上都具備了條件的價值選擇，才有可能實現(xiàn);否則，任何人也不可能將一種設(shè)計強(qiáng)加于全人類。歷史上曾有過不少人企圖將自己所認(rèn)可的價值模式強(qiáng)加給他人，結(jié)果都以失敗而告終。

　　實事求是地說，西方文明和其他文明一樣，其中既有共同價值的內(nèi)容，也有特殊性價值的內(nèi)容，要具體分析。特別是現(xiàn)代西方文化，它是一個以技術(shù)和經(jīng)濟(jì)為主體的文化，而普世性文化是一個涵蓋面極廣的范疇，決不是現(xiàn)代西方文化所能包攬的。不同價值觀的背后，都有不同的民族傳統(tǒng)文化以及國家意識形態(tài)的影子，西方國家竭力推行的普世性文化不能不夾雜著西方的價值觀念。毋庸諱言，不同的國家或地區(qū)都有一個與普世性價值相銜接、相融合的問題，但不可能千篇一律地克隆西方民主模式、自由理念，而應(yīng)有其獨特的實現(xiàn)方式。

　　以“美式民主”為例，這一制度是結(jié)合美國國情而逐步形成的。美國獨立戰(zhàn)爭和南北戰(zhàn)爭推進(jìn)了民主化進(jìn)程，這種“美式民主”，得到了美國人民的認(rèn)可。但這種民主模式并非適用于所有國家。脫離了具體國情，違背了不同國家的文化傳統(tǒng)和民族性格，再好的民主美景在實踐上都會成為空中樓閣。而且，從輸出民主的案例來看，由于理論與國情不符，水土不服，不但給輸入國人民帶來混亂甚至災(zāi)難，而且使民主精神失去了原有的價值。在一些輸入“美式民主”的國家，民主非但不能成功解決政權(quán)與民眾間的矛盾，反而使各種社會矛盾尖銳化。從威爾遜到布什，長達(dá)百年的“民主輸出”，不論是在美國國內(nèi)還是在國際社會受到的譴責(zé)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于少數(shù)執(zhí)政者的自我吹噓。

　　五、中國應(yīng)該為豐富人類的共同價值做出自己的貢獻(xiàn)

　　在當(dāng)代社會，隨著各國交往的深入發(fā)展，特別是發(fā)展中國家在國際事務(wù)中的積極參與，使得多樣化的特殊性價值觀念之間頻繁發(fā)生碰撞和融合，在此過程中共同的價值觀念得到不斷充實、重構(gòu)和完善。

　　從實際需要看，由于人類所面臨的全球性新問題層出不窮，需要更加豐富的價值觀來引導(dǎo)和處理，比如，隨著科技和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人類的支配力和創(chuàng)造力空前增強(qiáng)，而人類精神領(lǐng)域內(nèi)卻呈現(xiàn)出空前的混亂與迷惘，理想闕如、信仰危機(jī)已成為全球性問題;高科技條件下人類所面臨的共同問題越來越多，環(huán)境問題、核擴(kuò)散問題、霸權(quán)主義問題、人口問題和艾滋病問題等都超越了民族、國家的界限而成為全人類的共同問題。要解決這些問題，光靠一國或幾國的力量顯然是不夠的。發(fā)展中國家要以獨立的文化價值融入國際社會，把自身文化中包含的共同價值貢獻(xiàn)給全人類，以此來為解決這些全球性問題奉獻(xiàn)力量。同時，這也可以改變原先西方總是共同價值的輸出國、自己總是共同價值的接受國的狀態(tài)。由此形成各個國家地區(qū)的人們既是共同價值的認(rèn)同者，又是共同價值的創(chuàng)造者的和諧局面。

　　就中國而言，我們應(yīng)該而且也能夠為豐富人類的共同價值做出自己的貢獻(xiàn)。在今天這個世界上，“自由、民主、人權(quán)”這些價值已顯然不足以應(yīng)付人類面臨的諸多挑戰(zhàn)。如前所述，儒家文化倡導(dǎo)的“和為貴”，“己所不欲，勿施于人”等，完全可以成為具有共同性的價值觀念。再往深一點說，儒學(xué)體系中的一些基本觀念，諸如人本、和諧、太和、中庸、誠信等等，是歷經(jīng)幾千年變遷和社會實踐而被證明有利于人類生存發(fā)展及社會進(jìn)步的精神財富。其中，儒家的“太和”理論，以“天人合一，萬物一體”之“和”為最高境界，倡導(dǎo)人與自然、人與社會、人與人的和諧相處，這對于當(dāng)今社會環(huán)境污染日益嚴(yán)重、自然資源日趨耗盡，生態(tài)危機(jī)日顯突出的人類來說，無疑具有重大意義。“人本”、“民本”理論，肯定天地之間人為貴，國家社會民為本，就是肯定了人的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)，肯定了人民的自主權(quán)利。“中庸”思想強(qiáng)調(diào)“執(zhí)兩用中”。所謂“執(zhí)兩”，就是了解形勢、把握全局;所謂“用中”，就是恰到好處、解決矛盾、謀求永續(xù)發(fā)展。這種既強(qiáng)調(diào)民本，又強(qiáng)調(diào)中庸的思想，對于解決南北差距、貧富差距日益擴(kuò)大的世界難題，無疑也是有著重要借鑒、參考意義的。儒家歷來以“誠”為道德之本、行為之源，并且強(qiáng)調(diào)言行一致、知行合一。這也正是現(xiàn)代社會或所謂“后現(xiàn)代社會”的人們永遠(yuǎn)需要的基本價值觀與人生哲學(xué)。

　　在當(dāng)代的國際交往中，我們倡導(dǎo)“和平共處”，“和平”也應(yīng)成為人類共同價值。沒有和平，還能剩下多少“自由、民主、人權(quán)”?此外，為什么“以人為本”不能成為普世價值?為什么“和諧社會”不能成為普世價值?以強(qiáng)調(diào)“對抗”為特點的西方文明難道不能從講究“包容”的中國文化中受到啟迪嗎?為什么“消除貧困”、“共同富裕”不能成為普世價值?現(xiàn)在世界上饑民人口超過發(fā)達(dá)國家人口總和，“消除貧困”應(yīng)當(dāng)成為普世價值。

　　總之，人類共同價值的探索和發(fā)展未有窮期。中國理應(yīng)為此做出自己積極的貢獻(xiàn)。