第1篇：文言文非命上的注釋及翻譯

墨子及其弟子等原文

子墨子言曰：古者王公大人，為政國(guó)家者，皆欲國(guó)家之富，*之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？

子墨子言曰：執(zhí)有命者以雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。命……雖強(qiáng)勁，何益哉？”上以說(shuō)王公大人，下以（馬＋且）百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨。

然則明辨此之說(shuō)，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運(yùn)鈞之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實(shí)；于何用之？廢以為刑政，觀其*家百姓*之利，此所謂言有三表也。

然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀于圣王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、紂，則天下亂；在于湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！

然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書？先王之書，所以出國(guó)家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：“福不可請(qǐng)，而禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷者乎？”所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無(wú)益，暴無(wú)傷者乎？”所以整設(shè)師旅，進(jìn)退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷者乎？”

是故子墨子言曰：吾當(dāng)未鹽數(shù)，天下之良書，不可盡計(jì)數(shù)，大方論數(shù)，而五者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯(cuò)乎？

今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說(shuō)百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬(wàn)民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封于亳，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。

昔者文王封于歧周，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利則，是以近者安其政，遠(yuǎn)者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷不肖、股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。鄉(xiāng)者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬(wàn)民被其大利。吾用此知之。

是故古之圣王，發(fā)憲出令，設(shè)以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處有度，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽(yù)也。執(zhí)有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無(wú)節(jié)，男女無(wú)辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國(guó)家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)谙娜顺C天命，布命于下。帝伐之惡，龔喪厥師�！贝搜詼�之所以非桀之執(zhí)有命也。于太誓曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神?不祀，乃曰：'吾民有命。'無(wú)廖排漏，天亦縱棄之而弗葆�！贝搜晕渫跛�以非紂執(zhí)有命也。

今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財(cái)用不足；上無(wú)以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無(wú)以降綏天下賢可之士，外無(wú)以應(yīng)持諸侯之賓客，內(nèi)無(wú)以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！

是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

注釋

（1）本篇的主題為反對(duì)命定思想。墨子認(rèn)為命定論使人不能努力治理國(guó)家，從事生產(chǎn)；反而容易放縱自己，走向壞的一面。命定論是那些暴君、壞人為自己辯護(hù)的根據(jù)。關(guān)于檢驗(yàn)言論，墨子提出了“三表”法，即通過(guò)考察歷史、社會(huì)實(shí)情，并在實(shí)踐中檢驗(yàn)言論，堅(jiān)決反對(duì)誤國(guó)誤民的命定論。

（2）有命：即命定思想。

（3）此句中“命”，按劉昶說(shuō)當(dāng)為“力”。

（4）駔：同“阻”。

（5）鈞：制陶用的轉(zhuǎn)輪。

（6）表：此句中用為原則。

（7）原：推斷、考察。

（8）廢：通“發(fā)”。

（9）蓋：通“盍”，何不之意。

（10）出：此字恐有誤。

（11）鹽：為“■”之誤，意為“暇”。

（12）五者：疑為“三者”。

（13）錯(cuò)：為“措”之假借字。

（14）誶：依俞樾說(shuō)讀為“悴”，憂愁之意。

（15）移：為“利”之誤。

（16）本句“則”當(dāng)為“利則分”之漏。

（17）罷：通“�！�。

（18）涂：當(dāng)為“途”。心途，即心計(jì)。辟：通“僻”。

（19）《仲虺之告》：《尚書》篇名。

（20）龔：依孫星衍說(shuō)，當(dāng)為“用”之音近假借字，因此意。

（21）《泰誓》：《尚書》篇名。

（22）處：當(dāng)為“虐”。

（23）?：“祗”之誤。

（24）此句有誤，“排漏”疑作“兵備”。

（25）忠：通“中”。

翻譯

墨子說(shuō)過(guò)：“古時(shí)候治理國(guó)家的王公大人，都想使國(guó)家富裕，*眾多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什么原因呢？

墨子說(shuō)過(guò)：“主張‘有命’的人，雜處于民間太多了�！敝鲝垺坝忻�”的人說(shuō)：“命里富裕則富裕，命里貧困則貧困，命里人口眾多則人口眾多；命里人口少則人口少，命里治理得好則治理得好；命里混亂則混亂；命里長(zhǎng)壽則長(zhǎng)壽，命里短命則短命，雖然使出很強(qiáng)的力氣，有什么用呢？”用這話對(duì)上游說(shuō)王公大人，對(duì)下阻礙百姓的生產(chǎn)。所以主張“有命”的人是不仁義的。所以對(duì)主張“有命”的人的話，不能不明加辨析。

然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說(shuō)道：“必須訂立準(zhǔn)則�！闭f(shuō)話沒(méi)有準(zhǔn)則，好比在陶輪之上，放立測(cè)量時(shí)間的儀器，就不可能弄明白是非利害

之分了。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)，哪三條標(biāo)準(zhǔn)呢？墨子說(shuō)：“有本原的，有推究的，有實(shí)踐的�！比绾慰疾毂驹�？要向上本原于古時(shí)圣王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實(shí)。如何實(shí)踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國(guó)家百姓*的利益。這就是言論有三條標(biāo)準(zhǔn)的說(shuō)法。

然而現(xiàn)在天下的士人君子，有的認(rèn)為有命。為什么不朝上看看圣王的事跡呢？古時(shí)候，夏桀亂國(guó)，商湯接過(guò)國(guó)家并治理它；商紂亂國(guó)，周武王接過(guò)國(guó)家并治理它。社會(huì)沒(méi)有改變，*沒(méi)有變化，桀紂時(shí)則天下混亂，湯武時(shí)則天下得到治理，它能說(shuō)是有命嗎？

然而現(xiàn)在天下的士人君子，有人認(rèn)為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來(lái)治理國(guó)家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾�；恭敬沒(méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話嗎？所用來(lái)整治*隊(duì)、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言里也曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾�；恭敬沒(méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話嗎？

所以墨子說(shuō)：我還無(wú)暇來(lái)統(tǒng)計(jì)天下的好書，不可能統(tǒng)計(jì)完，大概說(shuō)來(lái)，有這三種�，F(xiàn)在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？

現(xiàn)在要聽用主張“有命”的人的話，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立“有命”的人，是百姓所傷心的。把百姓所傷心的事看作樂(lè)事，是毀滅天下的人。然而都想講道義的人在上位，是為什么呢？答道：講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬(wàn)民都能得到他的好處。怎么知道的呢？墨子說(shuō)：“古時(shí)侯湯封于亳地，斷長(zhǎng)接短，有百里之地。湯與百姓相互愛戴，相互謀利益，得利就分享。率領(lǐng)百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒(méi)死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。古時(shí)候文王封于岐周，斷長(zhǎng)接短，有百里之地，與他的百姓相互愛戴、相互謀利益，得利就分享。所以近處的人安心受他管理，遠(yuǎn)處的人向往他的德行。聽說(shuō)過(guò)文王的人，都趕快投奔他。疲憊無(wú)力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說(shuō)：‘怎樣才能使文王的領(lǐng)地伸到我們這里，我們也得到好處，豈不是也和文王的國(guó)民一樣了嗎？’所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒(méi)死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。前文所說(shuō)：‘講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬(wàn)民都能得到他的好處�！�我因此認(rèn)識(shí)到這點(diǎn)�！�

所以古時(shí)候的圣王頒布憲法和律令，設(shè)立賞罰制度以鼓勵(lì)賢人。因此賢人在家對(duì)雙親孝順慈愛，在外能尊敬鄉(xiāng)里的長(zhǎng)輩。舉止有節(jié)度，出入有規(guī)矩，能區(qū)別地對(duì)待男女。因此使他們治理官府，則沒(méi)有盜竊，守城則沒(méi)有叛亂。君有難則可以殉職，君逃亡則會(huì)護(hù)送。這些人都是上司所贊賞，百姓所稱譽(yù)的。主張“有命”的人說(shuō)：“上司所贊賞，是命里本來(lái)就該贊賞，并不是因?yàn)橘t良才贊賞的；上司所懲罰，是命里本來(lái)就該懲罰的，不是因?yàn)閮幢┎艖土P的�！彼�以在家對(duì)雙親不孝順慈愛，在外對(duì)鄉(xiāng)里長(zhǎng)輩不尊敬。舉止沒(méi)有節(jié)度，出入沒(méi)有規(guī)矩，不能區(qū)別對(duì)待男女。所以治理官府則會(huì)盜竊，守城則會(huì)叛亂。君有難而不殉職，君逃亡則不會(huì)護(hù)送。這些人都是上司所懲罰，百姓所毀謗的。主張“有命”的人說(shuō)：“上司所懲罰是命里本來(lái)就該懲罰，不是因?yàn)樗麅幢┎艖土P的；上司所贊賞，是命里本來(lái)該贊賞，不是因?yàn)橘t良才贊

賞的�！币赃@些話來(lái)做國(guó)君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛，做兒子則不孝順，做兄長(zhǎng)則不良，做弟弟則不悌。而頑固主張這種觀點(diǎn)，則簡(jiǎn)直是壞話的根源，是兇暴人的道理。

然而怎么知道“命”是兇暴人的道理呢？對(duì)飲食很貪婪，而懶于勞動(dòng)，因此衣食財(cái)物不足，而饑寒凍餓的憂慮就來(lái)了。不知道要說(shuō)：“我疲憊無(wú)力，勞動(dòng)不快疾�！币欢ㄒ�說(shuō)：“我命里本來(lái)就要貧窮�！惫艜r(shí)前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心里的邪僻，不聽從他的雙親，以至于國(guó)家滅亡，社稷絕滅。不知道要說(shuō)：“我疲憊無(wú)力，管理不善�！币欢ㄒ�說(shuō)：“我命里本來(lái)要亡國(guó)。”《仲虺之告》中說(shuō)：“我聽說(shuō)夏朝的人偽托天命，對(duì)下面的人傳播天命說(shuō)：上帝*罪惡，因而消滅了他的*隊(duì)�！边@是說(shuō)湯反對(duì)桀主張“有命”�！短┦摹分姓f(shuō)：“紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。并說(shuō)：‘我有天命！’不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑�！边@是說(shuō)武王所以反對(duì)紂主張“有命”的原因。

現(xiàn)在要聽用主張“有命”的人的話，則在上位的人不聽獄治國(guó)，下面的人不勞作。在上位的人不聽獄治國(guó)則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則財(cái)物日用不足。對(duì)上沒(méi)有粢、酒來(lái)供奉上帝鬼神，對(duì)下沒(méi)有東西可以安撫天下賢人士子；對(duì)外沒(méi)有東西可以接待諸侯的賓客；對(duì)內(nèi)則不能給饑者以食，給寒者以衣，撫養(yǎng)老弱。所以“命”，上對(duì)天帝不利，中對(duì)鬼神不利，下對(duì)人不利。而頑固堅(jiān)持它，則簡(jiǎn)直是壞話的根源，兇暴人的道理。

所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張‘有命’的人的話，不能不反對(duì)。這是天下的大害�。　�

第2篇：文言文非命下的原文及注釋譯文

子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運(yùn)鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也，是故言有三法。

何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先圣大王之事；惡乎原之？察眾之耳目之請(qǐng)；惡乎用之？發(fā)而為政乎國(guó)，察萬(wàn)民而觀之。此謂三法也。

故昔者三代圣王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必務(wù)舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善�！笔枪食稣�施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時(shí)，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。”遂得光譽(yù)令問(wèn)于天下。夫豈可以為命哉！故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬(wàn)民之譽(yù)，遂得光譽(yù)令問(wèn)于天下。亦豈以為其命哉？又以為力也。

然今夫有命者，不識(shí)昔也三代之圣善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說(shuō)觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

然今以命為有者。昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)湛于酒樂(lè)，而不顧其國(guó)家百姓之政，繁為無(wú)用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰吾罷不肖，吾聽治不強(qiáng)，必曰吾命固將失之。雖三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長(zhǎng)，甚惡恭儉而妤簡(jiǎn)易，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強(qiáng)，又曰吾命固將窮。昔三代偽民，亦猶此也。

昔者暴王作之，窮人術(shù)之，此皆疑眾遲樸。先圣王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。曰：“何書焉存？”禹之《總德》有之曰：“允不著惟天，民不而葆。既防兇星，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)邢娜顺C天命于下，帝式是增，用爽厥師�！北擞脽o(wú)為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執(zhí)有命而行，湯為《仲虺之告》以非之�！短�誓》之言也，于去發(fā)曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無(wú)益，謂暴無(wú)傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。”昔紂執(zhí)有命而行，武王為《太誓》去發(fā)以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡(jiǎn)之篇以尚，皆無(wú)之，將何若者也？

注釋

（1）此篇與《非命上》意同。

（2）辯：通“辨”。

（3）請(qǐng)：通“情”。

（4）此句中“不而”當(dāng)為“而不”。

（5）術(shù)：通“述”。

（6）允：誠(chéng)實(shí)。惟：于。

（7）防：此處為“放”。星：當(dāng)為“心”。

（8）增：此處當(dāng)為“憎”。

（9）于去發(fā)：當(dāng)為“太子發(fā)”。

（10）惡乎：發(fā)語(yǔ)詞。

（11）帝：當(dāng)作“商”。

（12）雖毋：發(fā)語(yǔ)詞。蕢：當(dāng)作“實(shí)”。

（13）使：依王念孫說(shuō)為“從”意。

（14）共：依王念孫說(shuō)當(dāng)為“失”。?d：拋棄、墜落。

翻譯

墨子說(shuō)：“凡發(fā)表言論，則不能不先立標(biāo)準(zhǔn)再說(shuō)。如不先立標(biāo)準(zhǔn)就說(shuō)，就好象把測(cè)時(shí)儀器放在運(yùn)轉(zhuǎn)的陶輪上。我認(rèn)為雖有早、晚的區(qū)分，但必然終究得不到一個(gè)確定的時(shí)間。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)�！�

什么是三條標(biāo)準(zhǔn)？答道：有考察的，有本原的，有實(shí)踐的。怎么考察呢？考察先代圣王的事跡；怎么推求本原呢？要推求眾人聽見所聞的實(shí)情；怎么付諸實(shí)踐呢？于治國(guó)中當(dāng)作政令，觀察萬(wàn)民來(lái)評(píng)論它。這就是三條標(biāo)準(zhǔn)。

所以古時(shí)候三代的圣王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時(shí)，說(shuō)：必舉拔孝子而鼓勵(lì)侍奉雙親，尊重賢良而教導(dǎo)人們做善事。所以公布政令實(shí)施教育，獎(jiǎng)賞善良懲罰兇暴。認(rèn)為這樣，混亂的天下，將可以得到治理；危險(xiǎn)的社稷將可得到安寧。如果認(rèn)為不是這樣，古時(shí)桀時(shí)的混亂，湯治理了；紂時(shí)的混亂，武王治理了。那個(gè)時(shí)候，世界、*都沒(méi)有改變，君王改變了政務(wù)而*改變了風(fēng)俗。在桀、紂那里則天下混亂，在湯武那里則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀紂的罪過(guò)。如以此來(lái)看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政；那么怎么可以說(shuō)是有命呢？所以古時(shí)禹湯文武剛開始在天下執(zhí)政時(shí)，說(shuō)：必須使饑餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的贊譽(yù)和好評(píng)。怎能認(rèn)為是命呢？應(yīng)該認(rèn)為是他們的努力啊�，F(xiàn)在賢良的人，尊重賢人而喜好治國(guó)的道理方法，所以上面得到王公大人的獎(jiǎng)賞，下面得到萬(wàn)民的稱譽(yù)，這就得到天下人的稱譽(yù)好評(píng)。怎能認(rèn)為是他們的命呢？也是他們的努力��！

然而今天主張“有命”的人，不知是根據(jù)從前三代的圣人善人呢？還是

從前三代的兇暴無(wú)能的人呢？如從他們的言論來(lái)看，則必定不是從前三代的圣人善人，一定是兇暴無(wú)能的人。

然而今天以為有命的人，從前三代暴君桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于那時(shí)不改正聲*的欲望，而放縱他的內(nèi)心的邪僻。在外驅(qū)車打獵*鳥，在內(nèi)耽于酒和音樂(lè)，而不顧他的國(guó)家百姓的政事；過(guò)多地作無(wú)用的事，殘暴地對(duì)待百姓，于是失去了國(guó)家。他們不這樣說(shuō)：“我疲沓無(wú)能，我不努力地聽獄治國(guó)�！币欢ㄕf(shuō)：“我命里本來(lái)就要失國(guó)�！奔词故侨�代疲沓無(wú)能的百姓，也是這樣。不能好好地對(duì)待雙親君長(zhǎng)，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡(jiǎn)慢粗陋，貪于飲食而懶于勞作，衣食財(cái)物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。他們不這樣說(shuō)：“我疲沓無(wú)能，不能努力地勞作�！币舱f(shuō)：“我命里本來(lái)就窮�！睆那叭�代的虛偽的人也是這樣。

古時(shí)暴君編造這些話，窮人復(fù)述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實(shí)的人，先代圣王對(duì)此感到憂慮，在前世就有了。所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳給后世子孫。說(shuō)：哪些書有這些話？禹時(shí)《總德》上有，說(shuō)：“誠(chéng)信不到達(dá)天帝，就不會(huì)保佑下民。既然放縱自己的兇惡的心意，天帝將會(huì)懲罰的。不謹(jǐn)慎而喪失了德，天命怎會(huì)保佑呢？”《仲虺之告》說(shuō)：“我聽說(shuō)夏人假造天命頒布于世，上帝痛恨他，因此使他喪失了*隊(duì)。”他無(wú)中生有，所以叫假造；如本來(lái)就有而說(shuō)有，怎么是假造呢？從前桀主張“有命”行事，湯作《仲虺之告》以批駁他�！短�誓》中太子發(fā)說(shuō)：“啊呀君子！天有大德，它的所為非常顯明�？梢越梃b的不太遠(yuǎn)，殷王就是：說(shuō)人有命，說(shuō)不必恭敬；說(shuō)祭祀沒(méi)有好處，說(shuō)兇暴沒(méi)有害處。上帝不保佑，九州都亡滅了。上帝不順心，給他降下滅亡的災(zāi)難。只有我周朝，接受了商的天下�！睆那凹q主張“有命”而行事，武王作《太誓》太子發(fā)反駁他。說(shuō)，你為什么不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡(jiǎn)之篇以上都沒(méi)有命的記載，將怎么樣呢？

所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下君子寫文章。發(fā)表談話，并不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內(nèi)心實(shí)在是想為了國(guó)家、邑里、萬(wàn)民的刑法政務(wù)�！爆F(xiàn)在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他認(rèn)為努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安寧，不努力就要危險(xiǎn)，所以不敢倦怠�，F(xiàn)在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于內(nèi)治理官府，于外征收關(guān)市、山林、澤梁的稅，以充實(shí)官府，而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他以為努力必能高貴，不努力就會(huì)低賤；努力必能榮耀，不努力就會(huì)屈辱，所以不敢倦怠�，F(xiàn)在的農(nóng)夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，為什么呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會(huì)貧窮；努力必能吃飽，不努力就要饑餓，所以不敢倦怠，現(xiàn)在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績(jī)麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，而不敢倦怠，為什么呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會(huì)貧窮；努力必能溫暖，不努力就會(huì)寒冷，所以不敢倦怠�，F(xiàn)在的王公大人若確信“有命”，并如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農(nóng)夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績(jī)麻、織布。王公大人懶于聽獄治國(guó)，卿大夫懶于治理官府，則我認(rèn)為天下一定會(huì)混亂，農(nóng)夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績(jī)麻、織布，則我認(rèn)為天下衣食財(cái)物，一定會(huì)不足。如果以此來(lái)治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對(duì)下以此來(lái)養(yǎng)育百姓，百姓沒(méi)有得到

利益，必定要離開不能被使用。這樣于內(nèi)守國(guó)則不牢固，出去殺敵則不會(huì)勝利。所以從前三代暴君、桀、紂、幽、厲之所以國(guó)家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這里啊。

所以墨子說(shuō)：現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心確實(shí)希望為天下謀利，為天下除害，面對(duì)‘有命’論者的話，不可不努力批駁它。說(shuō)道：命，是暴君所捏造，窮人所傳播，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，將不可不仔細(xì)辨別而努力反對(duì)它，就是這個(gè)道理啊。

第3篇：文言文《馬說(shuō)》翻譯及注釋

“說(shuō)”是古代的一種議論文體，用以陳述作者對(duì)社會(huì)上某些問(wèn)題的觀點(diǎn)。下面給大家搜集整理了文言文《馬說(shuō)》翻譯及注釋，希望對(duì)大家有所幫助

原文

世有伯樂(lè)，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂(lè)不常有。故雖有名馬，祗(zhi)辱于奴隸人之手，駢(pian)死于槽櫪之間，不以千里稱也。

馬之千里者，一食(shí)或盡粟(sù)一石(古音為dan，今音為shi)。食(sì)馬者不知其能千里而食(sì)也。是馬也，雖有千里之能，食(shí)不飽，力不足，才美不外見(xiàn)，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也?

策之不以其道，食(sì)之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之，曰：“天下無(wú)馬!”嗚呼!其真無(wú)馬邪(yé)?其真不知馬也。

注釋

伯樂(lè)：春秋時(shí)秦穆公時(shí)人，本名孫陽(yáng)，擅長(zhǎng)相馬�，F(xiàn)指能夠發(fā)現(xiàn)人才的人。

祗：只是。辱：這里指受屈辱而埋沒(méi)的才能。

奴隸人：古代也指仆役，這里指喂馬的人。

駢死：并列而死。駢：兩馬并駕，引申為一起。

槽櫪：喂牲口用的食器。櫪：馬棚、馬廄。

不以千里稱也：不以千里馬被稱道。以，按照，介詞。稱，稱頌，稱道。

馬之千里者：馬(當(dāng)中)能行千里的。之，助詞。此句“馬”和“千里者”是部分復(fù)指關(guān)系。

一食(shí)：吃一次食物�；颍河袝r(shí)。

盡粟一石：吃盡一石粟。盡，這里作動(dòng)詞用，是“吃盡”的意思。石，十斗為石。

食(sì)：同“飼”，喂養(yǎng)。

其：指千里馬，代詞。能千里：能走千里。

是：這，指示代詞。

能：才能。

才美不外見：才能和長(zhǎng)處不能表現(xiàn)在外。見，同“現(xiàn)”，表露。

且欲與常馬等不可得：且：尚且。欲：想要，要。等：相當(dāng)。不可得：不可能。得，能，表示客觀條件允許。

安：怎么，哪里，疑問(wèn)代詞。

策之不以其道：策：鞭打。之，指千里馬，代詞。以其道：用(對(duì)待)它的辦法。

盡其材：發(fā)揮它的全部才能。材，同“才”，此指行千里的才能。

鳴之：(馬)嘶鳴。通其意：跟它的心意相通。

執(zhí)策：拿著馬鞭。策，趕馬的鞭子，名詞。臨之：面對(duì)著馬。臨，面對(duì)。

嗚呼：表示驚嘆，相當(dāng)于“唉”。

其：難道，表示反問(wèn)

邪：同“耶”，表示疑問(wèn)。

其：恐怕，表揣測(cè)。

知：認(rèn)識(shí)，識(shí)別。[5]

或：有時(shí)。

譯文

世上有了伯樂(lè)，然后才能發(fā)現(xiàn)千里馬。千里馬經(jīng)常有，可是伯樂(lè)卻不會(huì)經(jīng)常有。所以即使有千里馬，也只是辱沒(méi)在做仆役的馬車夫的手中，和普通的馬一同死在馬廄里，不用“千里馬”的稱號(hào)稱呼它。

能日行千里的馬，吃一次食物可能能吃下一擔(dān)糧食。喂養(yǎng)馬的人不懂得要根據(jù)它能日行千里的特點(diǎn)來(lái)飼養(yǎng)它。所以，這樣的馬即使有日行千里的才能，卻吃不飽，力氣不足，它的特殊的才能和英武的體態(tài)無(wú)法顯示出來(lái)，況且想要跟普通的馬等同還辦不到，又怎么能要求它日行千里呢?

駕馭它，卻不按照駕馭千里馬的方法;飼養(yǎng)它，又不能充分施展它的才能;聽它嘶叫卻不能通曉它的意思。(飼養(yǎng)馬的人)拿著鞭子走到它跟前時(shí)，說(shuō)：“天下沒(méi)有千里馬!”唉!難道果真沒(méi)有千里馬嗎?恐怕是他們真的不能識(shí)別千里馬。

[文言文《馬說(shuō)》翻譯及注釋]相關(guān)文章：